Existen límites claros y obvios entre teología y ciencia. La teología, según lo supone la fuente griega de la palabra, se ocupa de Dios: qué es Dios y cómo el hombre llega a la comunión con él. Mientras que la ciencia se ocupa del mundo creado y se ocupa principalmente del uso de este mundo.
Al examinar esta simple frase, descubrimos que la teología y la ciencia se mueven en niveles diferentes y, por lo tanto, no existe la posibilidad de conflicto entre ellas e incluso entre teólogos y científicos. En Occidente surgió un conflicto que alcanzó una magnitud histórica cuando se atribuyó la metafísica a la teología. Es bien sabido que el contenido de la metafísica es completamente diferente del contenido de la teología revelada. Por ejemplo, según la metafísica, existe un mundo increado de ideas y de él este mundo surgió ya sea por caída o por emergencia (emanación). Así, cuando Occidente atribuyó la metafísica a la teología y, de hecho, cuando el progreso de las ciencias naturales sacudió los cimientos de la metafísica, la teología identificada con la metafísica se volvió cuestionable. Así, un monje del Monte Athos se refirió en broma a la oposición entre fe y ciencia como “el juego de palabras y el enigma de Occidente”.
En la Iglesia Ortodoxa, como expresan los Santos Padres, vemos que el contenido de la teología es diferente del contenido de la ciencia. La teología habla de Dios, del Creador del mundo que es Dios, de la caída y enfermedad de la personalidad humana y de su recuperación para que el hombre pueda unirse con Dios. La ciencia se ocupa de lo que se puede conocer científicamente, es decir, de lo que se puede comprobar con los sentidos, y trata de hacer soportable la vida humana en su condición caída.
Desafortunadamente, a menudo observamos que prevalece una gran confusión entre estos dos límites y áreas. El problema nació cuando la ciencia empezó a ser grandemente santificada y transformada en superstición, y cuando la teología se volvió universal.
La santificación de la ciencia ocurre cuando los científicos usan información científica con algunos descubrimientos para destruir la enseñanza acerca de Dios e incluso compararse a sí mismos con Dios. Además, la ciencia se santifica cuando los científicos intentan encontrar un sistema que resuelva todos los problemas humanos, incluso los existenciales. Un ejemplo de esta situación es la afirmación de un genetista que pide la clonación humana: “Estamos a punto de convertirnos en uno con Dios. Poseeremos casi el mismo conocimiento y el mismo poder... La clonación y reprogramación del ADN es el primer paso práctico para ser uno con Dios. "Es una filosofía simple".[ 1 ].
La teología se vuelve eterna cuando rechaza su esencia, que es conducir al hombre a la purificación, la iluminación y la glorificación, es decir, cuando pierde su orientación escatológica y cuando se convierte en historiadora y sólo en una parte de la sociedad. Además, la teología se vuelve secular cuando está completamente dominada por la ansiedad y la inseguridad ante los argumentos científicos mientras utiliza la metodología de la ciencia para hablar de Dios. En estos casos, la teología crea problemas para la investigación. De hecho, la teología pierde su misión si no cuenta con ciertos datos y supuestos.
1. Los dos tipos de conocimiento y los dos tipos de verdad, según San Gregorio Palamas
El diálogo entre san Gregorio Palamas y Barlaam fue una oportunidad, entre otras cosas, para aclarar los límites tanto de la teología como de la ciencia ortodoxa.
Barlaam, como representante de la teología escolástica medieval, reconoció que la verdad, tanto humana como divina, es una y singular. Aceptó que las palabras deificantes y la sabiduría contenida en ellas tenían el mismo propósito que la filosofía, que proviene de lecciones universales y apunta a encontrar la verdad. Así, consideró que la verdad es una porque fue dada a los apóstoles mientras nosotros la descubrimos mediante el estudio, y que las lecciones de filosofía (que contienen mucho hablar sobre la creación del mundo y la reforma del hombre) también participan en la elevación hombre al nivel de “los primeros modelos intangibles de símbolos sagrados permanentemente”.[ 3 ]
San Gregorio Palamas, utilizando muchas citas de la Biblia y de los Padres, presentó la verdad sobre los dos tipos de sabiduría y los dos tipos de conocimiento. A través de su obra vemos un énfasis en esta diferencia fundamental entre el conocimiento divino y el conocimiento humano, demostrando que la verdad no es singular. San Gregorio Palamás la menciona distintivamente “porque muestra que la verdad es de doble tipo: una es el resultado de la enseñanza inspirada por Dios, mientras que la otra no es necesaria ni salvadora”. Aspira a la sabiduría eterna, pero lo que logra es menos que eso”.[ 4 ] Esto significa que un tipo de verdad, que es la visión de Dios, es obra y resultado de la enseñanza inspirada por Dios, mientras que el otro tipo de sabiduría, es decir, la sabiduría universal, no es necesaria ni salvadora, ni se logra plenamente. . San Gregorio Palamás pregunta: “¿Cuál es el interés de la sabiduría divina en toda la verdad de los astros?”[ 5 ]Es decir, la verdad y el conocimiento sobre las estrellas no interesan ni benefician a la sabiduría deificada. Esta es la experiencia viva de la verdad de la revelación.
Ciertamente, San Gregorio Palamas no rechaza la sabiduría universal que considera el conocimiento de los seres, pero sostiene que este conocimiento humano no contribuye en absoluto a alcanzar el conocimiento divino, ni lo ayuda. El conocimiento divino es el resultado de la purificación del corazón y la iluminación del alma humana. San Gregorio Palamas escribió con pensamiento claro y sabiduría inspirada: “Aunque la definición del conocimiento de los seres que hace la filosofía universal no es del todo errónea, no es ni la pureza de los seres ni la sabiduría que Dios dio a los profetas y apóstoles. Este es el Espíritu Santo. Que los egipcios y los griegos fueron partícipes del Espíritu Santo es algo que no hemos oído hasta el día de hoy”. [ 6 ]. Esto significa que utilizar la filosofía universal para alcanzar el conocimiento de los seres no es del todo malo. De hecho, puede ser cierto con algunas condiciones previas, pero no es la sabiduría y el conocimiento que Dios dio directamente a los profetas y mensajeros.
De hecho, la diferencia entre San Gregorio de Amas y Barlaam es la diferencia entre la teología escolástica de Occidente y la teología ortodoxa de Oriente. Entre muchos puntos distintivos, podemos mencionar que la teología escolástica occidental expresada por Barlaam utilizó un método para acercarse a las criaturas y al Dios increado. Esto significa que los escolásticos intentaron comprender a Dios del mismo modo que solían investigar la creación y los fenómenos naturales, es decir, con la lógica. La iluminación por la gracia divina simplemente ayuda a la lógica humana a comprender conceptos y cosas. La teología ortodoxa, tal como la expresan todos los santos padres, incluido San Gregorio Palamas, adopta la visión opuesta y utiliza una metodología dual para acercarse a Dios y a la creación. Esto significa que utiliza la lógica para investigar la creación y la naturaleza de los seres y examinar los fenómenos naturales, mientras llega al conocimiento de Dios a través del nous purificado e iluminado. Por tanto, el método que siguieron los padres para alcanzar el conocimiento fue la experiencia.
Podemos definir esta diferencia y clasificarla, como lo hizo San Gregorio Palamás, con los términos “dialéctica” y “silogismos demostrativos”. Este santo desarrolló la visión de que el método dialéctico de Barlaam, y con él los escolásticos, se refiere a la búsqueda de posibilidades y, en general, a todo lo relacionado con la realidad creada. En cambio, el método demostrativo de los Padres Hesicastas, que lleva la relación entre las cosas y la experiencia, se refiere al camino del hombre hacia la deificación (theosis). [7].
Todo esto muestra que la educación según el mundo, incluida la ciencia, funciona en un nivel, mientras que el conocimiento de Dios, que es fin y fin de la teología, funciona en otro nivel. Una ciencia que intenta comprender a Dios con su propia metodología, es decir, la razón, equivale a la quiebra de una teología que ha abandonado el método hesicasta y utiliza la razón en todos los asuntos, incluido Dios. En particular, este es el caso de la teología cuando trabaja dentro de los límites de la lógica, es decir, del razonamiento dialéctico.
2. El teólogo y el científico en relación con Dios y el mundo
Para poder expresar mejor esta distinción entre teología y ciencia, es decir, que operan en dos niveles diferentes y dentro de marcos diferentes, demos al asunto una forma personal, es decir, miremos la diferencia entre las el teólogo y el científico. El padre John Romanides proporcionó cuatro declaraciones teológicas importantes y precisas sobre el tema.
Primero: No es posible ignorar la diferencia entre Dios y las criaturas, debido a la falta de similitud entre la naturaleza creada y la increada. El padre Romanides escribe que los Padres, hablando desde su experiencia, enseñaron que “no hay semejanza entre Dios y las criaturas, aunque Dios hizo las criaturas y ellas dependen de Él. Esto significa que la verdad de Dios y la verdad de la naturaleza del universo no pueden ser similares, aunque una dependa de la otra”. Por esta importante razón, no podemos mezclar teología y ciencia.
Segundo: el teólogo y el científico tienen cada uno un tipo diferente de conocimiento. "El que contempla a Dios conoce a Dios, mientras que el filósofo y el científico investigan las cosas creadas". Esto significa que el filósofo y el científico, al investigar el mundo a través del método científico y la imaginación filosófica, no pueden tener el mismo conocimiento acerca de Dios que los testigos oculares de Dios, los profetas, apóstoles y santos. El teólogo, en cualquier caso, puede tener conocimiento de cuestiones científicas y se convierte en científico por el conocimiento científico y no por ver a Dios. De la misma manera, el erudito puede alcanzar el conocimiento de Dios a través del método del conocimiento sólido (teognosia), es decir, la purificación, la iluminación y la deificación, y no a través de Su conocimiento.
Tercero: La meta y la obra del teólogo son diferentes de la meta y la obra del científico. “El que contempla a Dios sabe cómo preparar a las personas para contemplar a Dios. “El científico sabe cómo enseñar su método científico a sus alumnos”. El teólogo también puede conocer el método de investigación de los fenómenos naturales, pero dentro del conocimiento de la ciencia, como lo hicieron los Padres de la Iglesia, y el científico puede convertirse en testigo ocular de Dios, no mediante la ciencia, sino viendo a Dios.
Cuarto: El teólogo se inspira en Dios en lo que concierne a Dios y no en lo que concierne a los fenómenos naturales. “El que contempla a Dios está inspirado por Dios y habla consistentemente de Él y conduce directamente a Él, pero no es infalible en asuntos relacionados con las ciencias aplicadas y otras, sobre las cuales no puede saber más que sus eruditos contemporáneos”. Si alguien no ve a Dios siendo un “teólogo” en el sentido académico de la palabra, entonces puede “mantener un disparate científico, originado por los filósofos, en la medida en que se aparta del método de los observadores teológicos precisos de Dios”. Del mismo modo, un científico es un especialista y bien informado en cuestiones naturales. Pero cuando se desvía de su método científico específico y confunde sus descubrimientos sobre la naturaleza del mundo con su visión de Dios, lo que dice son "asuntos irresponsables".[ 8 ]
Veo que los límites son claros y todo lo anterior ha aclarado el tema y la tarea del trabajo tanto del teólogo como del científico. Ambos son dignos de confianza cuando trabajan dentro de sus límites, pero se vuelven ridículos cuando se alejan de ellos y uno entra en el dominio del otro sin las necesarias presuposiciones y leyes que ambos marcos y dominios conllevan.
En resumen, un teólogo puede convertirse en científico a través de la ciencia, y un científico puede convertirse en teólogo a través de la teología. El teólogo no puede desempeñar el papel del científico con su teología, ni el científico puede desempeñar el papel del teólogo con su conocimiento.
Los grandes Padres de la Iglesia se convirtieron en teólogos a través de la experiencia de la revelación, e incluso se convirtieron en científicos a través del estudio de la ciencia humana y aprendiéndola según los dictados de la conciencia. Por eso estaban sanos.
3. La posición de San Basilio el Grande sobre la teología y la ciencia
Después de todo lo dicho, creo útil señalar con cierto detalle la posición de San Basilio el Grande respecto de las ciencias de su tiempo. Esta posición y cómo el santo afrontó de manera teológica los aspectos de la información científica de su época podemos encontrarla en su obra “Sermones sobre los Seis Días de la Creación”, conocida como “El Hexamerón de los Seis Días”. De hecho, en este libro podemos investigar cuáles eran las visiones científicas de esa época sobre el mundo y todo lo que era, así como cómo un teólogo podía utilizar este conocimiento. San Basilio supo recoger todos sus conocimientos científicos contemporáneos y luego volver al tema de la cosmología en algunos sermones.
A) En primer lugar, debemos señalar que San Basilio estudió todas las ramas de la ciencia en su época. Sabemos, por los testimonios de San Gregorio el Teólogo y por los informes de Sócrates y Sozomeno, que alcanzó el mejor conocimiento científico posible en su tiempo.
Después de recibir su educación general primero de su padre y luego en Cesarea de Capadocia, pasó a estudiar con el importante filósofo pagano Libanio, muy probablemente en Constantinopla. Sin embargo, Atenas es la principal ciudad donde se enseñaban los principios de la ciencia y la filosofía. Sabemos que en Atenas funcionaron cuatro escuelas filosóficas durante el siglo IV, además de varios centros de retórica y algunos de medicina. Había muchas escuelas, y cada una estaba dirigida por un maestro que reunía a su alrededor a un número de alumnos, no más de dos docenas, algunos de los cuales permanecían al lado del maestro como participantes y asistentes.
En Atenas, San Basilio recibió lecciones de dos profesores, Homerico y Priaresio. Siguió todas las ciencias de su tiempo, como el arte de la retórica, que era considerado el rey de las ciencias, la literatura, la historia, la filosofía en sus cuatro ramas (ética, teorías, lógica y dialéctica), la astronomía, la geometría, la aritmética, y medicina. De hecho, conocía tan bien cada una de las ciencias que una persona podía pasarse la vida estudiando sólo una de ellas sin ser tan versado en ellas como el santo lo era en todas. Todo este conocimiento aparece claramente en su comentario sobre los seis días de la creación (Hexameron). El santo pasó cuatro y cinco años en Atenas.[ 9 ]
b) Al comentar los seis días de la creación, San Basilio se refiere constantemente a las opiniones de filósofos y científicos sobre temas relacionados con la cosmología. Naturalmente, no los llama por su nombre, pero se revelan a través de las opiniones que presenta. Por ejemplo, al analizar la frase “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, se refiere a las opiniones de Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Empédocles, Jenofonte, Heráclito, Lafesipo, Demócrito y Aristóteles. [ 10 ]
El santo escribe, entre otras cosas: “Los sabios griegos se esforzaron en explicar la naturaleza, y ninguna de sus interpretaciones permaneció estable e inquebrantable, ya que sus sucesores se volvieron contra cada uno de ellos. "No es nuestro trabajo refutarlos, son capaces de derrocarse unos a otros convenientemente".[ 11 ]. Otros vieron que una causa pensante presidía la creación de todas las cosas (Anaxágoras de Clazomanía). Otros creían que la base del mundo eran elementos materiales (Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Empédocles, Heráclito), mientras que otros creían que la naturaleza visible estaba compuesta de “átomos, cuerpos indivisibles, moléculas y tubos” y que la relación entre éstos contribuía a al nacimiento y la aniquilación, y también contribuyó a sostener El Mundo (Lafceps y Demócrito) [ 12 ]
La referencia de San Basilio a las opiniones de los filósofos sobre la creación y preservación del mundo es significativa, especialmente porque él evalúa creativamente estas opiniones como teólogo y científico. A veces lo acepta, a veces lo comenta de manera teológica, mientras que a veces da su interpretación diferente. Así, la obra de San Basilio no es sólo una presentación de las opiniones de los eruditos sino más bien una contribución creativa. Por supuesto, esto se debe a que San Basilio el Grande conocía bien las diversas opiniones de su tiempo, porque pasó mucho tiempo estudiando, pero también porque tuvo experiencia de la revelación.
Citaré dos ejemplos distintos:
El primer ejemplo es la metáfora, es decir, la forma en que algunos interpretaron la Torá, como Filón el judío. San Basilio escribe: “Conozco las leyes de la metáfora, aunque no por mis propias investigaciones, sino por las obras de otros”. Se refiere a Filón y otros quienes, como explica más adelante, no aceptaron el sentido ordinario del texto, sino que dijeron que el agua no es agua sino otra naturaleza, y que las plantas y los peces se interpretan según sus propias teorías y conceptos. Lo mismo hicieron con los reptiles y los depredadores. En cualquier caso, San Basilio no sigue su ejemplo en estos delirios. Escribe: “Cuando escucho la palabra hierba, pienso en hierba, y lo mismo ocurre con las plantas, los peces, los depredadores y los animales domésticos. “Acepto todo tal como se cuenta”. Asimismo, basándose en la verdad revelada, sostiene que “aunque muchos han memorizado gran parte del destino de la tierra, ya sea una esfera celeste y un cilindro, si se asemeja a un disco o tiene bordes redondos, y si tiene forma de una red de varillas y un hueco en el medio”[ 13 ]Todo esto “no me llevará a considerar menos mala nuestra historia sobre la creación, ya que Moisés, el siervo del Señor, nunca habló de formas”.[ 14 ].
El segundo proverbio proviene de la interpretación del versículo: “Produzca la tierra seres vivientes según su especie”. “Ganado, reptiles y bestias de la tierra según su especie” (Génesis 1:24). Algunos de los contemporáneos de San Basilio argumentaron que durante la temporada de lluvias, además de ratones y ranas, la tierra produce saltamontes e innumerables insectos voladores. San Basilio estaba dispuesto a aceptar esta teoría, es decir, que todos ellos provienen de la tierra, pero le dio una explicación teológica para apoyar su opinión de que todos ellos son el resultado del poder de Dios presente en la creación y no de la cualidades naturales de la creación. “Este asunto continúa y la tierra no deja de servir a su Creador”.[ 16 ]. Por tanto, es el poder increado de Dios presente en la creación el que continuamente crea y produce animales e insectos. Aquí vemos claramente el enfoque teológico creativo de la fe de esa época.
Pero San Basilio no sólo explica las opiniones científicas de su tiempo según supuestos teológicos, sino que hace algo igualmente importante. Interpreta los versículos de la Biblia, es decir, la experiencia de la revelación, a través de las opiniones de la ciencia. [ 17 ]En su interpretación de la frase “Dios hizo los cielos”, hace extensas observaciones, tratando de dar la interpretación correcta. Después de mencionar varios versículos de la Biblia, concluye diciendo que la frase “los cielos”, en la que “Dios separó las aguas que estaban debajo del cielo de las aguas que estaban encima de él”, significa una sustancia fija capaz de retener agua líquida. . También hace otros comentarios que no podemos incluir aquí.
c) En cualquier caso debemos mirar el enfoque teológico de la creación del mundo. San Basilio no es un teórico laico, sino un gran teólogo. Por lo tanto, no se contentaba con presentar simplemente las opiniones de los eruditos, sino que a menudo hablaba teológicamente, como se desprende de sus obras. Presenta supuestos teológicos necesarios. La cosmología cristiana es algo distinto de todos los demás tipos de cosmología.
El primer principio teológico es que hay una diferencia entre el Creador y la creación y entre el Dios increado y la naturaleza creada. En su interpretación de la frase “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, hace algunas observaciones excelentes.
La creación tiene un origen específico, es decir, fue creada en un momento específico y de hecho fue el resultado de un principio creativo, es decir, Dios. Habla de "un principio del buen orden de las cosas visibles".[ 18 ]. Además, el mundo “no fue creado espontáneamente”.[ 19 ]. Por eso habla de un origen concreto “para que algunos no piensen que no tiene principio”.[ 20 ]. La opinión de que la creación tiene una fuente definida nos lleva a la conclusión de que las cosas visibles tienen una causa. “No creas, oh hombre, que lo que se ve no tiene principio”.[ 21 ]. Además, esto indica que la creación tiene un fin específico. “Si hay un comienzo en el tiempo, no dudes del final”.[ 22 ].
La visión de que el mundo tiene un origen nos lleva a buscar ese origen. El origen creador del mundo es el Dios incipiente. “Si este mundo tuvo un principio y si fue creado, preguntad quién le dio ese principio y quién fue el Creador”.[ 23 ]. De hecho, Dios, Creador del mundo, es “una naturaleza bienaventurada, una bondad infinita, la amada de todos los dotados de razón, la belleza más deseable, el origen de los seres, la fuente de la vida, la luz racional, la sabiduría que alcanza... [ 24 ]. En cualquier caso, un hombre que conoce a Dios debe purificar su cuerpo de las pasiones.
Por eso vemos que San Basilio distingue claramente entre lo increado y lo creado, entre lo no iniciado y el que tiene un principio, entre Dios y el mundo. Esto es muy importante para que no haya confusión entre el Creador y la creación.
El segundo principio teológico es que el mundo fue creado ex nihilo, es decir, no a partir de materia que existía. El significado de que Dios creó el mundo de la nada significa que no lo creó a partir de ideas previas ni de materiales existentes. Esta posición sacude todos los principios paganos relacionados con la cosmología, es decir, sacude los cimientos de la metafísica clásica.
San Basilio dice que todas las habilidades y artes son posteriores a la materia y han entrado en la vida debido a nuestra necesidad. En cualquier caso, Dios, antes de hacer visibles las cosas, “como en su mente (nous) estaba su decisión de crear lo que no existía, concibió el mundo como debía ser”. Para ello creó la materia, el fuego, el agua y el aire, y para unir estas cosas disímiles en un vínculo indisoluble de familiaridad en una sola compañía y armonía”. San Basilio es fiel a este punto en sus otras palabras. “Todo lo que fue traído de la nada a la existencia por mandato del Señor.
El tercer principio teológico es que Dios administra el mundo con sus poderes increados. En otras palabras, Dios no se contentó con establecer unas leyes naturales y luego dejar el mundo a su suerte, sino que él mismo lo gestiona. Esto es importante porque muestra que los poderes de Dios están presentes en toda la creación, pero, por supuesto, la creación no puede compartir la esencia de Dios.
La intervención del Creador en Dios a través de sus poderes se manifiesta en la forma en que Moisés presenta la visión de Dios sobre la creación del mundo, así como en la forma en que San Basilio la explica. Al interpretar el versículo “Y el Espíritu de Dios estaba sobre las aguas”, dice que Dios y Su Palabra calentaron la naturaleza de las aguas y las energizaron, tal como un pájaro empolla sus huevos. Al interpretar el versículo del Salmo, "Pesé sus columnas" (3:75 y 4:74), dice que esto significa el poder de sujeción de la tierra, es decir, el poder que mantiene unida a la tierra, y por supuesto significa que todo es preservado por el poder del Creador.
No sólo todas las cosas son creadas por el poder increado de Dios, sino que también todas las cosas están controladas por Su poder. La voz de Dios que dijo en la creación: “Que la tierra produzca hierba” muestra que este mandato se convierte en la ley de la naturaleza “que nos dejó a la tierra la capacidad de ser productivos y fructíferos después de ella”. San Basilio da gran importancia a la enseñanza de que el poder de Dios está presente en la creación, y que cree que el mandamiento de Dios lo llena todo y llega hasta el más mínimo detalle, ya que ni siquiera “un pez refuta la ley de Dios”.
En su interpretación del versículo: “Produzca la tierra todo ser viviente según su especie”, objeta a los maniqueos que creían que el alma está presente en todos los lugares de la tierra y enseñaban que esta alma viviente era la divina. palabra que da forma a la naturaleza de las cosas creadas.
El cuarto principio teológico establecido por San Basilio es que el estudio del mundo y la creación no es egoísta. Puesto que en todo caso Dios creó el mundo y lo mantiene con su poder increado, es necesario que el hombre eleve su mente de lo visible a lo invisible, de creación en creación. En uno de sus sermones dice que Dios nos dio la razón para que “desde las cosas más pequeñas de la creación aprendamos la sabiduría del artesano”. Se busca la iluminación de Dios, para que a partir de lo que vemos entendamos lo invisible, y a partir de la gran belleza de la creación alcancemos una conciencia adecuada de Dios. Así, a través de la creación podemos obtener un sentido de la majestad de Dios. Si la creación está divinizada, es decir, si nuestro pensamiento va más allá de la admiración por las cosas creadas, entonces esto constituye hacer de la creación Dios, lo que significa idolatría.
El quinto principio teológico. Cuando San Basilio estudia los fenómenos que ocurren en la naturaleza, incluso el comportamiento de diferentes tipos de animales, aves e insectos, dirige su pensamiento a las enseñanzas espirituales que tienen como objetivo beneficiar espiritualmente al hombre. Por ejemplo, mirando los casos del erizo y la hormiga, quienes aguantan para realizar diferentes tareas que serán útiles en tiempos difíciles, dice que esto enseña a la persona a tomar precauciones para el futuro. “Para que tampoco nosotros estemos apegados a esta vida presente, sino más bien estemos atentos al futuro”. Por eso, en la vida en este tiempo, nos preparamos para la recompensa eterna. Con esta enseñanza, queda claro que los santos no limitan su vida a la historia, sino que también la extienden al más allá, y en aras de la exactitud, debemos decir que dejan que el más allá organice la historia.
En resumen, debemos señalar que San Basilio explica la creación del mundo principalmente a partir de la enseñanza inspirada de Moisés y de su propia tradición interpretativa, que es fruto de su experiencia. En cualquier caso, también utiliza proverbios de filósofos paganos tal como fueron formulados, a veces dándoles una interpretación más amplia y otras rechazándolos. Esto no sucede arbitrariamente, sino sobre la base de los principios teológicos que esbozamos anteriormente, que apuntan a la ontología de la naturaleza, es decir, al Único Creador de la naturaleza, y a cómo Él creó y mantiene el mundo. Él utiliza estos principios teológicos básicos en estos asuntos sin error. Además, acepta todo lo relacionado con cuestiones científicas siempre que no contradiga estos principios. Como vimos anteriormente, está dispuesto a aceptar algunas de las opiniones de su época, según las cuales la tierra produce ranas y cigarras. En cualquier caso, da a estos puntos de vista una explicación teológica al decir que no son el resultado de la tierra como si estuviera trabajando automáticamente por sí sola, sino que son el resultado del poder de Dios que ha estado en la tierra desde creación. Esta disposición según San Basilio indica el método que se debe seguir hoy en materia científica.
4. Un ejemplo contemporáneo del campo de la genética
La forma en que opera la teología ortodoxa, juzga la ciencia y comunica su voz se puede ver al examinar la cuestión de la clonación. Quiero contar una breve historia para mostrar cómo trabajan tanto el científico como el teólogo en esta situación.
Es bien sabido que cuando hablamos de clonación, en realidad nos referimos a la transferencia de material genético (ADN) de una célula a un ovario cuyo material genético ha sido previamente eliminado. Este nuevo material se implanta en un tercer organismo. Es un descubrimiento reciente que la investigación científica, que comenzó con animales irracionales, está a punto de continuar con animales racionales que tienen alma, es decir, los seres humanos. Es un descubrimiento que horrorizó a muchos teólogos y también volvió a los científicos arrogantes y llenos de asombro en el sentido griego original de la palabra.
Las reacciones ante esta nueva forma de producir organismos vivos, especialmente humanos, son variadas. El teólogo puede interpretar moralmente, mientras que el ateo puede contemplar cuestiones teológicas. Considero que esta es una ocasión para que los teólogos eviten la interpretación moral y afronten teológicamente estas situaciones, como lo hicieron los Santos Padres de la Iglesia.
Por ejemplo, puedo mencionar que leo textos escritos por “teólogos” que, en su confrontación con la ciencia contemporánea en materia de genética y especialmente de clonación, limitan la discusión sólo al tema de las leyes normativas que deben establecerse para la vida de los teólogos. enfoque a este grave problema. Por supuesto, no hay duda de que los teólogos deberían hacer esto. Deben informar a los científicos de sus responsabilidades. Pero esto podría ser en manos de estudiosos que no necesariamente provienen del “campo” de la iglesia, y sin embargo hablan de las leyes “morales-normativas” que deben establecerse dentro de la investigación para que no terminemos con el nacimiento de mutantes y, de hecho, aquellos con mentalidades fascistas y raciales.
Además, así como hay teólogos y clérigos que interpretan moralmente, también hay pensadores que discuten teológicamente. Un ejemplo de ello es el famoso filósofo italiano Umberto Acco, tal como aparece en uno de sus artículos en el periódico italiano L' Espresso titulado “Un científico loco decidió clonarme”. Presentaré algunas de las opiniones de este filósofo contemporáneo, ya que expresan y demuestran la posibilidad de interpretación teológica y filosófica sobre este tema.
“El ser humano no son sólo genes, es mucho más”, escribe Acho. La educación, la crianza y el ambiente social y cultural juegan un papel importante”. “Tendrá mi pelo, mis ojos, mis tendencias enfermizas, pero Umberto II crecerá en una granja del Medio Oeste”, escribe, refiriéndose a la hipótesis de que un científico loco decidió crear su homólogo. Yo, por otro lado, crecí en una familia promedio, en un pueblo rural italiano en los años 1930 y 1940. Tuve una educación católica en la Italia fascista y vi la televisión por primera vez a la edad de veinte años. ¿Cómo será Umberto II cuando tenga mi edad? Definitivamente hay algo diferente en mí”. Después de subrayar que la clonación significa una transformación de la ciencia y de la moral, señala que la raza humana debe resistir “los diligentes intentos de la ciencia ficción desenfrenada, regida por un ingenuo determinismo materialista, según el cual el destino de una persona está absolutamente determinado por su herencia genética”. .. como si la crianza, el ambiente, la posibilidad de la adversidad, la crianza de los padres y sus bofetadas... “No tiene absolutamente nada que ver”.
Se encuentra en estas opiniones un intento de escapar de los códigos morales de conducta y deberes a los que se han limitado algunos teólogos en su intento de decir algo sobre el nuevo logro científico.
Como continuación del tema, quiero presentar siete posiciones teológicas sobre el tema de la clonación humana.
1. El hombre, según la enseñanza ortodoxa, es un ser con alma y cuerpo y, por supuesto, hecho a imagen y semejanza de Dios. Se diferencia claramente de los animales, porque tiene un alma según la esencia y según la potencia. Esto significa que el ser humano no puede ser considerado, de ninguna manera, una “rata de laboratorio” ni una fábrica de órganos vivos listos para ser transportados con fines de lucro. En estos casos, el pináculo de la creación y la síntesis del mundo mental y sensorial se transforma en un accesorio viviente y surge la teoría de que el hombre es un “instrumento con alma”.
2. El hombre es una criatura y, por tanto, se identifica como criatura mientras que Dios no es una criatura. Hay una enorme diferencia entre lo creado y lo increado. Esto significa que Dios crea de la nada, de materia que antes no existía, mientras que el hombre puede formar algo a partir de la materia existente que Dios creó. Por lo tanto, incluso si hay científicos que clonarían humanos con consecuencias horribles, no se les puede comparar con Dios, porque en realidad están trabajando con material genético que ya existe y no crearán nada de la nada.
3. Según la enseñanza de los Santos Padres de la Iglesia, el poder vivificante de Dios se puede encontrar en toda la creación, y podemos agregar que está en las células y en el ADN. Se puede encontrar abundante información sobre esta verdad en los sermones de San Basilio en los días de la creación, así como en las obras de San Gregorio de Nisa. Entonces, pase lo que pase en la creación, incluso cuando el hombre intervenga con arrogancia, sucede por voluntad y derecho de Dios.
4. En la Iglesia Ortodoxa hablamos del hombre como persona. Esto significa que es único, libre y amoroso. La palabra “persona” se refiere a ser a imagen y semejanza de Dios, y por supuesto, esto se extiende a todo el ser. Mediante la clonación, es posible crear individuos que sean externamente similares y tengan el mismo tipo de reacción en puntos específicos, como se puede observar en los gemelos. Sin embargo, no podemos abolir a la persona, es decir, la diferencia hipostática de cada ser humano, a su manera, a través del amor y la libertad. Cada ser humano tiene una marca hipostática (personalidad) distintiva, una variedad de grados de amor e incluso entrega de sí mismo, así como la capacidad de expresar libremente tanto lo positivo como lo negativo.
5. La genética y, por supuesto, la clonación humana, no pueden liberar a una persona de la muerte con la que nació. La ciencia puede curar algunas enfermedades genéticas y prolongar la vida, pero no puede hacer que una persona supere la muerte. El principal problema del hombre, sin embargo, no es prolongar la vida física ni retrasar la muerte, sino superarla. Ésta es la obra de la teología ortodoxa.
6. Estos desafíos contemporáneos nos brindan la oportunidad de definir con precisión qué son la vida y la muerte. De hecho, esta cuestión existencial sacude mucho al hombre. No importa cuántas similitudes haya, físicas, psicológicas o de otro tipo, y no importa cuántos trasplantes de órganos haya, una persona siempre sentirá una necesidad invencible de responder estas preguntas. Los científicos no pueden dar respuestas precisas. Incluso si lo intentaran, sus respuestas estarían incompletas. El hombre pregunta: "¿Por qué fui creado?" ¿Por qué me dieron a luz sin preguntarme? Esta pregunta se hará aún mayor cuando se entere de que nació mediante clonación y sin el cuidado y amor de su madre y su padre. Además, al hombre le interesa preguntarse sobre el propósito de su existencia. La mayor pregunta existe en el marco de la muerte. Muchos jóvenes preguntan: “¿Por qué existe la muerte?” ¿Por qué mueren mis seres queridos? ¿A dónde van después de la muerte? ¿Por qué deberíamos volver a la vida y poco después desaparecer, si no hay vida después de la muerte? Si la vida existe después de la muerte, ¿por qué debería morir y adónde debería ir? La teología ortodoxa responde a estas preguntas, mientras que la ciencia no puede.
7. Aunque el ser humano sea clonado, sigue siendo una criatura, y se le ha dado un origen específico, incorruptibilidad y libertad, no necesariamente funcionará positivamente como ocurre con la naturaleza increada, sino que funcionará negativamente y tendrá un fin biológico. Como criatura, tiene una vida futura, pero esto no sucede porque Dios quiere que sea inmortal por gracia. En la Iglesia hablamos de otra forma de clonación que la ciencia no puede proporcionar a los humanos. Mediante la encarnación de Cristo, lo creado se unió a lo increado. Así, a todo ser humano se le dio la posibilidad de adquirir la experiencia de la unión por gracia entre la naturaleza creada y el poder increado de Dios en Jesucristo. Los santos adquirieron esta experiencia y así se volvieron increados e inmortales por gracia. Lo increado y lo inmortal les fue trasplantado y adquirieron la experiencia de la vida inmortal incluso en esta vida en la tierra. El problema, entonces, no es el trasplante de órganos físicos y genéticos, sino el trasplante de Dios en una hipóstasis y en nuestra persona. Es esta experiencia la que da sentido a la vida humana. Así, la ciencia contemporánea, y de hecho la genética, nos brinda la oportunidad de prestar atención a las eternas cuestiones que han ocupado el espíritu humano, desde la antigua filosofía griega hasta nuestros días. Estas preguntas fueron respondidas por la encarnación de Cristo. Debemos abordar cuestiones antropológicas de teología, economía divina, redención y escatología. Es una ocasión para que dirijamos la búsqueda del hombre hacia las cuestiones más profundas y sublimes de la vida.
El tema del encuentro de la teología ortodoxa con la ciencia es muy amplio y no se puede responder en el tiempo asignado de una conferencia. El hecho es que debemos establecer específicamente los límites entre la ciencia y la teología ortodoxa. Los científicos no deben abordar temas teológicos y existenciales con metodología científica, porque traen una terrible decepción a la persona que busca algo diferente. Los teólogos tampoco deberían acercarse a la verdad científica, dejando atrás las cuestiones más dignas de la vida espiritual. Es imposible que el mensaje teológico existencial sea secularizado y llevado a la sociedad. La ciencia responde a la pregunta de qué es el mundo que vemos, mientras que la teología responde a la pregunta de quién es el creador del mundo. La ciencia investiga el comportamiento y funcionamiento de las cosas creadas.
La teología considera que el poder de Dios controla el mundo. La ciencia intenta curar la enfermedad que atormenta al hombre, mientras que la teología ayuda al hombre a superar su condición de criatura y su susceptibilidad a la muerte. La ciencia responde a la pregunta de cómo se crean las cosas creadas, mientras que la teología responde a la pregunta sobre el propósito y el propósito de la creación. En cualquier caso, en la Iglesia Ortodoxa esperamos “un cielo nuevo y una tierra nueva” (2 Pedro 3:13). Dejemos que la ciencia se ocupe de la tierra que envejece y del cielo que envejece. Nosotros, como teólogos y seminaristas, anhelamos “la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo” (Tito 2:13).
Metropolitano Irotheos Vlachos
Traducido al árabe por el padre Antoine Melki.
Acerca de la revista del patrimonio ortodoxo
[1] BBC News – Miércoles 7 de enero de 1998 - informado en griego en el periódico “Eleutherotypia” el 8 de enero de 1998.
[ 2 ] Véase la revista griega Diabasi (=Pasaje), noviembre-diciembre. 1997, págs. 5-7.
[3] Traducido del texto griego original publicado en Gregory Palamas: Works Vol. 2, en la serie Ellenes Pateres tes Ekklesias, Salónica 1987, p. 268.
[ 7 ] Véase Nikos Matsoukas: “La doble metodología de Gregorio Palamas”, en griego, en el volumen Documentos de la Conferencia Teológica en honor y memoria de nuestro Padre entre los Santos Gregorio Palamas, Arzobispo de Tesalónica, publicado por la Sagrada Metrópolis de Salónica 1986, págs. 75 en adelante. [en griego]
[8] John Romanides: Romiosyni, publicado por Poumaras, Salónica 1975, págs. [en griego]
[9] Véase Panagiotis Christou, O Megas Basileios, Instituto Patriarcal de Estudios Patrísticos, Salónica 1978, págs. 22-23.
[10] Traducido del texto griego original de Basilio el Grande, Homilías sobre el Hexameron, publicado en la serie Ellenes Pateres tes Ekklesias, vol. 4, pág. 28, nota al pie 1.
[13] Ibídem. páginas. 338-340.
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