Esistono confini chiari ed evidenti tra teologia e scienza. La teologia, secondo quanto presuppone la fonte greca della parola, si occupa di Dio: cosa è Dio e come l'uomo giunge alla comunione con Lui. Mentre la scienza si occupa del mondo creato e si occupa principalmente dell'utilizzo di questo mondo.
Esaminando questa semplice frase, scopriamo che teologia e scienza si muovono su piani diversi, e quindi non esiste la possibilità di conflitto tra loro e anche tra teologi e scienziati. In Occidente sorse un conflitto che raggiunse una portata storica quando la metafisica fu attribuita alla teologia. È noto che il contenuto della metafisica è completamente diverso dal contenuto della teologia rivelata. Secondo la metafisica, ad esempio, esiste un mondo delle idee increato e da esso questo mondo è sorto o per caduta o per emersione (emanazione). Così, quando l'Occidente attribuì la metafisica alla teologia e, di fatto, quando il progresso delle scienze naturali scosse le fondamenta della metafisica, la teologia identificata con la metafisica divenne discutibile. Così, un monaco dell’Athos si riferì scherzosamente all’opposizione tra fede e scienza come “il gioco di parole e l’enigma dell’Occidente”.
Nella Chiesa ortodossa, come esprimono i Santi Padri, vediamo che il contenuto della teologia è diverso dal contenuto della scienza. La teologia parla di Dio, del Creatore del mondo che è Dio, della caduta e della malattia della personalità umana e del suo recupero affinché l'uomo possa unirsi a Dio. La scienza si occupa di ciò che può essere conosciuto scientificamente, cioè di ciò che può essere sperimentato con i sensi, e cerca di rendere sopportabile la vita umana nella sua condizione decaduta.
Purtroppo spesso notiamo che tra questi due confini e questi due ambiti regna una grande confusione. Il problema nacque quando la scienza cominciò ad essere fortemente santificata e trasformata in superstizione, e quando la teologia divenne universale.
La santificazione della scienza avviene quando gli scienziati utilizzano informazioni scientifiche con alcune scoperte per distruggere l’insegnamento su Dio e persino per paragonarsi a Dio. Inoltre, la scienza viene santificata quando gli scienziati cercano di trovare un sistema che risolva tutti i problemi umani, anche quelli esistenziali. Un esempio di questa situazione è l’affermazione di un genetista che chiede la clonazione umana: “Stiamo per diventare uno con Dio. Possediamo quasi la stessa conoscenza e lo stesso potere... La clonazione e la riprogrammazione del DNA sono il primo passo pratico per essere uno con Dio. "È una filosofia semplice."[ 1 ].
La teologia diventa eterna quando rifiuta la sua essenza, che è quella di condurre l'uomo alla purificazione, all'illuminazione e alla glorificazione, cioè quando perde il suo orientamento escatologico, e quando diventa storica e semplicemente parte della società. Inoltre, la teologia diventa secolare quando è completamente dominata dall’ansia e dall’insicurezza di fronte agli argomenti scientifici mentre utilizza la metodologia della scienza per parlare di Dio. In questi casi la teologia crea problemi alla ricerca. La teologia, infatti, perde la sua missione se non dispone di dati e presupposti certi.
1. I due tipi di conoscenza e i due tipi di verità, secondo san Gregorio Palamas
Il dialogo tra san Gregorio Palamas e Barlaam è stata un'occasione, tra le altre cose, per chiarire i limiti sia della teologia che della scienza ortodossa.
Barlaam, come rappresentante della teologia scolastica medievale, riconosceva che la verità, sia umana che divina, è una e singolare. Accettò che le parole deificanti e la saggezza in esse contenuta avessero lo stesso scopo della filosofia, che proviene da lezioni universali e mira alla ricerca della verità. Riteneva quindi che la verità sia una perché è stata data agli apostoli mentre la scopriamo attraverso lo studio, e che anche le lezioni di filosofia (che contengono molti discorsi sulla creazione del mondo e sulla riforma dell'uomo) contribuiscono a elevare l’uomo al livello dei “primi modelli immateriali di simboli sacri permanentemente”.[ 3 ]
San Gregorio Palamas, utilizzando molte citazioni della Bibbia e dei Padri, ha presentato la verità sui due tipi di saggezza e sui due tipi di conoscenza. Attraverso la sua opera vediamo un'enfasi su questa differenza fondamentale tra la conoscenza divina e la conoscenza umana, dimostrando che la verità non è singolare. San Gregorio Palamas ne fa menzione in modo particolare “in quanto mostra che la verità è di duplice tipo: l’una è frutto dell’insegnamento ispirato da Dio, mentre l’altra non è né necessaria né salvifica”. Aspira alla saggezza eterna, ma ciò che ottiene è inferiore a questo.[ 4 ] Ciò significa che un tipo di verità, che è la visione di Dio, è l’opera e il risultato dell’insegnamento ispirato da Dio, mentre l’altro tipo di saggezza, cioè la saggezza universale, non è né necessaria né salvifica, né è pienamente raggiunta. . San Gregorio Palamas si chiede: “Qual è l’interesse della sapienza divina in tutta la verità delle stelle?”[ 5 ]Cioè, la verità e la conoscenza delle stelle non interessano e non apportano alcun beneficio alla saggezza divinizzata. Questa è l'esperienza viva della verità della rivelazione.
Certamente san Gregorio Palamas non rifiuta la saggezza universale che considera la conoscenza degli esseri, ma sostiene che questa conoscenza umana non contribuisce affatto al raggiungimento della conoscenza divina, né la aiuta. La conoscenza divina è il risultato della purificazione del cuore e dell'illuminazione dell'anima umana. San Gregorio Palamas scriveva con lucidità e saggezza ispirata: «Sebbene la definizione della conoscenza degli esseri data dalla filosofia universale non sia del tutto sbagliata, non si tratta né della purezza degli esseri né della saggezza che Dio ha dato ai profeti e agli apostoli. Questo è lo Spirito Santo. Che gli egiziani e i greci fossero partecipi dello Spirito Santo è qualcosa che non abbiamo sentito fino ad oggi”. [ 6 ]. Ciò significa che utilizzare la filosofia universale per raggiungere la conoscenza degli esseri non è del tutto negativo. In effetti, può essere vero con alcune precondizioni, ma non è la saggezza e la conoscenza che Dio ha dato direttamente ai profeti e ai messaggeri.
Infatti, la differenza tra san Gregorio di Amas e Barlaam è la differenza tra la teologia scolastica dell'Occidente e la teologia ortodossa dell'Oriente. Tra i molti punti distintivi, possiamo menzionare che la teologia scolastica occidentale espressa da Barlaam utilizzava un metodo per avvicinarsi alle creature e al Dio increato. Ciò significa che gli scolastici cercavano di comprendere Dio nello stesso modo in cui indagavano la creazione e i fenomeni naturali, cioè con la logica. L'illuminazione per grazia divina aiuta semplicemente la logica umana a comprendere concetti e cose. La teologia ortodossa, come espressa da tutti i santi padri, compreso san Gregorio Palamas, adotta la visione opposta e utilizza una doppia metodologia nell'avvicinarsi a Dio e alla creazione. Ciò significa che usa la logica per indagare la creazione e la natura degli esseri ed esaminare i fenomeni naturali, arrivando alla conoscenza di Dio attraverso il nous purificato e illuminato. Pertanto, il metodo seguito dai padri per raggiungere la conoscenza era l'esperienza.
Possiamo definire questa differenza e classificarla, come fece san Gregorio Palamas, con i termini “dialettica” e “sillogismi dimostrativi”. Questo santo sviluppò la visione secondo cui il metodo dialettico di Barlaam, e con lui degli Scolastici, si riferisce alla ricerca delle possibilità e, in generale, a tutto ciò che riguarda la realtà creata. Al contrario, il metodo dimostrativo dei Padri esicasti, che porta con sé il rapporto tra le cose e l'esperienza, si riferisce al cammino dell'uomo verso la divinizzazione (theosis). [7].
Tutto ciò dimostra che l’educazione secondo il mondo, inclusa la scienza, funziona su un livello, mentre la conoscenza di Dio, che è scopo e scopo della teologia, funziona su un altro livello. Una scienza che tenta di comprendere Dio con la propria metodologia, cioè con la ragione, equivale al fallimento con una teologia che ha abbandonato il metodo esicasta e usa la ragione in tutte le questioni, compreso Dio. In particolare, questo è il caso della teologia quando opera entro i limiti della logica, cioè del ragionamento dialettico.
2. Il teologo e scienziato in rapporto con Dio e con il mondo
Per poter esprimere meglio questa distinzione tra teologia e scienza, cioè che operano su due livelli diversi e in ambiti diversi, diamo alla questione una forma personale, guardiamo cioè alla differenza tra la teologo e scienziato. Padre John Romanides ha fornito quattro affermazioni teologiche importanti e accurate sull'argomento.
Primo: non è possibile ignorare la differenza tra Dio e le creature, a causa della mancanza di somiglianza tra la natura creata e quella increata. Padre Romanides scrive che i Padri, parlando della loro esperienza, insegnavano che «non c'è somiglianza tra Dio e le creature, anche se Dio ha creato le creature ed esse dipendono da Lui. Ciò significa che la verità di Dio e la verità della natura dell’universo non possono essere simili, anche se l’una dipende dall’altra”. Per questa importante ragione non possiamo mescolare teologia e scienza.
Secondo: il teologo e lo scienziato hanno ciascuno un diverso tipo di conoscenza. “Chi guarda Dio conosce Dio, mentre il filosofo e lo scienziato indagano le cose create”. Ciò significa che il filosofo e lo scienziato, mentre indagano il mondo attraverso il metodo scientifico e l'immaginazione filosofica, non possono avere la stessa conoscenza di Dio dei testimoni oculari di Dio, dei profeti, degli apostoli e dei santi. Il teologo, in ogni caso, può essere sapiente in materie scientifiche e diventa scienziato attraverso la conoscenza scientifica e non attraverso la visione di Dio. Allo stesso modo, lo studioso può giungere alla conoscenza di Dio attraverso il metodo della sana conoscenza (teognosia), cioè purificazione, illuminazione e divinizzazione, e non attraverso la sua conoscenza.
Terzo: lo scopo e il lavoro del teologo sono diversi dallo scopo e dal lavoro dello scienziato. “Chi guarda Dio sa come preparare le persone a vedere Dio. “Lo scienziato sa insegnare il suo metodo scientifico ai suoi studenti.” Il teologo può anche conoscere il metodo per investigare i fenomeni naturali, ma nell'ambito della conoscenza della scienza, come facevano i Padri della Chiesa, e lo scienziato può diventare testimone oculare di Dio, non mediante la scienza, ma vedendo Dio.
Quarto: Il teologo si ispira a Dio in ciò che riguarda Dio e non in ciò che riguarda i fenomeni naturali. “Lo spettatore di Dio è ispirato da Dio e parla coerentemente di Lui e conduce direttamente a Lui. Tuttavia, non è infallibile nelle questioni relative alle scienze applicate e ad altre, di cui non può sapere più dei suoi studiosi contemporanei”. Se qualcuno non vede Dio pur essendo un “teologo” nel senso accademico del termine, allora può “mantenere un’assurdità scientifica, proveniente dai filosofi, nella misura in cui si allontana dal metodo dei precisi osservatori teologici di Dio”. Allo stesso modo, uno scienziato è uno specialista e ben informato sulle questioni naturali. Ma quando si discosta dal suo specifico metodo scientifico e confonde le sue scoperte sulla natura del mondo con la sua visione di Dio, ciò che afferma sono “questioni irresponsabili”.[ 8 ]
Vedo che i confini sono chiari e tutto quanto sopra ha chiarito il tema e il compito del lavoro sia del teologo che dello scienziato. Entrambi sono affidabili quando operano entro i propri limiti, ma diventano ridicoli quando se ne allontanano e l'uno entra nel dominio dell'altro senza i presupposti e le leggi necessari che entrambi i quadri e i domini comportano.
Insomma, un teologo può diventare uno scienziato attraverso la scienza, e uno scienziato può diventare un teologo attraverso la teologia. Il teologo non può svolgere il ruolo dello scienziato con la sua teologia, né lo scienziato può svolgere il ruolo del teologo con la sua conoscenza.
I grandi Padri della Chiesa sono diventati teologi attraverso l'esperienza della rivelazione, e sono diventati anche scienziati attraverso lo studio della scienza umana e apprendendola secondo i dettami della coscienza. Ecco perché erano sani.
3. La posizione di San Basilio Magno sulla teologia e sulla scienza
Dopo tutto quanto detto, credo sia utile precisare con qualche dettaglio la posizione di san Basilio Magno riguardo alle scienze del suo tempo. Possiamo trovare questa posizione e come il santo affrontò in modo teologico gli aspetti dell’informazione scientifica del suo tempo nella sua opera “Sermoni sui sei giorni della creazione”, nota come “L’esamero dei sei giorni”. In questo libro infatti possiamo indagare quali fossero le visioni scientifiche di quel tempo riguardo al mondo e tutto ciò che era, nonché come un teologo potesse utilizzare questa conoscenza. San Basilio poté raccogliere tutte le sue conoscenze scientifiche contemporanee per poi ritornare sul tema della cosmologia in alcune prediche.
R) Innanzitutto bisogna sottolineare che San Basilio studiò ai suoi tempi tutti i rami della scienza. Sappiamo, dalle testimonianze di san Gregorio il Teologo e dai resoconti di Socrate e Sozomeno, che egli raggiunse la migliore conoscenza scientifica possibile ai suoi tempi.
Dopo aver ricevuto la sua educazione generale prima da suo padre, e poi a Cesarea in Cappadocia, continuò a studiare sotto l'importante filosofo pagano Libanio, molto probabilmente a Costantinopoli. Tuttavia, Atene è la città principale dove venivano insegnati i principi della scienza e della filosofia. Sappiamo che ad Atene nel IV secolo operavano quattro scuole filosofiche, oltre a diversi centri di retorica e alcuni di medicina. Le scuole erano molte, e ciascuna era diretta da un insegnante che raccoglieva intorno a sé un numero di alunni, non più di due dozzine, alcuni dei quali rimanevano al suo fianco come partecipanti e assistenti.
Ad Atene, San Basilio ricevette lezioni da due professori, Omero e Priaresio. Seguì tutte le scienze del suo tempo, come l'arte della retorica, che era considerata la re delle scienze, la letteratura, la storia, la filosofia nelle sue quattro branche (etica, teorie, logica e dialettica), l'astronomia, la geometria, l'aritmetica, e medicina. In effetti, conosceva così bene ciascuna delle scienze che una persona poteva passare la vita a studiarne solo una senza essere così versata in esse come il santo lo era in tutte. Tutta questa conoscenza appare chiaramente nel suo commento ai sei giorni della creazione (Hexameron). Il santo trascorse quattro e cinque anni ad Atene.[ 9 ]
b) Nel commentare i sei giorni della creazione, San Basilio fa costantemente riferimento alle opinioni di filosofi e scienziati su temi legati alla cosmologia. Naturalmente non li chiama per nome, ma si rivelano attraverso le opinioni che espone. Ad esempio, nell'analizzare la frase “In principio Dio creò il cielo e la terra”, si riferisce alle opinioni di Talete, Anassimandro, Anassimene, Pitagora, Empedocle, Senofonte, Eraclito, Lafesipo, Democrito e Aristotele. [ 10 ]
Il santo scrive, tra l'altro: “I saggi greci si sforzarono di spiegare la natura, e nessuna delle loro interpretazioni rimase stabile e incrollabile, poiché i loro successori si rivoltarono contro ciascuno di loro. “Non è nostro compito confutarli, sono capaci di rovesciarsi a vicenda con facilità”.[ 11 ]. Altri videro che una causa pensante presiedeva alla creazione di tutte le cose (Anassagora di Clazomania). Altri credevano che il fondamento del mondo fossero gli elementi materiali (Anassimandro, Anassimene, Pitagora, Empedocle, Eraclito), mentre altri credevano che la natura visibile fosse composta da “atomi, corpi indivisibili, molecole e tubi” e che il rapporto tra questi contribuisse alla nascita e all'annientamento, e contribuì anche a sostenere il Mondo (Lafceps e Democrito) [ 12 ]
Il riferimento di San Basilio alle opinioni dei filosofi riguardo alla creazione e alla conservazione del mondo è significativo, soprattutto perché egli valuta creativamente queste opinioni come teologo e scienziato. A volte lo accetta, a volte lo commenta in modo teologico, mentre a volte ne dà la sua diversa interpretazione. L'opera di San Basilio non è quindi solo una presentazione delle opinioni degli studiosi, ma piuttosto un contributo creativo. Naturalmente, questo è dovuto al fatto che San Basilio Magno conosceva bene le diverse opinioni del suo tempo, perché studiava a lungo, ma anche perché aveva esperienza della rivelazione.
Citerò due esempi distinti:
Il primo esempio è la metafora, cioè il modo in cui alcuni interpretarono la Torah, come Filone l'ebreo. San Basilio scrive: “Conosco le leggi della metafora, anche se non dalle mie ricerche, ma piuttosto dalle opere di altri”. Si riferisce a Filone e ad altri che, come spiegherà più tardi, non hanno accettato il significato ordinario del testo, ma hanno piuttosto affermato che l'acqua non è acqua ma piuttosto un'altra natura, e che le piante e i pesci vengono interpretati secondo le loro teorie e concetti. Hanno fatto la stessa cosa con i rettili e i predatori. In ogni caso, San Basilio non segue il loro esempio in queste delusioni. Scrive: “Quando sento la parola erba, penso all’erba, e lo stesso vale per le piante, i pesci, i predatori e gli animali domestici. "Accetto tutto così come viene detto." Inoltre, basandosi sulla verità rivelata, sostiene che “sebbene molti abbiano memorizzato gran parte del destino della terra, se sia una sfera celeste e un cilindro, se assomigli a un disco o abbia bordi arrotondati, e se abbia la forma di una rete di bastoncini e una cavità nel mezzo”[ 13 ]Tutto questo «non mi porterà a considerare meno malvagio il nostro racconto sulla creazione, poiché Mosè, il servo del Signore, non ha mai parlato di forme».[ 14 ].
Il secondo proverbio deriva dall’interpretazione del versetto: “Produca la terra esseri viventi secondo la loro specie”. “Bestiame, rettili e bestie selvatiche secondo la loro specie” (Genesi 1:24). Alcuni contemporanei di San Basilio sostenevano che durante la stagione delle piogge la terra produce cavallette e innumerevoli insetti volanti oltre a topi e rane. San Basilio era disposto ad accettare questa teoria, cioè che tutti questi provengono dalla terra, ma ne diede una spiegazione teologica per sostenere la sua opinione che tutti questi sono il risultato della potenza di Dio presente nella creazione e non della qualità naturali della creazione. “Questa questione continua e la terra non smette di servire il suo Creatore”.[ 16 ]. Pertanto, è la potenza increata di Dio presente nella creazione che crea e produce continuamente animali e insetti. Qui vediamo chiaramente l'approccio teologico creativo alla fede di quel tempo.
Ma San Basilio non si limita a spiegare le opinioni scientifiche del suo tempo secondo presupposti teologici, ma fa ciò che è altrettanto importante. Interpreta i versetti della Bibbia, cioè l'esperienza della rivelazione, attraverso i pareri della scienza. [ 17 ]Nella sua interpretazione della frase “Dio creò i cieli”, fa ampie osservazioni, cercando di fornire l’interpretazione corretta. Dopo aver citato alcuni versetti della Bibbia, conclude dicendo che l’espressione “i cieli”, in cui “Dio separò le acque che erano sotto il cielo dalle acque che erano sopra di esso”, significa una sostanza fissa capace di contenere acqua liquida . Fa anche altri commenti che non possiamo includere qui.
c) Dobbiamo in ogni caso guardare all'approccio teologico alla creazione del mondo. San Basilio non è un teorico laico, ma piuttosto un grande teologo. Non si accontentò quindi di presentare semplicemente le opinioni degli studiosi, ma parlò spesso in chiave teologica, come risulta dalle sue opere. Presenta presupposti teologici necessari. La cosmologia cristiana è qualcosa di distinto da tutti gli altri tipi di cosmologia.
Il primo principio teologico è che esiste una differenza tra il Creatore e la creazione e tra il Dio increato e la natura creata. Nella sua interpretazione della frase: “In principio Dio creò i cieli e la terra”, fa alcune eccellenti osservazioni.
La creazione ha un'origine specifica, cioè è stata creata in un momento specifico ed è stata infatti il risultato di un principio creativo, cioè Dio. Parla di “un principio del buon ordine delle cose visibili”.[ 18 ]. Inoltre, il mondo “non è stato creato spontaneamente”.[ 19 ]. Ecco perché parla di un’origine specifica “così che alcuni non pensino che non abbia avuto inizio”.[ 20 ]. L'idea che la creazione abbia una fonte definita ci porta alla conclusione che le cose visibili hanno una causa. “Non immaginare, o uomo, che ciò che si vede non abbia inizio.”[ 21 ]. Inoltre, ciò indica che la creazione ha un fine specifico. “Se c’è un inizio nel tempo, non dubitare della fine.”[ 22 ].
La visione che il mondo ha un'origine ci porta a cercare questa origine. L'origine creatrice del mondo è il Dio senza inizio. “Se questo mondo ha avuto un inizio e se è stato creato, chiediti chi gli ha dato questo inizio e chi era il Creatore”.[ 23 ]. Dio, infatti, Creatore del mondo, è «una natura beata, una bontà infinita, l'amato di tutti coloro che sono dotati di ragione, la bellezza più desiderabile, l'origine degli esseri, la fonte della vita, la luce razionale, la saggezza che raggiunge... [ 24 ]. In ogni caso, un uomo che conosce Dio dovrebbe purificare il suo corpo dalle passioni.
Per questo vediamo che san Basilio distingue chiaramente tra l'increato e il creato, tra il non iniziato e colui che ha un inizio, tra Dio e il mondo. Questo è molto importante affinché non ci sia confusione tra il Creatore e la creazione.
Il secondo principio teologico è che il mondo è stato creato ex nihilo, cioè non dalla materia che esisteva. Il significato che Dio ha creato il mondo dal nulla significa che non lo ha creato da idee precedenti o da materiali esistenti. Questa posizione scuote tutti i principi pagani legati alla cosmologia, cioè scuote le fondamenta della metafisica classica.
San Basilio dice che tutte le abilità e le arti sono successive alla materia e sono entrate nella vita per nostra necessità. In ogni caso, Dio, prima di rendere le cose visibili, «poiché nella sua mente (nous) c’era la decisione di creare ciò che non esisteva, ha concepito il mondo come dovrebbe essere». A questo scopo creò la materia, il fuoco, l’acqua e l’aria, e per riunire queste cose dissimili in un legame indissolubile di familiarità in un’unica compagnia e armonia”. San Basilio è fedele a questo punto con le altre sue parole. “Tutto ciò che è stato portato dal nulla all'esistenza per comando del Signore.
Il terzo principio teologico è che Dio gestisce il mondo con i suoi poteri increati. In altre parole, Dio non si è accontentato di stabilire delle leggi naturali e poi di abbandonare il mondo al suo destino, ma lo gestisce lui stesso. Questo è importante perché mostra che i poteri di Dio sono presenti in tutta la creazione, ma ovviamente la creazione non può condividere l'essenza di Dio.
L’intervento del Creatore in Dio mediante i suoi poteri appare dal modo in cui Mosè presenta la visione di Dio sulla creazione del mondo, così come dal modo in cui la spiega san Basilio. Nell'interpretare il versetto "E lo Spirito di Dio era sulle acque", dice che Dio e la Sua Parola riscaldarono la natura delle acque e diedero loro energia, proprio come un uccello cova le sue uova. Interpretando il versetto del Salmo “Ho pesato le sue colonne” (3,75 e 4,74), dice che questo significa la forza che sostiene la terra, cioè la forza che tiene insieme la terra, e naturalmente significa che tutto è preservato dalla potenza del Creatore.
Non solo tutte le cose sono create dal potere increato di Dio, ma tutte le cose sono anche controllate dal Suo potere. La voce di Dio che dice alla creazione: “La terra produca erba” mostra che questo comando diventa la legge della natura “che ha lasciato alla terra la capacità di essere produttivi e fruttuosi dopo di essa”. San Basilio attribuisce grande importanza all’insegnamento secondo cui la potenza di Dio è presente nella creazione, e crede che il comandamento di Dio riempie ogni cosa e raggiunge anche i più piccoli dettagli, poiché anche “un pesce non confuta la legge di Dio”.
Nella sua interpretazione del versetto: «La terra produca ogni essere vivente secondo la sua specie», egli obietta ai manichei che credevano che l'anima fosse presente in ogni luogo della terra e insegnavano che quest'anima vivente era l'essenza divina. parola che plasma la natura delle cose create.
Il quarto principio teologico stabilito da San Basilio è che lo studio del mondo e della creazione non è egoistico. Poiché in ogni caso Dio ha creato il mondo e lo mantiene con la sua potenza increata, è necessario che l'uomo elevi la sua mente dal visibile all'invisibile, di creazione in creazione. In uno dei suoi sermoni, dice che Dio ci ha dato la ragione affinché “dalle più piccole cose della creazione possiamo imparare la saggezza dell’artigiano”. Si cerca da Dio l'illuminazione, affinché da ciò che vediamo comprendiamo l'invisibile, e dalla grande bellezza del creato arriviamo ad una giusta consapevolezza di Dio. Pertanto, attraverso la creazione possiamo acquisire un senso della maestà di Dio. Se la creazione è divinizzata, cioè se il nostro pensiero va oltre l’ammirazione per le cose create, allora ciò costituisce fare della creazione Dio, il che significa idolatria.
Il quinto principio teologico. Quando San Basilio studia i fenomeni che si verificano in natura, anche il comportamento di diversi tipi di animali, uccelli e insetti, dirige i suoi pensieri verso insegnamenti spirituali che mirano a beneficiare spiritualmente l'uomo. Ad esempio, considerando i casi del riccio e della formica, che sopportano di svolgere diversi compiti che saranno utili nei momenti difficili, dice che questo insegna a una persona a prendere precauzioni per il futuro. “Affinché anche noi non dobbiamo essere attaccati a questa vita presente, ma piuttosto prestare attenzione al tempo che verrà”. Pertanto, nella vita in questo tempo, ci prepariamo per la ricompensa eterna. Con questo insegnamento diventa chiaro che i santi non limitano la loro vita alla storia, ma la estendono anche all'aldilà e, per amor di precisione, dobbiamo dire che lasciano che sia l'aldilà a organizzare la storia.
In sintesi, dobbiamo sottolineare che san Basilio spiega la creazione del mondo principalmente sulla base dell'insegnamento ispirato di Mosè e della propria tradizione interpretativa, che è frutto della sua esperienza. In ogni caso, egli utilizza anche i proverbi dei filosofi pagani così come erano formulati, a volte dando loro un'interpretazione più ampia, a volte rifiutandoli. Ciò non avviene in modo arbitrario, ma sulla base dei principi teologici che abbiamo sopra delineato, che rimandano all'ontologia della natura, cioè all'Unico Creatore della natura, e al modo in cui Egli ha creato e mantiene il mondo. Usa questi principi teologici fondamentali in queste questioni senza errori. Inoltre, accetta tutto ciò che riguarda le questioni scientifiche purché non contraddica questi principi. Come abbiamo visto sopra, è disposto ad accettare alcune opinioni del suo tempo, secondo le quali la terra produce rane e cicale. In ogni caso, egli dà a queste opinioni una spiegazione teologica dicendo che non sono il risultato della terra come se funzionasse automaticamente da sola, ma piuttosto sono il risultato della potenza di Dio che è stata sulla terra fin dai tempi creazione. Questa disposizione secondo San Basilio indica il metodo da seguire oggi nei confronti delle questioni scientifiche.
4. Un esempio contemporaneo dal campo della genetica
Il modo in cui opera la teologia ortodossa, giudica la scienza e comunica la sua voce può essere visto esaminando la questione della clonazione. Voglio raccontare una breve storia per mostrare come lavorano sia lo scienziato che il teologo in questa situazione.
È noto che quando parliamo di clonazione ci riferiamo in realtà al trasferimento di materiale genetico (DNA) da una cellula ad un'ovaia a cui è stato precedentemente prelevato il materiale genetico. Questo nuovo materiale viene impiantato in un terzo organismo. È una scoperta recente che la ricerca scientifica, iniziata con gli animali irrazionali, sta per continuare con gli animali razionali che hanno un'anima, cioè gli esseri umani. È una scoperta che ha inorridito molti teologi, e ha reso anche gli scienziati arroganti e pieni di meraviglia nel senso greco originale del termine.
La reazione a questo nuovo modo di produrre organismi viventi, soprattutto umani, varia. Il teologo può interpretare moralmente, mentre l'ateo può contemplare questioni teologiche. Sono dell'opinione che questa sia un'occasione per i teologi di evitare l'interpretazione morale e di affrontare queste situazioni teologicamente, come hanno fatto i Santi Padri della Chiesa.
Ad esempio, posso dire di aver letto testi scritti da “teologi” che, nel confrontarsi con la scienza contemporanea sul tema della genetica e soprattutto della clonazione, limitano la discussione solo al tema delle leggi normative che devono essere stabilite per i teologi approccio a questo grave problema. Naturalmente non c’è dubbio che i teologi dovrebbero farlo. Devono informare gli scienziati delle loro responsabilità. Ma questo potrebbe essere opera di studiosi che non provengono necessariamente dal “campo” della chiesa, e tuttavia parlano di leggi “morale-normative” che dovrebbero essere stabilite all’interno della ricerca affinché non si finisca con la nascita dei mutanti e, appunto, di quelli con mentalità fascista e razziale.
Inoltre, così come ci sono teologi e chierici che interpretano moralmente, ci sono anche pensatori che discutono teologicamente. Uno di questi esempi è il famoso filosofo italiano Umberto Acco, come appare in uno dei suoi articoli sul quotidiano italiano L'Espresso intitolato "Uno scienziato pazzo ha deciso di clonarmi". Presenterò alcune opinioni di questo filosofo contemporaneo, poiché esprimono e dimostrano la possibilità di interpretazione teologica e filosofica su questo argomento.
"L'essere umano non è costituito solo da geni, è molto più grande", scrive Acho. L’educazione, l’educazione e l’atmosfera sociale e culturale giocano un ruolo importante”. "Avrà i miei capelli, i miei occhi, le mie tendenze malate, ma Umberto II crescerà in una fattoria del Midwest", scrive, riferendosi all'ipotesi che uno scienziato pazzo abbia deciso di creare la sua controparte. Io, invece, sono cresciuto in una famiglia media, in una cittadina rurale italiana negli anni ’30 e ’40. Sono cresciuto cattolico nell’Italia fascista e ho visto la televisione per la prima volta all’età di vent’anni. Come sarà Umberto II quando avrà la mia età? Sicuramente c’è qualcosa di diverso in me”. Dopo aver sottolineato che la clonazione significa una trasformazione della scienza e della morale, sottolinea che il genere umano deve resistere «ai diligenti tentativi di una sfrenata fantascienza governata da un ingenuo determinismo materialistico, secondo il quale il destino di una persona è assolutamente determinato dal suo patrimonio genetico. .. come se l'educazione, l'atmosfera, la possibilità di avversità, l'educazione dei genitori e i loro schiaffi... "Non c'entra assolutamente niente."
Si riscontra in queste visioni un tentativo di sfuggire ai codici morali di condotta e di doveri nei quali si sono rinchiusi alcuni teologi nel tentativo di dire qualcosa sulle nuove conquiste scientifiche.
In seguito all’argomento, desidero presentare sette posizioni teologiche sul tema della clonazione umana.
1. L'uomo, secondo l'insegnamento ortodosso, è un essere con un'anima e un corpo e, naturalmente, fatto a immagine e somiglianza di Dio. È chiaramente diverso dagli animali, perché ha un'anima secondo l'essenza e secondo il potere. Ciò significa che l’essere umano non può essere considerato, in alcun modo, un “topo da laboratorio” né una fabbrica respiratrice di organi viventi pronti per essere trasportati a scopo di lucro commerciale. In questi casi, l’apice della creazione e la sintesi del mondo mentale e sensoriale si trasformano in un accessorio vivente e si afferma la teoria secondo cui l’uomo è uno “strumento con un’anima”.
2. L'uomo è creatura e, pertanto, si identifica come creatura mentre Dio non è creatura. C’è un’enorme differenza tra il creato e l’increato. Ciò significa che Dio crea dal nulla, dalla materia che prima non esisteva, mentre l'uomo può formare qualcosa dalla materia esistente che Dio ha creato. Pertanto, anche se ci fossero scienziati che clonassero gli esseri umani con conseguenze orribili, non potrebbero essere paragonati a Dio, perché in realtà stanno lavorando su materiale genetico già esistente e non creeranno nulla dal nulla.
3. Secondo l'insegnamento dei Santi Padri della Chiesa, la potenza vivificante di Dio si trova in tutta la creazione, e possiamo aggiungere che essa è nelle cellule e nel DNA. Numerose informazioni su questa verità si trovano nei sermoni di san Basilio sui giorni della creazione così come nelle opere di san Gregorio di Nissa. Quindi, qualunque cosa accada nella creazione, anche quando l'uomo interviene con arroganza, accade per volontà di Dio e per diritto di Dio.
4. Nella Chiesa ortodossa si parla dell'uomo come persona. Ciò significa che è unico, libero e amorevole. La parola “persona” si riferisce all’essere a immagine e somiglianza di Dio e, naturalmente, si estende all’intero essere. Mediante la clonazione è possibile creare individui esternamente simili e con lo stesso tipo di reazione a punti specifici, come si può osservare nei gemelli. Non possiamo però abolire la persona, cioè la differenza ipostatica di ogni essere umano, a suo modo, attraverso l'amore e la libertà. Ogni essere umano ha una caratteristica ipostatica (personalità), una varietà di gradi di amore e persino di donazione, nonché la capacità di esprimere liberamente sia il positivo che il negativo.
5. La genetica, e ovviamente la clonazione umana, non possono liberare una persona dalla morte con cui è nata. La scienza può essere in grado di curare alcune malattie genetiche e di prolungare la vita, ma non può far sì che una persona superi la morte. Il problema principale dell'uomo, però, non è né prolungare la vita fisica, né ritardare la morte, ma piuttosto superarla. Questo è il lavoro della teologia ortodossa.
6. Queste sfide contemporanee ci danno l'opportunità di definire con precisione cosa siano la vita e la morte. In effetti, questa questione esistenziale scuote molto l’uomo. Non importa quante somiglianze ci siano, fisiche, psicologiche e di altro tipo, e non importa quanti trapianti di organi ci siano, una persona sentirà sempre un bisogno invincibile di rispondere a queste domande. Gli scienziati non possono dare risposte precise. Anche se ci provassero, le loro risposte sarebbero incomplete. L’uomo chiede: “Perché sono stato creato?” Perché mi hanno partorito senza chiedermelo? Questa domanda diventerà ancora più grande quando apprenderà di essere nato attraverso la clonazione e senza le cure e l'amore di sua madre e suo padre. Inoltre, l’uomo è interessato a interrogarsi sullo scopo della sua esistenza. La domanda più grande esiste nel quadro della morte. Molti giovani si chiedono: “Perché esiste la morte?” Perché i miei cari muoiono? Dove vanno dopo la morte? Perché dovremmo nascere e subito dopo scomparire, se non c'è vita dopo la morte? Se la vita esiste dopo la morte, allora perché dovrei morire e dove dovrei andare?” La teologia ortodossa risponde a queste domande mentre la scienza non può.
7. Anche se l'essere umano viene clonato, pur essendo una creatura, a cui è stata data un'origine specifica, incorruttibilità e libertà, non necessariamente funzionerà positivamente come avviene per la natura increata, ma lavorerà negativamente e avrà una fine biologica. Come creatura ha un'aldilà, ma questo non avviene perché Dio vuole che sia immortale per grazia. Nella Chiesa si parla di un’altra forma di clonazione che la scienza non può prevedere per l’uomo. Attraverso l'incarnazione di Cristo, il creato si è unito all'increato. Ad ogni essere umano è stata così data la possibilità di fare l'esperienza dell'unione per grazia tra la natura creata e la potenza increata di Dio in Gesù Cristo. I santi acquisirono questa esperienza e così divennero increati e immortali per grazia. L'increato e l'immortale furono trapiantati in loro, ed essi acquisirono l'esperienza della vita immortale anche in questa vita terrena. Il problema, allora, non è il trapianto di organi fisici e genetici, ma piuttosto il trapianto di Dio all'interno di un'ipostasi e della nostra persona. È questa esperienza che dà senso alla vita umana. Quindi, la scienza contemporanea, e in effetti la genetica, ci offre l'opportunità di prestare attenzione alle eterne domande che hanno occupato lo spirito umano, dalla filosofia dell'antica Grecia fino ad oggi. A queste domande è stata data risposta dall’incarnazione di Cristo. Dobbiamo affrontare questioni antropologiche di teologia, economia divina, redenzione ed escatologia. È per noi un'occasione per orientare la ricerca dell'uomo verso le questioni più profonde e sublimi della vita.
Il tema dell'incontro della teologia ortodossa con la scienza è molto ampio e non può essere risolto nel tempo assegnato di una conferenza. Resta il fatto che dobbiamo stabilire concretamente i confini tra scienza e teologia ortodossa. Gli scienziati non dovrebbero affrontare i temi teologici ed esistenziali con metodologia scientifica, perché portano una terribile delusione a chi cerca qualcosa di diverso. Né i teologi dovrebbero avvicinarsi alla verità scientifica, lasciando indietro le questioni più dignitose della vita spirituale. È impossibile che il messaggio teologico esistenziale venga secolarizzato e portato nella società. La scienza risponde alla domanda su cosa sia il mondo che vediamo, mentre la teologia risponde alla domanda su chi è il creatore del mondo. La scienza indaga il comportamento e il funzionamento delle cose create.
La teologia vede il potere di Dio nel controllo del mondo. La scienza tenta di curare la malattia che tormenta l'uomo, mentre la teologia aiuta l'uomo a superare la sua creaturalità e la sua suscettibilità alla morte. La scienza risponde alla domanda su come vengono create le cose create mentre la teologia risponde alla domanda sullo scopo e sullo scopo della creazione. In ogni caso, nella Chiesa ortodossa aspettiamo “un nuovo cielo e una nuova terra” (2 Pietro 3:13). Lasciamo che la scienza si occupi dell’invecchiamento della terra e del cielo che invecchia. Noi, come teologi e seminaristi, aneliamo alla “beata speranza e alla manifestazione della gloria del grande Dio e nostro Salvatore Gesù Cristo” (Tito 2:13).
Metropolita Irotheos Vlachos
Tradotto in arabo da padre Antoine Melki
Informazioni sulla rivista Ortodossa Heritage
[1] BBC News – mercoledì 7 gennaio 1998 – riportato in greco nel quotidiano “Eleutherotypia” dell’8 gennaio 1998.
[ 2 ] Vedi la rivista greca Diabasi (=Passaggio), novembre-dicembre. 1997, pagg. 5-7.
[3] Tradotto dal testo originale greco pubblicato in Gregory Palamas: Works Vol. 2, nella serie Ellenes Pateres tes Ekklesias, Salonicco 1987, p. 268.
[ 7 ] Cfr. Nikos Matsoukas: “La doppia metodologia di Gregorio Palamas”, in greco, nel volume Atti della Conferenza Teologica in onore e memoria del nostro Padre tra i Santi Gregorio Palamas, Arcivescovo di Salonicco, pubblicato dalla Sacra Metropoli di Salonicco 1986, pp. 75 in poi. [in greco]
[8] John Romanides: Romiosyni, pubblicato da Poumaras, Salonicco 1975, pp. [in greco]
[9] Cfr. Panagiotis Christou, O Megas Basileios, Istituto Patriarcale di Studi Patristici, Salonicco 1978, pp. 22-23.
[10] Tradotto dal testo originale greco di Basilio Magno, Omelie sull'Esamerone, pubblicato nella serie Ellenes Pateres tes Ekklesias, vol. 4, pag. 28, nota 1.
Italian 
Arabic 
English 
French 
German 
Spanish 
Russian 
Serbian 
Romanian 
Bulgarian 
Danish 
Polish 
Portuguese 
Swedish 
Turkish 
Kurdish 
Chinese 
Japanese 
Indonesian 
Hindi