Постоје јасне и очигледне границе између теологије и науке. Теологија се, према ономе што грчки извор речи претпоставља, бави Богом: шта је Бог и како човек долази до заједнице са њим. Док се наука бави створеним светом и првенствено се бави коришћењем овог света.

Испитујући ову једноставну реченицу, откривамо да се теологија и наука крећу на различитим нивоима, те стога не постоји могућност сукоба између њих, па чак и између теолога и научника. Сукоб је настао на Западу и достигао историјску величину када је метафизика приписана теологији. Познато је да је садржај метафизике потпуно другачији од садржаја откривене теологије. На пример, према метафизици, постоји нестворени свет идеја и из њега је овај свет настао или падом или настанком (еманацијом). Дакле, када је Запад приписао метафизику теологији и, у ствари, када је напредак природних наука уздрмао темеље метафизике, теологија поистовећена са метафизиком постала је упитна. Тако је један атонски монах у шали назвао супротност између вере и науке „западном игроказом и загонетком“.

У Православној Цркви, како то изражавају Свети Оци, видимо да се садржај богословља разликује од садржаја науке. Теологија говори о Богу, о Творцу света који је Бог, о пропасти и болести људске личности и о њеном опоравку да би се човек сјединио са Богом. Наука се бави оним што се може научно сазнати, односно оним што се може испитати чулима, и покушава да људски живот учини подношљивим у његовом палом стању.

Нажалост, често примећујемо да постоји велика конфузија између ове две границе и области. Проблем је настао када је наука почела да се у великој мери освештава и претвара у сујеверје, и када је теологија постала универзална.

Посвећење науке се дешава када научници користе научне информације са неким открићима да униште учење о Богу, па чак и да се упореде са Богом. Осим тога, наука је освешћена када научници покушавају да пронађу систем који решава све људске проблеме, чак и оне егзистенцијалне. Пример ове ситуације је изјава генетичара који позива на клонирање људи: „Ускоро ћемо постати једно са Богом. Поседоваћемо скоро исто знање и исту моћ... Клонирање и репрограмирање ДНК је први практични корак у нашем јединству са Богом. "То је једноставна филозофија."[ 1 ].

Теологија постаје вечна када одбаци своју суштину, која треба да води човека ка очишћењу, просветљењу и прослављању, односно када изгуби своју есхатолошку оријентацију, и када постане историчар и само део друштва. Осим тога, теологија постаје секуларна када њоме потпуно доминирају анксиозност и несигурност пред научним аргументима док користи методологију науке да говори о Богу. У овим случајевима теологија ствара проблеме за истраживање. У ствари, теологија губи своју мисију ако нема одређене податке и претпоставке.

1. Две врсте знања и две врсте истине, по Светом Григорију Палами

Дијалог између Светог Григорија Паламе и Варлаама био је прилика, између осталог, да се разјасне границе и православног богословља и науке.

Варлаам, као представник средњовековне схоластичке теологије, признао је да је истина, и људска и божанска, једна и јединствена. Прихватио је да обоготворавајуће речи и мудрост садржана у њима имају исту сврху као и филозофија, која долази из универзалних поука и има за циљ да пронађе истину. Тако је сматрао да је истина једна јер је дата апостолима док је проучавамо откривамо, а да поуке филозофије (у којима се много говори о стварању света и реформисању човека) такође учествују у подизању човека до нивоа „првих нематеријалних модела светих симбола трајно“.[ 3 ]

Свети Григорије Палама је, користећи многе цитате из Библије и Отаца, изнео истину о две врсте мудрости и две врсте знања. Кроз његов рад видимо нагласак на овој фундаменталној разлици између божанског знања и људског знања, доказујући да истина није јединствена. Свети Григорије Палама то посебно помиње „по томе што показује да је истина двоструке: једна је резултат богонадахнутог учења, док друга није ни потребна ни спасоносна“. Он тежи вечној мудрости, али оно што постиже је мање од овога.”[ 4 ] То значи да је једна врста истине, а то је виђење Бога, дело и резултат богонадахнутог учења, док друга врста мудрости, односно универзалне мудрости, није ни потребна ни спасоносна, нити је у потпуности остварена. . Свети Григорије Палама пита: „Какав је интерес божанске мудрости у свој истини звезда?“[ 5 ]Односно, истина и знање о звездама не интересују, нити су од користи за обожену мудрост. Ово је живо искуство истине откривења.

Свакако, свети Григорије Палама не одбацује универзалну мудрост која разматра знање бића, али тврди да то људско знање нимало не доприноси постизању божанског знања, нити му помаже. Божанско знање је резултат очишћења срца и просветљења људске душе. Свети Григорије Палама је са јасном мисли и надахнутом мудрошћу писао: „Иако дефиниција универзалне философије о познавању бића није сасвим погрешна, то није ни чистота бића ни мудрост коју је Бог дао пророцима и апостолима. Ово је Свети Дух. Ми до данас нисмо чули да су Египћани и Грци били учесници Светог Духа. [ 6 ]. То значи да коришћење универзалне филозофије за постизање знања о бићима није сасвим лоше. Заиста, може бити тачно уз неке предуслове, али то није мудрост и знање које је Бог директно дао пророцима и посланицима.

У ствари, разлика између Светог Григорија Амаског и Варлаама је разлика између схоластичке теологије Запада и Православне теологије Истока. Међу многим карактеристичним тачкама, можемо поменути да је западна схоластичка теологија коју је изразио Варлаам користила један метод у приближавању створењима и нествореном Богу. То значи да су схоласти покушавали да схвате Бога на исти начин на који су истраживали стварање и природне појаве, односно логиком. Просветљење божанском милошћу једноставно помаже људској логици да разуме појмове и ствари. Православно богословље, како су га изразили сви свети оци, укључујући и Светог Григорија Паламу, заузима супротан став и користи двојаку методологију у приступу Богу и творевини. То значи да он користи логику да истражује стварање и природу бића и испитује природне појаве, док до сазнања о Богу долази кроз прочишћени и просветљени разум. Дакле, метод који су очеви следили да би стекли знање било је искуство.

Ову разлику можемо дефинисати и класификовати, као што је то учинио свети Григорије Палама, терминима „дијалектика“ и „демонстративни силогизми“. Овај светитељ је развио став да се дијалектички метод Варлаама, а са њим и схоластика, односи на тражење могућности и, уопште, на све што је у вези са створеном стварношћу. Насупрот томе, демонстративни метод отаца исихаста, који носи однос између ствари и искуства, односи се на човеков пут ка обожењу (теози).  [7].

Све ово показује да образовање према свету, укључујући и науку, делује на једном нивоу, док богопознање, што је циљ и циљ теологије, делује на другом нивоу. Наука која покушава да разуме Бога својом методологијом, односно разумом, своди се на банкрот са теологијом која је напустила исихастичку методу и користи разум у свим питањима, укључујући Бога. Конкретно, то је случај теологије када она ради у границама логике, односно дијалектичког расуђивања.

2. Теолог и научник у односу са Богом и светом

Да бисмо што боље изразили ову разлику између теологије и науке, односно да оне делују на два различита нивоа иу различитим оквирима, дајмо материји лични облик, односно погледајмо разлику између теолог и научник. Отац Јован Романидес је дао четири важне и тачне теолошке изјаве на ту тему.

Прво: Није могуће занемарити разлику између Бога и створења, због недостатка сличности између створене и нестворене природе. Отац Романидес пише да су оци, говорећи из свог искуства, учили да „нема сличности између Бога и створења, иако је Бог створио створења и она зависе од Њега. То значи да истина о Богу и истина о природи универзума не могу бити сличне, иако једно зависи од другог.” Из овог важног разлога, не можемо мешати теологију и науку.

Друго: и теолог и научник имају различиту врсту знања. „Посматрач Бога познаје Бога, док филозоф и научник истражују створене ствари. То значи да филозоф и научник, док истражују свет научним методом и философском маштом, не могу имати исто знање о Богу као очевици Божији, пророци, апостоли и свеци. Теолог, у сваком случају, може бити упућен у научна питања и он постаје научник кроз научно знање, а не кроз виђење Бога. Тако и учењак може да достигне богопознање методом здравог знања (теогносије), односно очишћењем, просветљењем и обожењем, а не својим знањем.

Треће: Циљ и рад теолога се разликују од циља и рада научника. „Посматрач Бога зна како да припреми људе да виде Бога. „Научник зна како да своје ученике подучи свом научном методу. Богослов може да познаје и метод истраживања природних појава, али у оквиру знања науке, као што су то чинили оци Цркве, а научник може да постане очевидац Бога, не науком, већ гледањем Бога.

Четврто: Богослов је надахнут Богом у ономе што се тиче Бога, а не у ономе што се тиче природних појава. „Посматрач Бога је надахнут Богом и доследно говори о Њему и води директно ка Њему, али није непогрешив у стварима које се односе на примењене науке и друге, о којима не може да зна више од својих савремених научника. Ако неко не види Бога док је „теолог“ у академском смислу те речи, онда може „одржавати научну бесмислицу, која потиче од филозофа, утолико што одступа од метода прецизних теолошких посматрача Бога“. На исти начин, научник је специјалиста и добро упућен у природне ствари. Али када одступи од свог специфичног научног метода и побрка своја открића о природи света са својим погледом на Бога, оно што изговара су „неодговорне ствари“.[ 8 ]

Видим да су границе јасне и све наведено је разјаснило предмет и задатак рада и теолога и научника. И једни и други су поуздани када раде у оквиру својих граница, али постају смешни када се удаље од њих и једно уђе у домен другог без неопходних претпоставки и закона које подразумевају и оквири и домени.

Укратко, теолог може постати научник кроз науку, а научник може постати теолог кроз теологију. Теолог не може да игра улогу научника својом теологијом, нити научник својим знањем може да игра улогу теолога.

Велики Оци Цркве су постали богослови кроз искуство откривења, а чак су постали и научници кроз проучавање људске науке и њено учење по налогу савести. Зато су били здрави.

3. Став Светог Василија Великог о теологији и науци

После свега реченог, мислим да је корисно да се поближе укаже на став Светог Василија Великог у погледу наука његовог времена. Овај став и начин на који се светац суочио са аспектима научних информација свог времена на теолошки начин можемо пронаћи у свом делу „Проповеди о шестодневном стваралаштву“, познатом као „Шестодневни Хексамерон“. У ствари, у овој књизи можемо да истражимо какви су тадашњи научни погледи на свет и шта је он био, као и како би теолог могао да користи ово знање. Свети Василије је успео да прикупи сва своја савремена научна сазнања и да се потом у неким беседама врати на тему космологије.

А) Прво, морамо истаћи да је Свети Василије у своје време проучавао све гране науке. Знамо, из сведочења Светог Григорија Богослова и из извештаја Сократа и Созомена, да је достигао најбоља могућа научна сазнања у своје време.

Пошто је опште образовање стекао прво од оца, а затим у Цезареји у Кападокији, наставио је да учи код значајног паганског филозофа Либанија, највероватније у Цариграду. Међутим, Атина је главни град у коме су се предавали принципи науке и филозофије. Знамо да су у Атини током четвртог века деловале четири филозофске школе, поред неколико центара за реторику и неколико центара за медицину. Било је много школа, а сваку је водио учитељ који је око себе окупљао више ђака, не више од две десетине, од којих су неки остали уз учитеља као учесник и помоћник.

У Атини је Свети Василије добио поуке од два професора, Хомерика и Пријаресија. Пратио је све науке свог времена, попут уметности реторике, која је важила за краља наука, књижевности, историје, филозофије у своје четири гране (етика, теорија, логика и дијалектика), астрономије, геометрије, аритметике, и медицина. У ствари, он је тако добро познавао сваку од наука да је човек могао да проведе свој живот проучавајући само једну од њих, а да у њима није толико упућен као што је светац био у свима њима. Све ово сазнање се јасно појављује у његовом коментару о шест дана стварања (Хексамерон). Светитељ је провео четири и пет година у Атини.[ 9 ]

б) У коментарисању шест дана стварања, Свети Василије се непрестано позива на мишљења философа и научника о темама везаним за космологију. Он их, наравно, не зове по имену, али се откривају кроз мишљења која износи. На пример, анализирајући реченицу „У почетку створи Бог небо и земљу“, он се позива на мишљења Талеса, Анаксимандра, Анаксимена, Питагоре, Емпедокла, Ксенофонта, Хераклита, Лафезипа, Демокрита и Аристотела. [ 10 ]

Светитељ, између осталог, пише: „Грчки мудраци су се трудили да објасне природу, и ниједно њихово тумачење није остало постојано и непоколебљиво, јер су се њихови наследници окренули против сваког од њих. „Није наш посао да их оповргавамо, они су у стању да згодно свргну једни друге.[ 11 ]. Други су видели да стваралаштво свих ствари води мисаони узрок (Анаксагора из Хлазоманије). Други су веровали да су темељ света материјални елементи (Анаксимандар, Анаксимен, Питагора, Емпедокле, Хераклит), док су други веровали да је видљива природа састављена од „атома, недељивих тела, молекула и цеви“ и да је однос између њих допринео до рађања и уништења, а такође је допринео подршци Свету (Лафцепс и Демокрит) [ 12 ]

Значајно је позивање Светог Василија на ставове философа о стварању и очувању света, тим пре што он те ставове креативно оцењује као теолог и научник. Некада то прихвата, некада теолошки коментарише, а некада даје своје другачије тумачење. Дакле, дело Светог Василија није само приказ мишљења научника, већ стваралачки допринос. Наравно, то је резултат тога што је Свети Василије Велики добро познавао различита мишљења свог времена, дуго проучавајући, али и зато што је имао искуство откровења.

Навешћу два различита примера:

Први пример је метафора, односно начин на који су неки тумачили Тору, попут Филона Јеврејина. Свети Василије пише: „Знам законе метафоре, али не из својих истраживања, већ из дела других. Мисли на Филона и друге који, како касније објашњава, нису прихватили уобичајено значење текста, већ су рекли да вода није вода већ друга природа, те да се биљке и рибе тумаче према сопственим теоријама и концептима. Исто су радили и са гмизавцима и предаторима. У сваком случају, Свети Василије не следи њихов пример у овим прелестима. Он пише: „Када чујем реч трава, помислим на траву, а исто важи и за биљке, рибе, предаторе и домаће животиње. "Прихватам све како је речено." Такође, на основу откривене истине, он тврди да „иако су многи запамтили велики део судбине Земље, било да је небеска сфера и цилиндар, да ли подсећа на диск или има округле ивице, и да ли је у облику мрежа шипки и шупљина у средини”[ 13 ]Све ово „неће ме навести да нашу причу о стварању сматрам мање злом, јер Мојсије, слуга Господњи, никада није говорио о облицима.[ 14 ].

Друга пословица је из тумачења стиха: „Нека земља рађа бића по врсти њиховим. Стока и гмизавци и звери земаљске по својим врстама“ (Постање 1:24). Неки од савременика Светог Василија су тврдили да током кишне сезоне земља поред мишева и жаба рађа скакавце и безброј летећих инсеката. Свети Василије је био спреман да прихвати ову теорију, односно да све ово долази са земље, али јој је дао теолошко објашњење да поткрепи своје мишљење да су све то резултат силе Божије присутне у стварању, а не природни квалитети стварања. „Ова ствар се наставља и земља не престаје да служи свом Створитељу.[ 16 ]. Дакле, нестворена Божја сила присутна у креацији непрестано ствара и производи животиње и инсекте. Овде јасно видимо стваралачки теолошки приступ вери тог времена.

Али Свети Василије не само да објашњава научна мишљења свог времена према теолошким претпоставкама, већ ради оно што је подједнако важно. Она тумачи стихове Библије, односно искуство откривења, кроз мишљења науке. [ 17 ]У свом тумачењу фразе „Бог је створио небеса“, он даје опсежна запажања, покушавајући да пружи исправно тумачење. Након што је поменуо неколико библијских стихова, он закључује да израз „небеса“, у којем је „Бог одвојио воде које су биле под небом од вода које су биле изнад њега“, значи чврсту супстанцу способну да задржи воду у течном стању. . Он такође даје и друге коментаре које не можемо овде укључити.

в) Морамо се у сваком случају осврнути на теолошки приступ стварању света. Свети Василије није световни теоретичар, већ велики теолог. Стога се није задовољавао простим изношењем мишљења научника, већ је често говорио теолошки, што се види из његових радова. Она представља неопходне теолошке претпоставке. Хришћанска космологија је нешто што се разликује од свих других врста космологије.

Први теолошки принцип је да постоји разлика између Творца и творевине и између нествореног Бога и створене природе. У свом тумачењу фразе „У почетку створи Бог небо и земљу“, он даје нека одлична запажања.

Стварање има специфично порекло, односно створено је у одређено време и заправо је резултат стваралачког принципа, односно Бога. Он говори о „принципу доброг поретка видљивих ствари“.[ 18 ]. Штавише, свет „није настао спонтано“.[ 19 ]. Зато он говори о специфичном пореклу „да неки не мисле да оно нема почетак“.[ 20 ]. Став да стварање има одређени извор наводи нас на закључак да видљиве ствари имају узрок. „Не замишљај, човече, да оно што се види нема почетка.[ 21 ]. Штавише, ово указује да стварање има специфичан циљ. "Ако постоји почетак у времену, не сумњајте у крај."[ 22 ].

Став да свет има порекло наводи нас да тражимо ово порекло. Стваралачко порекло света је непочетни Бог. „Ако је овај свет имао почетак и да ли је створен, питајте ко му је дао овај почетак и ко је био Створитељ.[ 23 ]. У ствари, Бог, Творац света, јесте „блажена природа, бескрајна доброта, миљеник свих разумом обдарених, најпожељнија лепота, порекло бића, извор живота, разумна светлост, мудрост која достиже... [ 24 ]. У сваком случају, човек који познаје Бога треба да очисти своје тело од страсти.

Због тога видимо да Свети Василије јасно разликује нестворено и створено, између непосвећеног и онога који има почетак, између Бога и света. Ово је веома важно да не би дошло до забуне између Творца и креације.

Други теолошки принцип је да је свет створен ек нихило, односно не од материје која је постојала. Значење да је Бог створио свет из ничега значи да га није створио од претходних идеја или од постојећих материјала. Ова позиција потреса сва паганска начела везана за космологију, односно пољуља темеље класичне метафизике.

Свети Василије каже да су све вештине и вештине после материје и да су ушле у живот због наше потребе. У сваком случају, Бог је, пре него што је створио видљиве ствари, „пошто је у његовом уму (ноус) била његова одлука да створи оно што није постојало, он је замислио свет какав треба да буде. У ту сврху је створио материју, ватру, воду и ваздух и да споји ове различите ствари у нераскидиву везу блискости у једно друштво и хармонију.” Свети Василије је веран овоме другим речима. „Све што је по заповести Господњој доведено из ништавила у постојање.

Трећи теолошки принцип је да Бог управља светом својим нествореним силама. Другим речима, Бог се није задовољио тиме да успостави неке природне законе и потом препусти свет његовој судбини, већ сам њиме управља. Ово је важно јер показује да су Божје силе присутне у целој творевини, али, наравно, креација не може делити Божју суштину.

Створитељева интервенција у Бога кроз његове моћи јавља се из начина на који Мојсије износи Божју визију стварања света, као и из начина на који Свети Василије то објашњава. Тумачећи стих „И Дух Божији беше на водама“, он каже да су Бог и Његова Реч загрејали природу вода и дали им енергију, баш као што птица излеже своја јаја. У тумачењу стиха из псалма „Извагао сам ступове његове“ (3:75 и 4:74), он каже да то значи моћ која држи земљу, односно моћ која држи земљу на окупу, и наравно значи да је све сачувано силом Творца.

Не само да су све ствари створене Божјом нествореном силом, већ су све ствари и контролисане Његовом силом. Глас Божји који је приликом стварања рекао: „Нека земља рађа траву“ показује да ова заповест постаје закон природе „који је оставио земљи могућност да после ње будемо продуктивни и плодни“. Свети Василије придаје велики значај учењу да је Божја сила присутна у творевини, и да верује да Божија заповест испуњава све и допире до најситнијих детаља, јер ни „риба не побија закон Божији“.

У свом тумачењу стиха: „Нека земља роди од сваког живог бића по својој врсти“, он приговара манихејцима који су веровали да је душа присутна на сваком месту на земљи и учили да је ова жива душа божанска. реч која обликује природу створених ствари.

Четврто богословско начело које је установио Свети Василије јесте да проучавање света и стварања није себично. Пошто је у сваком случају Бог створио свет и одржава га Својом нествореном силом, неопходно је да човек подигне свој ум од видљивог ка невидљивом, од стварања до стварања. У једној од својих проповеди, он каже да нам је Бог дао разум да се „из најмањих ствари у стварању научимо мудрости занатлије“. Просветљење се тражи од Бога, да из онога што видимо разумемо невидљиво, а од велике лепоте творевине дођемо до праве свести о Богу. Дакле, кроз стварање можемо стећи осећај Божјег величанства. Ако је стварање божанствено, односно, ако наше размишљање превазилази дивљење створеним стварима, онда то чини стварање Бога, што значи идолопоклонство.

Пети теолошки принцип. Када Свети Василије проучава појаве које се дешавају у природи, па и понашање различитих врста животиња, птица и инсеката, он своје мисли усмерава ка духовним поукама које имају за циљ да духовно користе човеку. На пример, посматрајући случајеве јежа и мрава, који издржавају различите задатке који ће им бити од користи у тешким временима, он каже да то учи човека да предузме мере предострожности за будућност. „Тако да и ми не треба да се везујемо за овај садашњи живот, већ да обратимо пажњу на време које долази. Стога се у животу у овом времену припремамо за вечну награду. Овим учењем постаје јасно да светитељи свој живот не ограничавају на историју, већ га протежу и на загробни живот, а тачности ради, морамо рећи да су пустили да загробни живот организује историју.

Укратко, морамо истаћи да свети Василије стварање света објашњава углавном на основу надахнутог Мојсијевог учења и сопственог интерпретативног предања, које је плод његовог искуства. У сваком случају, он користи и пословице паганских филозофа онако како су формулисане, понекад им дајући шире тумачење, а понекад их одбацујући. То се не дешава произвољно, већ на основу теолошких принципа које смо горе изнели, а који указују на онтологију природе, односно на Једног Творца природе, и на то како је Он створио и одржава свет. Он користи ове основне теолошке принципе у овим стварима без грешке. Осим тога, он прихвата све што је у вези са научним питањима све док није у супротности са овим принципима. Као што смо видели горе, он је спреман да прихвати неке ставове свог времена, према којима земља рађа жабе и цикаде. У сваком случају, он овим погледима даје теолошко објашњење говорећи да они нису резултат земље као да она ради аутоматски сама од себе, већ су резултат силе Божије која је на земљи од стварање. Овакав распоред према Светом Василију указује на метод који се данас треба придржавати у погледу научних ствари.

4. Савремени пример из области генетике

Начин на који православна теологија функционише, суди о науци и саопштава њен глас може се видети из испитивања питања клонирања. Желим да испричам кратку причу да покажем како и научник и теолог раде у овој ситуацији.

Добро је познато да када говоримо о клонирању, заправо мислимо на пренос генетског материјала (ДНК) из ћелије у јајник чији је генетски материјал претходно уклоњен. Овај нови материјал се имплантира у трећи организам. Недавно је откриће да ће се научна истраживања, започета са ирационалним животињама, наставити са рационалним животињама које имају душу, односно људским бићима. То је откриће које је ужаснуло многе теологе, а научнике учинило арогантним и пуним чуђења у изворном грчком смислу те речи.

Реакције на овај нови начин производње живих организама, посебно људских, варирају. Теолог може тумачити морално, док атеиста може разматрати теолошка питања. Сматрам да је ово повод да теолози избегавају морална тумачења и да се теолошки суоче са овим ситуацијама, као што су то чинили Свети Оци Цркве.

На пример, могу да напоменем да сам читао текстове „теолога” који у свом суочавању са савременом науком на тему генетике, а посебно клонирања, ограничавају дискусију само на тему нормативних закона који се морају успоставити за теологе. приступ овом озбиљном питању. Наравно, нема сумње да теолози то треба да раде. Они морају информисати научнике о својим одговорностима. Али то би могло бити у рукама научника који не долазе нужно из „подручја“ цркве, а они ипак говоре о „морално-нормативним“ законима које би требало утврдити у оквиру истраживања како не бисмо завршили са рађање мутаната и, заправо, оних са фашистичким и расним менталитетом.

Осим тога, као што постоје теолози и клирици који тумаче морално, постоје и мислиоци који расправљају теолошки. Један такав пример је чувени италијански филозоф Умберто Ако, како се појављује у једном од својих чланака у италијанским новинама Л' Еспрессо под насловом „Луди научник је одлучио да ме клонира“. Изнећу нека од мишљења овог савременог философа, која изражавају и демонстрирају могућност теолошког тумачења и философије на ову тему.

„Људско биће нису само гени, оно је много веће“, пише Ачо. Велику улогу игра васпитање, васпитање, друштвена и културна атмосфера.” „Имаће моју косу, моје очи, моје болесне склоности, али Умберто ИИ ће одрасти на фарми на средњем западу“, пише он, позивајући се на хипотезу да је луди научник одлучио да створи његов пандан. Ја сам, пак, одрастао у просечној породици, у сеоском италијанском граду 1930-их и 1940-их. Имао сам католичко васпитање у фашистичкој Италији, а телевизију сам први пут видео са двадесет година. Како ће Умберто ИИ изгледати када буде мојих година? Дефинитивно нешто другачије у вези мене.” Након што је истакао да клонирање значи преображај науке и морала, он истиче да се људски род мора одупрети „марљивим покушајима необуздане научне фантастике вођене наивним материјалистичким детерминизмом, према којем је судбина човека апсолутно одређена његовим генетским наслеђем. .. као васпитање, атмосфера, могућност недаћа, васпитање родитеља, и њихови шамари... „То нема никакве везе.

У овим погледима се налази покушај да се избегне морални кодекс понашања и дужности у које су се поједини теолози ограничили у покушају да нешто кажу о новом научном достигнућу.

Као наставак теме, желим да изнесем седам теолошких ставова на тему клонирања човека.

1. Човек је, по православном учењу, биће са душом и телом, и наравно, створено по лику и подобију Божијем. Он се јасно разликује од животиња, јер има душу по суштини и по моћи. То значи да се људско биће ни на који начин не може сматрати „лабораторијским пацовима“ нити фабриком живих органа за дисање спремних да се транспортују ради комерцијалног профита. У овим случајевима, врхунац стварања и сажетак менталног и чулног света претвара се у живи додатак и настаје теорија да је човек „инструмент са душом“.

2. Човек је створење, па се стога идентификује као створење док Бог није створење. Огромна је разлика између створеног и нествореног. То значи да Бог ствара из ничега, од материје која раније није постојала, док човек може да формира нешто од постојеће материје коју је Бог створио. Дакле, чак и да постоје научници који би клонирали људе са ужасним последицама, они се не могу упоредити са Богом, јер они заправо раде на генетском материјалу који већ постоји, и неће створити ништа ни из чега.

3. По учењу Светих Отаца Цркве, животворна сила Божија налази се у целој творевини, а можемо додати да је у ћелијама и у ДНК. Много података о овој истини налази се у проповедима Светог Василија у дане стварања, као и у делима Светог Григорија Ниског. Дакле, шта год да се дешава у стварању, чак и када човек надмено интервенише, то се дешава по Божјој вољи и по Божијем праву.

4. У Православној Цркви говоримо о човеку као личности. То значи да је јединствен, слободан и пун љубави. Реч „личност“ се односи на постојање по лику и подобију Божијем, и наравно, ово се протеже на цело биће. Клонирањем је могуће створити особе које су споља сличне и имају исте врсте реакција на одређене тачке, као што се може видети код близанаца. Међутим, ми нисмо у стању да на свој начин, кроз љубав и слободу, укинемо личност, односно ипостасну различитост сваког човека. Свако људско биће има карактеристичну ипостасну (личност) обележје, разноврсност степена љубави, па чак и себедарја, као и способност слободног изражавања и позитивног и негативног.

5. Генетика, а наравно и клонирање човека, не може ослободити човека од смрти са којом је рођен. Наука можда може да излечи неке генетске болести и продужи живот, али не може да натера човека да победи смрт. Човеков главни проблем, међутим, није ни продужење физичког живота, ни одлагање смрти, већ њено превазилажење. Ово је дело православног богословља.

6. Ови савремени изазови нам дају прилику да тачно дефинишемо шта су живот и смрт. Заправо, ово егзистенцијално питање веома потреса човека. Колико год сличности било, физичких, психичких и других, и колико год да има трансплантација органа, човек ће увек осећати непобедиву потребу да одговори на ова питања. Научници не могу дати прецизне одговоре. Чак и да су покушали, њихови одговори би били непотпуни. Човек пита: „Зашто сам створен?“ Зашто су ме родили а да ме нису питали? Ово питање ће постати још веће када сазна да је рођен клонирањем и без бриге и љубави мајке и оца. Осим тога, човек је заинтересован за питање о сврси свог постојања. Највеће питање постоји у оквиру смрти. Многи млади људи питају: „Зашто смрт постоји? Зашто моји најмилији умиру? Где иду после смрти? Зашто бисмо оживљавали и убрзо после тога нестајали, ако нема живота после смрти? Ако живот постоји након смрти, зашто бих онда умро и где да идем?“ Православна теологија одговара на ова питања док наука не може.

7. Чак и ако је људско биће клонирано, оно је и даље створење и дато му је специфично порекло, неисквареност и слобода. Он неће нужно радити позитивно као што се дешава са нествореном природом, већ ће радити негативно и имаће. биолошки крај. Као створење, он има загробни живот, али то се не дешава јер Бог жели да он буде бесмртан кроз благодат. У Цркви говоримо о још једном облику клонирања који наука не може да обезбеди људима. Оваплоћењем Христовим, створено се сјединило са нествореним. Тако је сваком човеку дата могућност да стекне искуство сједињења по благодати између створене природе и нестворене силе Божије у Исусу Христу. Светитељи су стекли ово искуство, и тако постали нестворени и бесмртни по благодати. У њих је пресађено нестворено и бесмртно, а искуство бесмртног живота стекли су и у овом животу на земљи. Проблем, дакле, није у пресађивању физичких и генетских органа, већ у трансплантацији Бога унутар ипостаси и наше личности. То је искуство које даје смисао људском животу. Дакле, савремена наука, па и генетика, даје нам прилику да обратимо пажњу на вечна питања која су заокупљала људски дух, од старогрчке филозофије до данас. На ова питања је одговорено Христово оваплоћење. Морамо се позабавити антрополошким питањима теологије, божанске економије, искупљења и есхатологије. То је повод да човеково трагање усмеримо ка дубљим и узвишенијим стварима живота.

Тема сусрета православног богословља са науком је веома широка и на њу се не може одговорити у предвиђеном времену једног предавања. Остаје чињеница да морамо посебно успоставити границе између науке и православне теологије. Научници не треба да приступају теолошким и егзистенцијалним темама научном методологијом, јер оне доносе страшно разочарење ономе ко тражи нешто другачије. Ни теолози не треба да приступају научној истини, остављајући иза себе достојанственије ствари духовног живота. Немогуће је да се егзистенцијална теолошка порука секуларизује и преноси у друштво. Наука одговара на питање шта је свет који видимо, док теологија одговара на питање ко је творац света. Наука истражује понашање и функционисање створених ствари.

Теологија види Божју силу као контролу света. Наука покушава да излечи болест која мучи човека, док теологија помаже човеку да превазиђе своју створеност и своју подложност смрти. Наука одговара на питање како настају створене ствари, док теологија одговара на питање сврхе и сврхе стварања. У сваком случају, у Православној Цркви очекујемо „ново небо и нову земљу“ (2. Петрова 3:13). Нека се наука позабави остарјелом земљом и остарјелим небом. Ми, као богослови и богослови, чезнемо за „блаженом надом и јављањем славе Бога великог и Спаситеља нашег Исуса Христа“ (Титу 2:13).

митрополит Иротеј Влахос
Превео на арапски отац Антоан Мелки
О часопису Православно наслеђе

[1] ББЦ Невс – среда 7. јануара 1998. – објављено на грчком у новинама „Елеутхеротипиа“ 8. јануара 1998.

[ 2 ] Видети грчки часопис Диабаси (=Пасаге), новембар-дец. 1997, стр. 5-7.

[3] Преведено са оригиналног грчког текста објављеног у Грегори Палама: Дела Вол. 2, у серији Елленес Патерес те Екклесиас, Солун 1987, стр. 268.

[4] ибид. стр. 270.

[5] ибид. стр. 272.

[6] ибид.

[ 7 ] Видети Никос Мацукас: „Двострука методологија Григорија Паламе“, на грчком, у свесци Реферати Богословске конференције у част и сећање на нашег Оца међу светима Григорија Паламу, Архиепископа Солунског, у издању Свете Митрополије Св. Солун 1986, пп. 75 па надаље. [на грчком]

[8] Јован Романидес: Ромиосини, издао Поумарас, Солун 1975, стр. [на грчком]

[9] Видети Панагиотис Цхристоу, О Мегас Басилеиос, Патријаршијски институт за патристичке студије, Солун 1978, стр. 22-23.

[10] Преведено са оригиналног грчког текста Василија Великог, Омилије о Хексамерону, објављено у серији Елленес Патерес те Екклесиас, Вол. 4, стр. 28, фуснота 1.

[11] Ибид.

[12] Ибид.

[13] Ибид. стр. 338-340.

[14] Ибид. стр. 240.

[15] Ибид.

[16] Ибид. стр. 344.

[17] Ибид. стр. 112 фф.

[18] Ибид. стр. 24.

[19] Ибид.

[20] Ибид. стр. 30.

[21] Ибид. стр. 32.

[22] Ибид. стр. 34.

[23] Ибид. стр. 30.

[24] Ибид. стр. 32