Между теологией и наукой существуют четкие и очевидные границы. Богословие, согласно тому, что предполагает греческий источник слова, занимается Богом: что такое Бог и как человек достигает общения с Ним. А наука занимается сотворенным миром и занимается прежде всего использованием этого мира.

Разбирая это простое предложение, мы обнаруживаем, что богословие и наука движутся на разных уровнях, и поэтому возможности конфликта между ними и даже между теологами и учеными не существует. Конфликт возник на Западе и достиг исторического масштаба, когда метафизика была отнесена к теологии. Известно, что содержание метафизики совершенно отличается от содержания богооткровения. Например, согласно метафизике, существует нетварный мир идей и из него этот мир возник либо путем падения, либо возникновения (эманации). Таким образом, когда Запад приписал метафизику теологии и, по сути, когда прогресс естественных наук пошатнул основы метафизики, теология, отождествляемая с метафизикой, стала сомнительной. Так, один афонский монах в шутку назвал противостояние веры и науки «загадкой и каламбуром Запада».

В Православной Церкви, как выражаются Святые Отцы, мы видим, что содержание богословия отличается от содержания науки. Богословие говорит о Боге, о Творце мира, который есть Бог, о падении и болезни человеческой личности и о ее выздоровлении, чтобы человек мог соединиться с Богом. Наука занимается тем, что можно познать научно, то есть тем, что можно проверить органами чувств, и пытается сделать жизнь человека терпимой в его падшем состоянии.

К сожалению, мы часто замечаем, что между этими двумя границами и областями существует большая путаница. Проблема родилась тогда, когда наука стала сильно освящена и превратилась в суеверие, а теология стала универсальной.

Освящение науки происходит тогда, когда ученые используют научную информацию с какими-то открытиями для разрушения учения о Боге и даже для уподобления себя Богу. Кроме того, наука освящается, когда ученые пытаются найти систему, решающую все человеческие проблемы, даже экзистенциальные. Примером такой ситуации может служить заявление генетика, призывающего к клонированию человека: «Мы собираемся стать едиными с Богом. Мы будем обладать почти теми же знаниями и той же силой... Клонирование и перепрограммирование ДНК — это первый практический шаг на пути к нашему единению с Богом. «Это простая философия».[ 1 ].

Богословие становится вечным тогда, когда оно отвергает свою сущность, призванную вести человека к очищению, просветлению и прославлению, то есть когда оно теряет свою эсхатологическую направленность и когда оно становится историком и просто частью общества. Кроме того, теология становится светской, когда в ней полностью доминируют тревога и неуверенность перед научными аргументами, когда она использует методологию науки, чтобы говорить о Боге. В этих случаях богословие создает проблемы для исследований. Фактически богословие теряет свою миссию, если у него нет определенных данных и предположений.

1. Два вида познания и два вида истины, по мнению святителя Григория Паламы.

Диалог святителя Григория Паламы и Варлаама дал возможность, среди прочего, прояснить границы как православного богословия, так и науки.

Варлаам, как представитель средневекового схоластического богословия, признавал, что истина, как человеческая, так и божественная, едина и единственна. Он признал, что обожествляющие слова и содержащаяся в них мудрость имеют ту же цель, что и философия, которая исходит из универсальных уроков и стремится найти истину. Так, он считал, что истина одна, потому что она была дана апостолам, а мы открываем ее посредством изучения, и что уроки философии (содержащие много разговоров о сотворении мира и преобразовании человека) также участвуют в поднятии человека до уровня «первых нематериальных моделей сакральных символов навечно».[ 3 ]

Святитель Григорий Палама, используя множество цитат из Библии и Отцов, изложил истину о двух видах мудрости и двух видах познания. В его работах мы видим акцент на этом фундаментальном различии между божественным знанием и человеческим знанием, доказывая, что истина не единственна. Св. Григорий Палама особо упоминает о ней, «тем, что она показывает, что истина двоякого рода: одна есть результат богодухновенного учения, а другая не является ни необходимой, ни спасительной». Он стремится к вечной мудрости, но то, чего он достигает, меньше этого».[ 4 ] Это значит, что один род истины, который есть видение Божие, есть дело и результат богодухновенного учения, а другой род мудрости, то есть вселенская мудрость, не является ни необходимой, ни спасительной, ни достигаемой в полной мере. . Святитель Григорий Палама спрашивает: «Какой интерес божественной мудрости во всей истине звезд?»[ 5 ]То есть истина и знание о звездах не интересны и не приносят никакой пользы обожествленной мудрости. Это живой опыт истины откровения.

Конечно, св. Григорий Палама не отвергает вселенскую мудрость, считающую познание существ, но утверждает, что это человеческое познание нисколько не способствует достижению божественного познания и не помогает ему. Божественное знание есть результат очищения сердца и просветления человеческой души. С ясной мыслью и вдохновенной мудростью писал святитель Григорий Палама: «Хотя общефилософское определение познания сущего не совсем неверно, оно не есть ни чистота сущего, ни мудрость, которую Бог дал пророкам и апостолам. Это Святой Дух. О том, что египтяне и греки были причастниками Святого Духа, мы не слышали до сих пор». [ 6 ]. Это значит, что использовать универсальную философию для достижения познания существ не так уж и плохо. Действительно, это может быть правдой при некоторых предварительных условиях, но это не та мудрость и знание, которые Бог непосредственно давал пророкам и посланникам.

Фактически разница между св. Григорием Амасом и Варлаамом — это разница между схоластическим богословием Запада и православным богословием Востока. Среди многих отличительных моментов можно отметить то, что западное схоластическое богословие, выраженное Варлаамом, использовало один метод подхода к творениям и нетварному Богу. Это означает, что схоласты пытались понять Бога так же, как они использовали для исследования творения и явлений природы, то есть с помощью логики. Освещение божественной благодатью просто помогает человеческой логике понимать концепции и вещи. Православное богословие, выражаемое всеми святыми отцами, в том числе святителем Григорием Паламой, придерживается противоположной точки зрения и использует двойную методологию подхода к Богу и творению. Это означает, что он использует логику для исследования творения и природы существ, а также природных явлений, достигая при этом познания Бога через очищенный и просветленный разум. Таким образом, методом достижения знаний, которым следовали отцы, был опыт.

Мы можем определить это различие и классифицировать его, как это сделал св. Григорий Палама, терминами «диалектика» и «указательные силлогизмы». Этот святитель развил точку зрения, что диалектический метод Варлаама, а вместе с ним и схоластики, относится к поиску возможностей и вообще ко всему, что касается тварной реальности. Напротив, демонстративный метод отцов-исихастов, который устанавливает связь между вещами и опытом, относится к путешествию человека к обожению (теозису).  [7].

Все это показывает, что образование по-мирски, включая науку, работает на одном уровне, а познание Бога, что является целью и целью богословия, работает на другом уровне. Наука, которая пытается понять Бога с помощью своей собственной методологии, т. е. разума, доходит до банкротства с богословием, отказавшимся от исихастского метода и использующим разум во всех вопросах, включая Бога. В частности, так обстоит дело с теологией, когда она работает в пределах логики, то есть диалектического рассуждения.

2. Теолог и ученый в отношениях с Богом и миром

Чтобы лучше выразить это различие между богословием и наукой, то есть то, что они действуют на двух разных уровнях и в разных рамках, давайте придадим этому вопросу личностную форму, то есть посмотрим на разницу между богослов и учёный. Отец Иоанн Романидес представил четыре важных и точных богословских утверждения по этому вопросу.

Первое: невозможно игнорировать различие между Богом и тварью, по причине отсутствия подобия между тварной и нетварной природой. Отец Романидес пишет, что отцы, исходя из своего опыта, учили, что «нет никакого подобия между Богом и тварями, хотя Бог сотворил твари и они зависят от Него. Это означает, что истина Бога и истина природы вселенной не могут быть похожими, даже если одна зависит от другой». По этой важной причине мы не можем смешивать теологию и науку.

Второе: и богослов, и учёный обладают разными типами знаний. «Смотрящий на Бога знает Бога, в то время как философ и учёный исследуют тварные вещи». Это означает, что философ и учёный, исследуя мир научным методом и философским воображением, не могут иметь таких же знаний о Боге, как очевидцы Бога, пророки, апостолы и святые. В любом случае богослов может быть сведущим в научных вопросах, и он становится ученым благодаря научным знаниям, а не через видение Бога. Точно так же и ученый может достичь познания Бога методом здравого познания (теогнозии), то есть очищения, просвещения и обожения, а не через Его познание.

Третье: Цель и работа богослова отличаются от цели и работы учёного. «Тот, кто смотрит на Бога, знает, как подготовить людей к созерцанию Бога. «Ученый знает, как преподавать свой научный метод своим ученикам». Богослов может знать и метод исследования явлений природы, но в пределах познания науки, как это делали отцы Церкви, и учёный может стать очевидцем Бога не наукой, а видением Бога.

Четвертое: Богослов вдохновляется Богом в том, что касается Бога, а не в том, что касается явлений природы. «Взирающий на Бога вдохновлен Богом, и он последовательно говорит о Нем и ведет прямо к Нему, но он не является непогрешимым в вопросах, связанных с прикладными науками и другими, о которых он не может знать больше, чем его современные ученые». Если кто-то не видит Бога, будучи «теологом» в академическом смысле этого слова, то он может «поддерживать научную чепуху, исходящую от философов, поскольку он отходит от метода точных богословских созерцателей Бога». Точно так же ученый является специалистом и хорошо осведомлен в естественных вопросах. Но когда он отклоняется от своего конкретного научного метода и путает свои открытия о природе мира со своим взглядом на Бога, то, что он говорит, является «безответственными делами».[ 8 ]

Я вижу, что границы ясны и все изложенное прояснило предмет и задачу работы как богослова, так и ученого. Оба заслуживают доверия, когда действуют в своих пределах, но становятся смешными, когда отходят от них и один входит в сферу действия другого без необходимых предпосылок и законов, которые влекут за собой как рамки, так и области.

Короче говоря, теолог может стать учёным посредством науки, а учёный может стать теологом посредством теологии. Богослов не может играть роль учёного со своим богословием, а учёный не может играть роль теолога со своим знанием.

Великие отцы Церкви становились богословами благодаря опыту откровения, и даже учеными, изучая человеческую науку и изучая ее по велению совести. Вот почему они были здоровы.

3. Позиция святителя Василия Великого по вопросам богословия и науки.

После всего сказанного, думаю, полезно несколько подробно указать позицию святителя Василия Великого относительно наук его времени. Эту позицию и то, как святой богословски противостоял аспектам научной информации своего времени, мы можем найти в своем труде «Проповеди о шести днях творения», известном как «Шестидневный гексамерон». Фактически, в этой книге мы можем исследовать, каковы были тогдашние научные взгляды на мир и все, что в нем было, а также как теолог мог использовать эти знания. Святителю Василию удалось собрать все свои современные научные знания, а затем в некоторых проповедях вернуться к теме космологии.

А) Во-первых, надо отметить, что святитель Василий в свое время изучил все отрасли науки. Мы знаем из свидетельств святителя Григория Богослова и из сообщений Сократа и Созомена, что он достиг лучших научных знаний, возможных в свое время.

Получив общее образование сначала у своего отца, а затем в Кесарии Каппадокийской, он продолжил обучение у важного языческого философа Либания, скорее всего, в Константинополе. Однако Афины — главный город, где преподавали принципы науки и философии. Мы знаем, что в IV веке в Афинах действовали четыре философские школы, а также несколько центров риторики и медицины. Школ было много, и каждой управлял учитель, собиравший вокруг себя множество учеников, не более двух десятков, некоторые из которых оставались при учителе в качестве участников и помощников.

В Афинах святитель Василий получил уроки у двух профессоров, Гомерика и Приаресия. Он следовал всем наукам своего времени, таким как искусство риторики, считавшееся царем наук, литература, история, философия в ее четырех отраслях (этика, теории, логика и диалектика), астрономия, геометрия, арифметика, и медицина. В самом деле, он настолько хорошо знал каждую из наук, что человек мог потратить свою жизнь на изучение лишь одной из них, не будучи сведущим в них так, как святой был во всех из них. Все эти знания ясно представлены в его комментарии к шести дням творения (Гексамерон). Святитель провел в Афинах четыре и пять лет.[ 9 ]

б) Комментируя шесть дней творения, святитель Василий постоянно ссылается на мнения философов и ученых по вопросам, касающимся космологии. Естественно, он не называет их поименно, но они раскрываются через излагаемые им мнения. Например, анализируя предложение «В начале сотворил Бог небо и землю», он ссылается на мнения Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора, Эмпедокла, Ксенофонта, Гераклита, Лафесипа, Демокрита и Аристотеля. [ 10 ]

Святитель пишет, между прочим: «Греческие мудрецы старались объяснить природу, и ни одно из их толкований не осталось устойчивым и непоколебимым, так как против каждого из них восстали их преемники. «Не наша задача их опровергать, они способны с легкостью свергнуть друг друга».[ 11 ]. Другие видели, что сотворением всего сущего руководит мыслящая причина (Анаксагор Хлазоманский). Другие считали, что основой мира являются материальные элементы (Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Эмпедокл, Гераклит), а третьи полагали, что видимая природа состоит из «атомов, неделимых тел, молекул и трубок» и что взаимоотношения между ними способствуют к рождению и уничтожению, а также способствовал поддержке Мира (Лафцепс и Демокрит) [ 12 ]

Ссылка святителя Василия на взгляды философов на сотворение и сохранение мира весьма показательна, тем более что он творчески оценивает эти взгляды как богослов и учёный. Иногда он принимает это, иногда богословски комментирует, а иногда дает свое иное толкование. Таким образом, труд святителя Василия – это не просто изложение мнений ученых, а творческий вклад. Конечно, это результат того, что святитель Василий Великий был хорошо знаком с различными мнениями своего времени, потому что он долгое время учился, но также и потому, что у него был опыт откровения.

Я приведу два ярких примера:

Первый пример — это метафора, то есть то, как некоторые толковали Тору, например, иудей Филон. Святитель Василий пишет: «Я знаю законы метафоры, хотя и не по своим исследованиям, а по произведениям других». Он имеет в виду Филона и других, которые, как он поясняет позже, не принимали обычного смысла текста, а скорее говорили, что вода — это не вода, а, скорее, другая природа, и что растения и рыбы истолковываются согласно их собственным теориям и понятиям. То же самое они сделали с рептилиями и хищниками. Во всяком случае, святитель Василий не следует их примеру в этих заблуждениях. Он пишет: «Когда я слышу слово трава, я думаю о траве, и то же самое касается растений, рыб, хищников и домашних животных. «Я принимаю все так, как сказано». Также, основываясь на открывшейся истине, он утверждает, что «хотя многие запомнили многое из судьбы Земли, является ли она небесной сферой и цилиндром, похожа ли она на диск или имеет закругленные края, и имеет ли она форму сеть прутьев и полость посередине»[ 13 ]Все это «не заставит меня считать нашу историю о творении менее злой, поскольку Моисей, раб Господень, никогда не говорил о формах».[ 14 ].

Вторая пословица взята из толкования стиха: «Пусть земля произведет живых существ по роду их». «Скоты и пресмыкающиеся и звери земные по роду их» (Бытие 1:24). Некоторые современники святителя Василия утверждали, что в сезон дождей на земле помимо мышей и лягушек рождаются кузнечики и бесчисленное множество летающих насекомых. Святой Василий был готов принять эту теорию, то есть, что все это происходит от земли, но дал ей богословское объяснение, чтобы поддержать свое мнение, что все это есть результат силы Божией, присутствующей в творении, а не природные качества творения. «Это дело продолжается, и земля не перестает служить своему Создателю».[ 16 ]. Таким образом, нетварная сила Бога, присутствующая в творении, постоянно создает и производит животных и насекомых. Здесь мы отчетливо видим творческий богословский подход к вере того времени.

Но святой Василий не только объясняет научные воззрения своего времени богословскими предположениями, но делает то, что не менее важно. Он интерпретирует стихи Библии, то есть опыт откровения, через мнения науки. [ 17 ]В своей интерпретации фразы «Бог сотворил небеса» он делает обширные наблюдения, пытаясь дать правильную интерпретацию. Упомянув ряд библейских стихов, он в заключение говорит, что фраза «небеса», в которой «Бог отделил воду, которая была под небом, от воды, которая была над ним», означает твердое вещество, способное удерживать жидкую воду. . Он также делает и другие комментарии, которые мы не можем включить здесь.

в) Надо во всяком случае посмотреть на богословский подход к сотворению мира. Святитель Василий – не светский теоретик, а великий богослов. Поэтому он не довольствовался простым изложением мнений ученых, а часто говорил богословски, как видно из его сочинений. В нем представлены необходимые богословские предположения. Христианская космология отличается от всех других типов космологии.

Первый богословский принцип заключается в том, что существует различие между Творцом и творением, а также между нетварным Богом и тварной природой. В своей интерпретации фразы «В начале сотворил Бог небо и землю» он делает несколько замечательных наблюдений.

Творение имеет конкретное происхождение, то есть оно было создано в определенное время и фактически было результатом творческого начала, а именно Бога. Он говорит о «принципе хорошего порядка видимых вещей».[ 18 ]. Более того, мир «не был создан спонтанно».[ 19 ]. Именно поэтому он говорит о конкретном происхождении, «чтобы некоторые люди не подумали, что оно не имело начала».[ 20 ]. Представление о том, что творение имеет определенный источник, приводит нас к выводу, что видимые вещи имеют причину. «Не воображай, о человек, что видимое не имеет начала».[ 21 ]. Более того, это указывает на то, что творение имеет конкретную цель. «Если у времени есть начало, не сомневайтесь в конце».[ 22 ].

Представление о том, что мир имеет начало, заставляет нас искать это начало. Творческое начало мира – безначальный Бог. «Если бы этот мир имел начало и если бы он был сотворен, спроси, кто дал ему это начало и кто был Творец».[ 23 ]. В действительности Бог, Творец мира, есть «блаженная природа, бесконечная доброта, возлюбленный всех, кто одарён разумом, самая желанная красота, начало существ, источник жизни, разумный свет, мудрость, которая достигает... [ 24 ]. В любом случае человек, знающий Бога, должен очистить свое тело от страстей.

По этой причине мы видим, что святой Василий ясно различает нетварное и тварное, между непосвященным и имеющим начало, между Богом и миром. Это очень важно, чтобы не было путаницы между Творцом и творением.

Второй богословский принцип заключается в том, что мир был создан ex nihilo, то есть не из существовавшей материи. То, что Бог создал мир из ничего, означает, что Он не создал его из предыдущих идей или из существующих материалов. Эта позиция расшатывает все языческие принципы, относящиеся к космологии, т. е. расшатывает основы классической метафизики.

Святой Василий говорит, что все умения и искусства являются следствием материи и вошли в жизнь по нашей нужде. Во всяком случае, Бог, прежде чем сделать видимыми вещи, «поскольку в его разуме (нусе) было его решение создать то, чего не существовало, он задумал мир таким, каким он должен быть». Для этой цели он создал материю, огонь, воду и воздух и соединил эти несходные вещи неразрывной связью знакомства в одной компании и гармонии». В других своих словах святой Василий верен этому пункту. «Все, что было приведено из небытия в существование по повелению Господа.

Третий богословский принцип заключается в том, что Бог управляет миром своими нетварными силами. Другими словами, Бог не довольствовался установлением каких-то законов природы и затем предоставлением мира на произвол судьбы, а управлял им сам. Это важно, потому что показывает, что силы Бога присутствуют во всем творении, но, конечно, творение не может разделять сущность Бога.

Вмешательство Творца в Бога своими силами видно из того, как Моисей излагает Божие видение сотворения мира, а также из того, как его объясняет святитель Василий. Толкуя стих «И Дух Божий был на водах», он говорит, что Бог и Его Слово согрели природу вод и наполнили их энергией, подобно тому, как птица высиживает яйца. Толкуя стих из Псалма «Я взвесил столбы ее» (3:75 и 4:74), он говорит, что имеется в виду держащая сила земли, то есть сила, которая скрепляет землю, и, конечно, значит, все сохраняется силой Творца.

Все сущее не только создано нетварной силой Бога, но также все сущее контролируется Его силой. Голос Божий, говорящий при творении: «Да произрастит земля траву», показывает, что это повеление становится законом природы, «который оставил земле способность после нее быть продуктивной и плодоносной». Святитель Василий придает большое значение учению о том, что сила Божия присутствует в творении, и что он верит, что заповедь Божия наполняет все и достигает даже мельчайших подробностей, так как даже «рыба не опровергает закона Божия».

В своем толковании стиха: «Пусть земля произведет из всего живого по роду его» он возражает манихеям, которые верили, что душа присутствует в каждом месте на земле, и учили, что эта живая душа есть божественное начало. слово, которое формирует природу сотворенных вещей.

Четвертый богословский принцип, установленный святителем Василием, заключается в том, что изучение мира и творения не корыстно. Поскольку в любом случае Бог сотворил мир и поддерживает его Своей нетварной силой, человеку необходимо вознести свой разум от видимого к невидимому, от творения к творению. В одной из своих проповедей он говорит, что Бог дал нам разум, чтобы «из самых малых вещей творения мы могли научиться мудрости ремесленника». Просвещения ищут у Бога, чтобы из видимого понять невидимое и из великой красоты творения достичь должного познания Бога. Таким образом, через творение мы можем обрести ощущение величия Бога. Если творение обожествлено, то есть если наше мышление выходит за рамки восхищения тварными вещами, то это означает превращение творения в Бога, что означает идолопоклонство.

Пятый богословский принцип. Когда святитель Василий изучает явления, происходящие в природе, даже поведение разных видов животных, птиц и насекомых, он направляет свои мысли к духовным учениям, имеющим целью принести человеку духовную пользу. Например, рассматривая случаи ежа и муравья, которые терпят выполнение разных дел, которые пригодятся в трудную минуту, он говорит, что это учит человека принимать меры предосторожности на будущее. «Чтобы и нам не привязываться к настоящей жизни, но лучше обратить внимание на будущее». Поэтому в жизни в это время мы готовимся к вечной награде. Благодаря этому учению становится ясно, что святые не ограничивают свою жизнь историей, но распространяют ее и на загробную жизнь, и ради точности надо сказать, что они позволяют загробной жизни организовывать историю.

Подводя итог, надо отметить, что святой Василий объясняет сотворение мира главным образом на основе вдохновенного учения Моисея и собственной толковательной традиции, являющейся плодом его опыта. Во всяком случае, он использует и пословицы языческих философов в том виде, в каком они были сформулированы, иногда давая им более широкое толкование, а иногда отвергая их. Это происходит не произвольно, а на основании изложенных нами выше богословских принципов, указывающих на онтологию природы, т. е. на Единого Творца природы, и на то, как Он создал и поддерживает мир. Он безошибочно использует эти основные богословские принципы в этих вопросах. Кроме того, он принимает все, что связано с научными вопросами, если это не противоречит этим принципам. Как мы видели выше, он готов принять некоторые взгляды своего времени, согласно которым земля производит лягушек и цикад. В любом случае, он дает этим взглядам богословское объяснение, говоря, что они не являются результатом земли, как если бы она действовала автоматически сама по себе, а, скорее, результатом силы Бога, которая была на земле с тех пор, как создание. Это расположение, по словам святителя Василия, указывает на метод, которого следует придерживаться сегодня в отношении научных вопросов.

4. Современный пример из области генетики.

То, как действует православное богословие, судит науку и передает свой голос, можно увидеть, рассмотрев проблему клонирования. Я хочу рассказать небольшую историю, чтобы показать, как в этой ситуации действуют и учёный, и богослов.

Хорошо известно, что когда мы говорим о клонировании, на самом деле мы имеем в виду перенос генетического материала (ДНК) из клетки в яичник, генетический материал которого ранее был удален. Этот новый материал имплантируется в третий организм. Недавнее открытие заключается в том, что научные исследования, начавшиеся с неразумных животных, собираются продолжиться с разумными животными, имеющими душу, то есть с людьми. Это открытие привело в ужас многих богословов, а также сделало ученых высокомерными и полными удивления в первоначальном греческом смысле этого слова.

Реакция на этот новый способ производства живых организмов, особенно человеческих, разная. Богослов может интерпретировать морально, а атеист может размышлять над богословскими вопросами. Я считаю, что это повод для богословов избегать моральных интерпретаций и богословски противостоять этим ситуациям, как это делали Святые Отцы Церкви.

Например, могу отметить, что читаю тексты, написанные «теологами», которые в своем противостоянии с современной наукой по вопросам генетики и особенно клонирования ограничивают дискуссию лишь темой нормативных законов, которые должны быть установлены для богословов. подход к этому серьезному вопросу. Конечно, нет сомнения, что это должны делать богословы. Они должны информировать ученых о своих обязанностях. Но это могло быть от рук ученых, которые не обязательно происходят из «поля» церкви, и тем не менее они говорят о «морально-нормативных» законах, которые следует установить в рамках исследования, чтобы мы не пришли к рождение мутантов и, по сути, людей с фашистским и расовым менталитетом.

Кроме того, так же, как есть теологи и духовенство, которые интерпретируют мораль, есть также мыслители, которые рассуждают богословски. Одним из таких примеров является известный итальянский философ Умберто Акко, каким он фигурирует в одной из своих статей в итальянской газете L'Espresso, озаглавленной «Безумный ученый решил меня клонировать». Я изложу некоторые мнения этого современного философа, поскольку они выражают и демонстрируют возможность богословской интерпретации и философии по этому вопросу.

«Человек – это не просто гены, он гораздо больше», – пишет Ачо. Большую роль играет воспитание, воспитание, социальная и культурная атмосфера». «У него будут мои волосы, мои глаза, мои больные наклонности, но Умберто II вырастет на ферме Среднего Запада», — пишет он, имея в виду гипотезу о том, что сумасшедший учёный решил создать своего двойника. Я же вырос в обычной семье, в сельском итальянском городке 1930-1940-х годов. Я получил католическое воспитание в фашистской Италии и впервые увидел телевизор в возрасте двадцати лет. Как будет выглядеть Умберто II, когда ему исполнится мой возраст? Во мне определенно что-то другое». Подчеркнув, что клонирование означает трансформацию в науке и этике, он указывает, что человеческий род должен противостоять «усердным попыткам разнузданной научной фантастики, руководствующейся наивным материалистическим детерминизмом, согласно которому судьба человека абсолютно определяется его генетическим наследием. .. как бы воспитание, атмосфера, возможность невзгод, воспитание родителей и их пощечины... «Это совершенно ни при чем».

В этих взглядах можно обнаружить попытку уйти от моральных кодексов поведения и обязанностей, которыми ограничились некоторые богословы в своих попытках сказать что-то о новых научных достижениях.

В продолжение темы я хочу представить семь богословских позиций по теме клонирования человека.

1. Человек, по православному учению, есть существо, обладающее душой и телом и конечно же созданное по образу и подобию Божию. Он явно отличается от животных, потому что имеет душу по сущности и по силе. Это означает, что человека ни в коем случае нельзя считать «лабораторной крысой» или дышащей фабрикой живых органов, готовых к транспортировке с целью коммерческой выгоды. В этих случаях вершина творчества и обобщение душевного и чувственного мира трансформируется в живую принадлежность и возникновение теории о том, что человек есть «инструмент с душой».

2. Человек есть тварь и, следовательно, идентифицируется как тварь, тогда как Бог тварью не является. Существует огромная разница между сотворенным и нетварным. Это значит, что Бог творит из ничего, из материи, ранее не существовавшей, тогда как человек может образовать что-то из существующей материи, которую создал Бог. Таким образом, даже если есть учёные, которые клонировали бы людей с ужасающими последствиями, их нельзя уподоблять Богу, потому что они фактически работают над уже существующим генетическим материалом и не создадут ничего из ничего.

3. По учению Святых Отцов Церкви, животворящая сила Божия может быть найдена во всем творении, а можно добавить, что она находится в клетках и в ДНК. Богатство сведений об этой истине можно найти в проповедях святителя Василия в дни творения, а также в творениях святителя Григория Нисского. Итак, что бы ни происходило в творении, даже когда человек высокомерно вмешивается, это происходит по воле Божией и по праву Бога.

4. В Православной Церкви мы говорим о человеке как о личности. Это значит, что он уникальный, свободный и любящий. Слово «человек» относится к бытию по образу и подобию Божию, и, конечно, это распространяется на все существо. Путем клонирования, возможно, удастся создать особей, внешне похожих и имеющих одинаковые типы реакции на определенные точки, как это можно наблюдать у близнецов. Однако мы не в силах уничтожить личность, т. е. ипостасное отличие каждого человека, по-своему, через любовь и свободу. Каждый человек имеет отличительный ипостасный (личностный) знак, различные степени любви и даже самоотдачи, а также способность свободно выражать как положительное, так и отрицательное.

5. Генетика и, конечно же, клонирование человека не могут избавить человека от смерти, с которой он родился. Наука, возможно, и способна вылечить некоторые генетические заболевания и продлить жизнь, но она не может заставить человека преодолеть смерть. Однако главная проблема человека не в продлении физической жизни и не в отсрочке смерти, а в ее преодолении. Это работа православного богословия.

6. Эти современные вызовы дают нам возможность точно определить, что такое жизнь и смерть. На самом деле этот экзистенциальный вопрос сильно потрясает человека. Сколько бы ни было сходств, физических, психологических и прочих, и сколько бы ни было пересадок органов, человек всегда будет чувствовать непреодолимую потребность ответить на эти вопросы. Ученые не могут дать точных ответов. Даже если бы они попытались, их ответы были бы неполными. Человек спрашивает: «Зачем я был создан?» Почему они меня родили, не спросив меня? Этот вопрос станет еще более острым, когда он узнает, что родился в результате клонирования и без заботы и любви своих матери и отца. Кроме того, человеку интересно задаться вопросом о цели своего существования. Величайший вопрос существует в рамках смерти. Многие молодые люди задаются вопросом: «Почему существует смерть?» Почему умирают мои близкие? Куда они попадают после смерти? Зачем нам оживать и вскоре исчезать, если жизни после смерти нет? Если жизнь существует после смерти, то почему я должен умирать и куда мне идти?» Православное богословие отвечает на эти вопросы, а наука не может.

7. Даже если человека клонировать, он все равно существо, которому дано определенное происхождение, нетленность и свобода. Он не обязательно будет работать положительно, как это происходит с нетварной природой, а, скорее, он будет работать отрицательно и будет иметь биологический конец. Как существо, он имеет загробную жизнь, но этого не происходит, потому что Бог хочет, чтобы он был бессмертным по благодати. В Церкви мы говорим об еще одной форме клонирования, которую наука не может обеспечить для человека. Через воплощение Христа тварное соединилось с нетварным. Таким образом, каждому человеку была дана возможность обрести опыт благодатного соединения тварной природы и нетварной силы Божией в Иисусе Христе. Святые приобрели этот опыт и таким образом стали нетварными и бессмертными по благодати. В них было пересажено нетварное и бессмертное, и они приобрели опыт бессмертной жизни даже в этой жизни на земле. Проблема, таким образом, не в трансплантации физических и генетических органов, а в трансплантации Бога внутри ипостаси и нашей личности. Именно этот опыт придает смысл человеческой жизни. Итак, современная наука, да и генетика, дает нам возможность обратить внимание на вечные вопросы, занимавшие человеческий дух, начиная с древнегреческой философии и до наших дней. На эти вопросы ответило воплощение Христа. Мы должны обратиться к антропологическим вопросам богословия, божественного домостроительства, искупления и эсхатологии. Для нас это повод направить поиски человека к более глубоким и возвышенным вопросам жизни.

Тема встречи православного богословия с наукой очень обширна и на нее невозможно ответить в отведенное время одной лекции. Факт остается фактом: мы должны конкретно установить границы между наукой и ортодоксальным богословием. Ученым не следует подходить к богословским и экзистенциальным темам с научной методологией, потому что они приносят страшное разочарование человеку, ищущему чего-то иного. Теологам также не следует приближаться к научной истине, оставляя позади более достойные вопросы духовной жизни. Невозможно, чтобы экзистенциальное богословское послание было секуляризовано и донесено до общества. Наука отвечает на вопрос о том, что такое мир, который мы видим, а теология отвечает на вопрос о том, кто является создателем мира. Наука исследует поведение и функционирование созданных вещей.

Теология рассматривает силу Бога как контроль над миром. Наука пытается вылечить болезнь, мучающую человека, а теология помогает человеку преодолеть свою тварность и предрасположенность к смерти. Наука отвечает на вопрос о том, как создаются вещи, а теология отвечает на вопрос о цели и целях творения. В любом случае, в Православной Церкви мы ожидаем «нового неба и новой земли» (2 Петра 3:13). Пусть наука займётся стареющей землей и стареющим небом. Мы, богословы и семинаристы, жаждем «блаженной надежды и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Титу 2:13).

Митрополит Ирофей Влахос
Переведено на арабский отец Антуан Мельки.
О журнале «Православное наследие»

[1] Новости BBC – среда, 7 января 1998 г. – сообщается на греческом языке в газете «Элевтеротипия» от 8 января 1998 г.

[ 2 ] См. греческий журнал Diabasi (=Passage), ноябрь-декабрь. 1997, стр. 5-7.

[3] Перевод оригинального греческого текста, опубликованного в книге Григория Паламы: Сочинения Том. 2, в серии Ellenes Pateres tes Ekklesias, Салоники, 1987, с. 268.

[4] там же. п. 270.

[5] там же. п. 272.

[6] там же.

[ 7 ] См. Никос Мацукас: «Двойная методология Григория Паламы», на греческом языке, в томе «Документы Богословской конференции в честь и память Отца нашего среди святых Григория Паламы, архиепископа Салоникского», изданного Священной Митрополией Салоники 1986, стр. 75 и далее. [на греческом языке]

[8] Иоанн Романидес: Ромиосини, Издательство Пумарас, Салоники, 1975, стр. [на греческом языке]

[9] См. Панайотис Христу, О Мегас Базилейос, Патриарший институт патристических исследований, Салоники, 1978, стр. 22-23.

[10] Перевод с оригинального греческого текста Василия Великого, «Проповеди на Гексамерон», опубликованного в серии «Ellenes Pateres tes Ekklesias», Vol. 4, с. 28, сноска 1.

[11] Там же.

[12] Там же.

[13] Там же. стр. 338-340.

[14] Там же. п. 240.

[15] Там же.

[16] Там же. п. 344.

[17] Там же. стр. 112 и далее.

[18] Там же. п. 24.

[19] Там же.

[20] Там же. п. 30.

[21] Там же. п. 32.

[22] Там же. п. 34.

[23] Там же. п. 30.

[24] Там же. п. 32