Premier Concile Œcuménique - Premier Concile de Nicée

Appel à tenir le conseil : (325) Constantin a appelé tous les évêques de tout l'empire à se consulter et à échanger des opinions. Le lieu de la rencontre a été fixé à Nicée et non à Ankara, comme le suggérait le concile d'Antioche. Il pensait que changer de lieu était nécessaire, notamment parce que le climat de Nicée était plus agréable que celui d'Ankara, que Nicée était plus proche de Nicomédie, le siège de son règne, et qu'il était plus facile pour les évêques d'Occident d'y accéder que d'y accéder. Ankara. La raison pour laquelle le Concile d'Antioche a demandé de désigner Ankara comme lieu du concile peut être due au fait qu'il s'agit d'un centre ecclésiastique d'Antioche proche d'Antioche et à la renommée de son évêque, Markellus, pour sa violente fermeté face à Arius et ses partisans.

Représentants de l'Église : Les Églises étaient représentées par un grand nombre d'évêques de : Syrie, Cilicie, Phénicie, Arabie, Égypte, Libye, Mésopotamie, Eskisie, Pount, Galatie, Pamphylie, Cappadoce, Phrygie, Thrace, Macédoine, Achaïe, Épire, Italie, Gaule, Espagne et Afrique du Nord. Quant au nombre des évêques rassemblés, il existe plusieurs récits, dont celui d'Ephestathius, évêque d'Antioche, qu'ils étaient deux cent soixante-dix, et trois cents dans le récit d'Athanase d'Alexandrie, et après l'an 360 il fut écrit que leur nombre était 318. Ce nombre est le nombre approuvé par les savants et les spécialistes.

Silvestros, évêque de Rome, n'a pas pu y assister en raison de son grand âge, c'est pourquoi deux prêtres romains et un évêque calabrais ont pris sa place.

Intégration du complexe : Les vénérables pères se réunirent le vingt mai de l'an 325 dans une grande salle de la cour et s'assirent aux endroits qui leur étaient désignés à droite et à gauche. Ils attendaient l’arrivée de l’Empereur. Quand il est arrivé, ils se sont tenus debout avec respect et révérence. Constantin refusa de s'asseoir devant les évêques.

Présidence du complexe : Les récits diffèrent quant à savoir qui dirigeait le complexe. L'écrivain qui a organisé les chapitres du livre Eusèbe sur la vie de Constantin estime qu'Eusèbe lui-même a dirigé le concile. Il semble au lecteur que saint Athanase a voulu dire qu'Hosius, évêque de Cordoue, occupait la première place. Mais l'historien Théodoret donne la présidence à Eustathe, évêque d'Antioche. Cette affirmation est plus proche de la vérité, car l'évêque de Rome s'est excusé de son absence et l'évêque d'Alexandrie était l'un des opposants, de sorte que l'évêque d'Antioche était le plus important des évêques réunis. Il faut cependant noter que le nom d'Hosius est venu en premier parmi les signataires.

Ouverture du complexe : L'Empereur intervenait au conseil des pères sur une chaise d'or. Le président du conseil se leva et remercia l'empereur pour son soin envers l'église. L'Empereur répondit en remerciant le « Roi de l'Univers » pour ses nombreuses bénédictions, notamment celles qui lui permirent de voir les évêques réunis d'un seul esprit et d'un seul cœur. Il déclara plus tard qu’avec le pouvoir du « Roi Sauveur », il était capable d’éliminer les tyrans qui résistaient à Dieu. Il a souligné qu'il considérait que toute émeute au sein de l'Église était égale au danger d'une guerre à grande échelle.

Le discours de l'empereur fut transféré du latin au grec et les pères, immédiatement après avoir terminé la traduction, commencèrent à discuter des questions en suspens. L'historien Eusèbe raconte que l'empereur est intervenu à plusieurs reprises pour établir la paix et l'harmonie.

{La première chose qui attire l'attention des chercheurs est que les signes de persécution - qui s'étaient atténués - étaient clairement visibles sur les corps de la plupart des pères venus des églises du monde pour témoigner du Christ vivant et toujours victorieux. . Leurs membres mutilés ou amputés et les traces de blessures, de coups et de coups de fouet témoignent du fait que la foi fervente qu'ils ont enregistrée à Nicée a été préservée dans leur cœur et leur esprit et inscrite dans la patience de leur corps. Ce n'est un secret pour personne que ces souffrances sont restées - et resteront - les compagnons des saints qui en sont témoins, et peut-être le témoignage le plus marquant est celui du diacre Athanase, qui accompagnait l'évêque Alexandros d'Alexandrie au concile et était le héros de Nicée, fut exilé après avoir assumé cinq fois la charge de patriarcat d'Alexandrie et resta quelque temps en dehors de son église, plus de vingt ans}. (Extrait de mon bulletin paroissial)

Faites des recherches sur l'hérésie d'Arius : Les pères ont commencé leurs recherches et ont écouté une partie de ce qui était mentionné dans son livre « La Trilogie », et ils ont été consternés et condamnés avec incrédulité. Arius a expliqué sa foi en se basant sur la philosophie de Plotin et son interprétation des versets bibliques. D'une manière convaincante et éloquente. Cependant, grâce à Alexandros et à son diacre Athanase, qui travaillaient indirectement, n'ayant pas le droit d'intervenir dans le conflit ni même d'exprimer une opinion, il travailla donc derrière son évêque, préparant pour lui les décisions, contribuant à leur texte et corrigeant leur erreurs avec humilité, jusqu'à devenir l'esprit du conseil et la machine qui gérait les discussions. . Vingt évêques ont soutenu Arius dans les coulisses, dont les plus célèbres étaient : Éphèse, évêque de Nicomédie, Éphèse, évêque de Césarée en Palestine, Théodote, évêque de Lattaquié, Athanase, évêque d'Aïn Zerba et Grégoire, évêque de Beyrouth. Mais tout le monde reconnaissait que le Fils de Dieu est un vrai Dieu, et ils différaient dans l’interprétation et la définition de cette déclaration.

Les Pères au Concile ont utilisé le mot « HOMO-OUSIOS », qui signifie égal par essence, ou plus précisément celui qui a la même essence. Quant à Arius, il a insisté pour utiliser le mot « HOMO ».je-OUSIOS», ce qui signifie similaire en substance. La différence écrite est une lettre, mais le sens est complètement différent.

Certains pères ont dit qu'il faut se contenter de l'expression des pères précédents, et d'autres ont dit qu'il faut scruter les paroles des pères et définir l'expression. Eusèbe, évêque de Césarée en Palestine, a réprimandé cette opportunité et a présenté un code de foi qui était récité dans son église lors de la pratique du sacrement du baptême, et il espérait qu'il serait accepté et approuvé. Mais les pères ont refusé de l'accepter tel qu'il était, alors ils y ont ajouté quelques phrases pour le contrôle et la clarification. Ils ont rendu nécessaire de dire que le Fils de Dieu est né de l'essence du Père et qu'il est un vrai Dieu d'un vrai Dieu, engendré et non créé, égal au Père en essence « HOMO-OUSIOS ». Certains spécialistes pensent que c'est Hosius qui a suggéré d'introduire l'expression « égal au Père en substance », et il a été soutenu en cela par Ephestathius, évêque d'Antioche, et par Marklaus, évêque d'Ankara.

{Le terme "homoosius" (égal au Père en substance) a suscité une grande controverse à l'intérieur et à l'extérieur du concile, parce que ceux qui soutenaient l'opinion inquiétante et ceux qui étaient guidés par leur hypocrisie disaient que l'expression n'était pas scripturaire et accusaient les pères. de tomber dans l'hérésie de Sabalius (qui croyait en un Dieu unique à trois formes), et cela parce que l'expression « Homoosius » – dans le monde grec – signifiait « une seule entité ». Le néoplatonisme et le gnosticisme du troisième siècle utilisaient le mot pour désigner un être ou une personne rationnel. Cependant, les Pères du Concile, qui réfutaient le « formalisme » de Sabalius (c'est-à-dire la croyance en un Dieu unique à trois formes), et qui, comme le dit saint Grégoire de Nazianze, suivaient la voie des apôtres-chasseurs et Ce n’est pas le chemin des philosophes, ils se sont élevés au-dessus de la philosophie humaine et de toutes ses méthodes, c’est pourquoi ils ont baptisé le mot « homoosius », ce qui signifie qu’ils lui ont donné un sens chrétien, soulignant que même s’il ne se trouve pas littéralement dans la Bible, il est moralement inspiré par celui-ci. Il est mentionné dans le Recueil du droit ecclésiastique (p. 45) que saint Irénée, évêque de Lyon, l'utilisa quatre fois, et le martyr Pamphilius raconta qu'Origène le maître l'utilisa aussi dans le même sens que le concile de Nicée le voulait. il. D'après ce que disaient les Pères du Concile : « Puisque le Fils est de l'essence du Père, le Fils est Dieu tout comme le Père est Dieu, et c'est pourquoi il faut dire que le Christ est d'une seule essence avec le Père. » (D'après mon bulletin paroissial).

Constantin était d'accord avec l'opinion de l'écrasante majorité, de sorte que le texte du Credo de Nicée était le suivant :

Je crois en un seul Dieu, le Père Tout-Puissant, Créateur de tout ce qui est visible et invisible, et en un seul Seigneur, Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, né du Père, c'est-à-dire de l'essence du Père. Dieu né de Dieu, Lumière issue de la Lumière, vrai Dieu né du vrai Dieu, engendré et non créé, consubstantiel au Père, par qui toutes choses ont été faites, Celui qui est au ciel et sur la terre, qui est descendu pour nous les humains et pour notre salut. , s'est incarné, s'est fait homme, a souffert et est ressuscité le troisième jour, est monté au ciel, et viendra juger les vivants et les morts, et par le Saint-Esprit.

Les Pères joignirent à cette loi les phrases suivantes : « Quant à ceux qui disent qu'il fut un temps où il n'existait pas, et qu'il n'existait pas avant de naître, et qu'il est venu du néant, d'une autre hypostase et d'une autre essence, et que le Fils de Dieu a été créé, changé et transformé, tout cela est séparé par l’Église. Les pères ont interdit Arius et ses partisans, mais Constantin les a soutenus et a condamné Arius à la déportation et à l'exil.

Problème de Pâques : Ensuite, le Concile s'est penché sur la question de Pâques. L'Église d'Antioche était en ligne avec les Juifs dans leurs calculs pour désigner le quatorzième Nisan et donc le jour où tombe Pâques. L'année juive comprenait douze mois lunaires pour les années simples et treize mois pour les années supplémentaires. Leur année supplémentaire est revenue sept fois sur une période de dix-neuf ans. À ces années « ambolismiques » supplémentaires, ils ajoutèrent un autre mois composé de vingt-neuf jours, qu'ils appelèrent « Wadhar », signifiant le deuxième mars, pour rapprocher l'année lunaire de l'année solaire. L'Église d'Alexandrie avait fermé les yeux sur les calculs des Juifs et avait adopté une règle spéciale qui faisait que Pâques tombait après la première pleine lune après l'équinoxe de printemps du 21 mars. Le fait que chacune des deux Églises orientales ait adhéré à sa propre voie a entraîné une différence dans la date de Pâques. La Pâques antiochienne peut précéder la fête alexandrine d'un mois complet. Après que tout le monde ait écouté les arguments des deux groupes, ils ont convenu que cette grande fête devait être célébrée un jour dans toutes les églises, et ils ont imposé la nécessité de suivre la règle d'Alexandrie et de Rome. Le patriarche d'Alexandrie a été nommé chargé de fixer la date et de l'annoncer au reste des patriarches.

Ici, certains historiens pensent que la mission de l'Église d'Alexandrie de déterminer la date de Pâques est due à son rang élevé et à son autorité sur le reste des églises. Tandis que d'autres, "objectifs", pensent que ce problème était dû au fait qu'Alexandrie était la capitale de l'astronomie et que, par conséquent, son église était chargée de ce travail, et qu'il ne s'agissait pas d'une sorte de supériorité sur le reste des chaires.

Baptême des hérétiques et des ingrats : Le Concile a décidé de ne pas reconnaître le baptême de ceux qui baptisaient des hérétiques parce qu'ils ne croyaient pas à la Trinité. Quant à ceux qui ont été correctement baptisés et ont dérivé dans l’une des hérésies, lorsqu’ils retournent à l’église, leur baptême ne sera pas répété.

Règles complexes : Le Concile a promulgué vingt lois pour l'organisation de l'Église, et la huitième loi a statué que les Novatiens devaient être acceptés dans l'Église universelle à condition qu'ils reconnaissent par écrit la doctrine de l'Église et participent à la persécution de ceux qui avaient un second mariage. et ceux qui sont tombés. Cette même loi stipule que l'ordination de ces personnes et l'épiscopat officiel de leurs évêques sont reconnus si l'évêque orthodoxe du diocèse y consent. La dix-neuvième loi autorisait le retour des disciples de Paul de Samesate dans l'étreinte de l'Église à condition qu'ils soient rebaptisés, et exigeait la reconnaissance de leur ordination immédiatement après la fin de leur baptême.

La première loi exigeait le licenciement du clergé indépendant et la non-délégation de tout laïc pour exercer le sacerdoce à moins qu'il n'ait été soigné par des médecins pour une maladie et qu'il ait été défiguré par des persécuteurs. La deuxième loi empêchait l'acceptation de nouveaux venus dans la foi dans les rangs du clergé. Les neuvième et dixième ont décidé de rejeter les prêtres qui ont été ordonnés sans examen et en violation de la loi, et d'excommunier ceux qui ont renié la foi et ordonné sans que leurs ordonnés en soient au courant.

Il a discuté des actions du clergé dans les troisième, treizième, quinzième, seizième, dix-septième et dix-huitième canons. Le troisième a statué que l'évêque, le prêtre et le diacre ne devraient pas vivre avec une femme autre que sa mère, sa sœur, sa tante, sa tante paternelle et toute personne contre laquelle il n'y a aucun soupçon. Le treizième exigeait la communion de ceux qui demandent la Sainte Eucharistie alors qu'ils étaient en état de mort, et les quinzième et seizième interdisaient au clergé de quitter leurs églises et de se déplacer dans une autre église, et exigeaient l'invalidation de l'ordination qu'un évêque personnellement conféré par une autre église sans l'approbation de son évêque. Le dix-septième interdisait au clergé de faire le commerce de l'argent par le biais de l'usure. Le XVIIIe interdit aux diacres de s'asseoir parmi les prêtres et de leur offrir la communion.

La quatrième loi appelait tous les évêques du diocèse à participer à l'ordination de l'un des évêques, permettait l'ordination de trois ensemble après l'approbation des absents, et exigeait l'approbation et la ratification du métropolitain. La cinquième loi stipule que ceux qui sont interdits de communion dans un diocèse ne doivent pas être admis dans la communion d'un autre diocèse. A cette occasion, les évêques du diocèse se réunissent en conseil local deux fois par an, au printemps et à l'automne.

La sixième loi stipulait : « L'autorité en Égypte, en Libye et dans les cinq villes appartiendra à l'évêque d'Alexandrie, car cette coutume est également soumise à la procédure pour l'évêque de Rome. » De même, que les progrès soient préservés pour les églises d’Antioche et des autres diocèses. Le septième canon déclare : « Il est de coutume et accepté que l'évêque qui est dans l'église de n'importe quelle Jérusalem soit digne. Puisse-t-il être suivi dignement.

Remarque : Le Concile n'a pas mentionné Constantinople car elle n'a été officiellement inaugurée comme capitale que cinq ans après la tenue du Concile. (Al-Shabaka, citant « L'Église orthodoxe passée et présente, deuxième partie » de Callistos Ware)

Conclusion du complexe : Le concile termina ses travaux le 19 juin de l'an 325. Cette date coïncidait et coïncidait presque avec la fin de la vingtième année de l'accession au pouvoir de Constantin. Il invita les évêques à un grand banquet dans son palais. il a assisté à la fête de clôture et a prononcé un discours dans lequel il a distingué les évêques pour leur compréhension, leur paix et leur amour, ainsi que pour leur assistance mutuelle dans la propagation de la foi parmi les gens. Il leur fit des cadeaux et ordonna la distribution de blé aux églises pour répondre aux besoins des pauvres et des nécessiteux.

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