Dans ses prières, l’Église orthodoxe qualifie la mort de « sommeil », car elle croit en « l’existence personnelle après la mort » et elle espère que tous ceux qui se sont endormis se lèveront (résurrection d’entre les morts) à l’aube du jour. qu'ils ne voient pas le soir », et dans ce qu'il mentionne dans chaque sacrifice divin, il supplie Dieu le Père d'avoir pitié d'eux : « Là où la lumière de son visage est perdue ».

La question est : sur quoi l’Église s’appuie-t-elle lorsqu’elle prie pour ceux qui se sont endormis dans la foi et l’espérance ?

ثمة مبدأً وأوّلي ننطلق منه لنجيب عن هذا السؤال، وهو أن فاعلية أية صلاة غير قابلة للتفسير العقلي. فإذا كانت الصلاة واجبة من أجل “بعضنا البعض”، كما يقول يعقوب الرسول (5: 16)، وهي حياة الكنيسة في كل عصر، لأنها تُرفع من أجل “كل شيء” – مرض، شدة، ضيق، سجن، كرازة رسولية…- (راجع 2 تسالونيكي 1: 11 –12: أفسس 6: 18 – 19…)، فهي واجبة، تاليا، من أجل الذين سبقونا. ذلك أن وحدة الشركة في جسد المسيح لا يَفْصم الموت عُراها (يوحنا 10: 28 – 30؛ رومية 8: 38 – 39)، وإلا يكون الموت المغلوب على الصليب غَلَبَ قوة الله وأعني قيامته التي نالها المؤمنون سريا في المعمودية. فنحن، اذاً، نصلّي للآخر الذي نحبّه ونحن وإيّاه أعضاء في جسد المسيح الواحد، وهذا يتجلّى بشكل رائع في الحياة الليتورجية في ما أَسْمَتْهُ الكنيسة الارثوذكسية بـ”شركة القديسين”، حيث الكنيسة جمعاء تصلّي – وليس فقط الأحياء – وهذه الشركة هي “سلسلة”، كما يصفها القديس سمعان اللاهوتي الحديث، من الصلاة والمحبة المتبادلة. الأب ألكسندر شميمَن في كتابه “الصوم الكبير” يركّز  على السبب الذي تدعو الكنيسة فيه أعضاءها الى الصلاة من أجل الراقدين بقوله:”هي تعبير جوهريّ عن الكنيسة كمحبة”، ويتابع قوله: “اننا نطلب من الله أن يذكر الذين نذكرهم، ونحن نذكرهم لأننا نحبّهم. وإذ نصلّي من أجلهم فنحن نلقاهم في المسيح الذي هو محبة، والذي بما أنه محبة يغلب الموت الذي هو ذروة الانفصال واللا محبة. في المسيح لا فرق بين الأحياء والأموات لأن الجميع هم أحياء فيه. انه الحياة وهذه الحياة هي نور الناس. واذ نحب المسيح نحب جميع الذين فيه، وإذ نحب الذين فيه فنحن نحب المسيح”.

بيد أن كلمة الله التي هي متَّكلُنا ترشدنا الى الحقيقة الكاملة، فنرى الرسول بولس نفسه يصلّي من أجل أحد الإخوة الذين رقدوا بالرب، اذ يقول: ” ليعُطِ الرب رحمة ً لبيت أُنيسيفورس لأنه مراراً كثيرة أراحني ولم يخجل بسلسلتي، بل لما كان في رومية طلبني بأوفر اجتهاد فوجدني. ليعطِه الرب أن يجد رحمة في ذلك اليوم” (2 تيموثاوس1: 16- 18). اسم “أنيسيفورس” يَرِدُ في الرسالة ذاتها مرة ثانية وهو مضاف الى “بيته”(4:  19). على الغالب هو راقد بالرب، ويطلب الرسول له الرحمة َ” في ذلك اليوم” اي في يوم الدينونة. فنحن، اذاً، أمام مسلَّمة رسولية لأجل الصلاة للراقدين. في احدى عظاته يقول فيلاريت متروبوليت موسكو(القرن التاسع عشر) بأن الصلاة من أجل الراقدين جارية في الكنيسة منذ القدم “منذ أن مورسَتِ العبادة علناً… وهي مفروضة فيها كجزء كان دائما متمِّما لها. وكلّ الخدم القديمة للقداس الإلهي تشهد بذلك، ابتداء من قدّاس يعقوب أخي الرب…”، ويؤكد، في ختم قوله، أن الصلاة من اجل الراقدين ” كانت من التقاليد الرسولية”.

تصلّي الكنيسة الارثوذكسية من أجل المؤمنين الراقدين وتعتبر أن الصلاة تساعدهم (يوحنا الذهبي الفم، غريغوريوس اللاهوتي، كيرلّس الأورشليمي…)، وفي حين يرفض معظم اللاهوتيين الارثوذكسيين فكرة “المَطْهَر” بالشكل الذي تطرحه الكثلكة (تذهب الارواح الى المَطْهَر لتُكفّر عن ذنوبها فيه بالعذاب) وتؤكّد غالبيتُهم بأن الاموات لا يتعذّبون، يقبل البعض منهم (اللاهوتيين الارثوذكسيين) بطابع الجهاد التطهيري بعد الموت. الآباء القدّيسون صوّروا الحياة بعد الموت وكأنها فترة يخلع فيها تدريجيا جميع الذين أدركوا أن كل شيء قد أُكمل لأجلهم كلَّ خِرَقِهم البالية في طريقهم الى ملء استعلان القيامة.

 Kosti Pendley dit dans son livre « Dieu, le Mal et le Destin » : « La mort érige un terrible mur de silence entre les amants, mais la barrière de la mort, aussi haute soit-elle, n'atteint pas Dieu le Père, et Lui seul enlève les obstacles et barrières, « aide notre faiblesse » et nos limites, et « intercède pour nous ». Avec des gémissements qui ne peuvent être poussés. Il ne fait aucun doute que nos prières pour nos proches déchus ne constituent pas une interférence avec la décision et le jugement final de Dieu, car nous croyons que sa sagesse éternelle n'est pas destinée à l'homme, aussi saint soit-il, à pénétrer, mais plutôt à se soumettre à il. Cependant, puisque le christianisme est la religion de l'amour et que nous sommes tous membres du corps vivant du Christ auquel ni la mort ni rien d'autre ne peut révoquer notre appartenance, la prière, qui est avant tout le langage de l'amour, est le expression parfaite que "l'amour est plus fort que la mort" et que nous y sommes. Nous obtenons la victoire finale, car la mort vaincue est derrière nous, et nous n'avons devant nous que la dernière église vivante dans laquelle nous sommes désormais.