În Vechiul Testament, profeții foloseau adesea imaginea unei nunți pentru a vorbi despre relația lui Dumnezeu cu poporul Său. Constatăm că Dumnezeu în această imagine reprezintă rolul mirelui, în timp ce oamenii credincioși reprezintă rolul miresei. Dumnezeu reamintește mereu poporului Său că El este gelos. „Domnul Dumnezeul tău este un foc mistuitor și un Dumnezeu gelos” (Deuteronom 4:24). Gelozia aici se datorează dragostei pe care Dumnezeu o are față de poporul Său și loialității constante pe care oamenii nu răspund.

Așadar, povestea din Vechiul Testament este o poveste de dragoste în care oamenii comit din când în când trădări, în timp ce Dumnezeu rămâne credincios și așteaptă mereu ca păcătosul să se întoarcă din nelegiuirea lui. În Cartea lui Osea găsim o imagine completă a acestui subiect, după cuvintele dure pe care Domnul le adresează prin profetul Său soției lui Osea: „Roagă-te mamei tale, roagă pentru ea, că nu este soția mea și nici nu sunt. Eu soțul ei... Căci ea a spus: Mă voi duce după iubiții mei, care îmi dau pâinea mea, apa mea, lâna mea, inul meu, uleiul meu și băutura mea.” (2:4-7), el se pocăiește ea după ce s-a pocăit la el și s-a hotărât să se întoarcă, așa că el îi spune: „Și te voi logodi cu Mine pentru totdeauna. Te voi logodi în dreptate și adevăr și îndură și îndurare și te voi logodi cu Mine în credincioșie și cu tine. va cunoaşte pe Domnul” (2:21-22). Istoria poporului lui Dumnezeu în Vechiul Testament este un proces continuu de pocăință, îndepărtarea de la Dumnezeu și apoi întoarcerea la El, ca și povestea profetului Osea cu soția sa, așa cum acest profet ne arată că istoria pocăinței este asemănătoare cu istoria unei soții care își trădează soțul și se întoarce la el, iar el este mereu prezent pentru a accepta pocăința ei.

Și Dumnezeu este, după Isaia, soțul credincios care își răscumpără soția (adică poporul său), „Căci soțul tău este Făcătorul tău, al cărui nume este Domnul oștirilor și Răscumpărătorul tău este Sfântul lui Israel, care va să fie numit Dumnezeul întregului pământ” (Isaia 54:5). Chiar dacă stă departe de ea pentru scurt timp, trebuie să se întoarcă la ea: „O clipă te-am părăsit și cu mari milă te voi îmbrățișa. Cu mânie mi-am ascuns fața de tine o clipă, dar cu milă veșnică mă voi îndura de tine, zice Domnul Răscumpărătorul tău” (54:7-8).

În Noul Testament, imaginea nu se schimbă, decât că mirele devine Iisus, întrucât el este cel care se aseamănă cu mirele (Luca 5:34-35 și Marcu 2:19-20), iar Ioan Botezătorul spune , după mărturia Evanghelistului Ioan, ca răspuns la ucenicii săi: „Cine are mireasa, acela Mirele” (Ioan 3, 29), adăugând că nu este decât un prieten al mirelui. Mirele, care este Iehova în Vechiul Testament, Îl sacrifică pe Isus Hristos în Noul Testament.

Imaginea devine mai clară cu apostolul Pavel, unde spune: „Căci eu sunt gelos pe voi cu gelozia lui Dumnezeu, pentru că v-am logodit cu un singur bărbat, ca o fecioară curată, care se căsătorește cu Hristos” (2 Corinteni 11:2). . În contextul acestei imagini de nuntă, Hristos ocupă poziția de mire, poziție care era limitată doar la Dumnezeu în Vechiul Testament, în timp ce mireasa este grupul de credincioși în numele său.

În scrisoarea sa către Efeseni, apostolul Pavel scrie pe larg despre acest subiect, spunând: „Soți, iubiți-vă nevestele, așa cum Hristos a iubit Biserica și S-a dat pe Sine pentru ea ca să o sfințească, curățindu-o cu spălarea apei și cu un cuvânt însoțitor și să-i aducă la sine o biserică slăvită, fără pată, riduri sau ceva asemănător.” „Dar sfântă și fără cusur” (5:25-27). Scopul principal al Sfântului Pavel în acest text este să vorbească despre Biserică, nu să vorbească despre moravurile casnice. Biserica Mireasă este locul pentru vestirea tainei mântuirii, a misterului morții lui Hristos pentru mântuirea lumii. Această imagine de nuntă este legată și de imaginea trupului-biserică, al cărui cap este Hristos (Efeseni 5:23) și noi suntem mădularele lui (Efeseni 5:30).

În Cartea Apocalipsei, nunta regelui se transformă într-o nuntă pentru Miel, o nuntă care presupune suferință (Apocalipsa 19:7-21).Mielul este jertfa (Apocalipsa 5:12), dar mireasa este Noul Ierusalim (21:2, 9-10). Dimensiunea eshatologică domină această imagine a nunții, așa cum scriitorul apocaliptic ne transmite în capitolul 21 cum va fi ziua de pe urmă, spunând: „Și am văzut cetatea sfântă, noul Ierusalim, coborându-se din cer de la Dumnezeu, pregătită ca o mireasă împodobită pentru mirele ei. Și am auzit un glas tare de pe tron care zicea: Iată, cortul lui Dumnezeu este cu poporul, El va locui cu ei și ei vor fi poporul Său și El va fi „Dumnezeu cu ei” (21:2-3). ).

În ceea ce privește rolul miresei (adică al bisericii) astăzi și înainte de venirea ultimei zile, este să se roage și să-l implore pe mire (adică pe Hristos) să vină repede: „Duhul și mireasa spun: „Vino!” iar cel ce aude să zică: „Vino.” Și oricui îi este sete să vină și cine dorește să tragă apa vieții fără plată.” (22:17). Acest verset se aplică la starea bisericii de astăzi, care Îl așteaptă pe Domnul venind în slavă pe nori. Nu degeaba Apostolul Ioan și-a încheiat viziunea cu rugăciune, sperând în cea de-a doua venire a Domnului repede: „Vino, Doamne Isuse” (22:20) și repede.

Relația lui Dumnezeu cu poporul Său din Vechiul Testament, care a fost asemănată cu o relație conjugală, a fost punctată din când în când de trădări unilaterale, în timp ce Dumnezeu a rămas credincios legământului Său și s-a întors către poporul Său. În Noul Testament, Biserica, mireasa, pe care apostolul Pavel a descris-o ca fiind „slăvită, fără pată, nici riduri sau alte asemenea lucruri, ci sfântă și fără cusur” (Efeseni 5:27), nu va fi în această imagine decât la venirea glorioasă a Domnului și la coborârea Ierusalimului ceresc, „pregătită ca o mireasă.” împodobită pentru mirele ei”.

Despre buletinul meu parohial