"Cunoştinţe"! Acest cuvânt, care poartă în sine capacitatea de a seduce inima omului, echivalează cu pasiunea sa pentru divinitate. Nu este ea zeița timpului nostru? Așa era și în cele mai vechi timpuri. Mintea umană nu încetează să se gândească la ce este „mai bun”, mai mare sau mai frumos... „realitatea actuală” este o stare circumstanțială, așa că creativitatea umană nu o acceptă ca pe o stare permanentă. Schimbarea și dezvoltarea sunt sensul vieții, iar „stagnarea” anunță moartea.
Dar atâta timp cât această „cunoaștere” a fost o sete, a fost și o ispită! Uneori ar putea fi un instrument de dezvoltare și de multe ori a devenit o piatră de poticnire pentru deteriorare. Satana și-a dat seama prin cunoștințele sale că omul iubește cunoașterea și este atașat de ea, așa că l-a ispitit cu ea în Paradis: „Atunci șarpele a spus... În ziua în care vei mânca din fructe, ți se vor deschide ochii și vei deveni ca Dumnezeu, cunoscând binele și răul. Și femeia a văzut că pomul este bun pentru mâncare, că este o desfătare pentru ochi și că pomul era de dorit la privit” (Geneza 3:4-6). Prin puterea „cunoașterii adevărate”, Dumnezeu a ridicat pentru Sine un nor de sfinți (un număr mare). Prin ispita „cunoașterii false”, Satana ademenește pe mulți la rău. Aceasta a fost experiența umană constantă din zilele lui Adam în Paradis. Este încercarea minții umane și testul libertății umane.
Se pare că din primul moment în Paradis, metodologia pe care Dumnezeu a prezentat-o omului pentru a dobândi cunoașterea a fost complet opusă metodologiei cu care Satana l-a ademenit pe om să cadă, promițându-i acces la cunoaștere. Observăm că Dumnezeu a stabilit „post” pentru om și nu i-a promis cunoaștere. Postul a fost un mijloc de exprimare a legământului și a celor „zece” care existau între ei și o expresie a posibilității de a locui în Paradis, iar Paradisul nu este altceva decât locul în care „Dumnezeu umblă” și în care omul interacționează cu Creatorul său. Ceea ce se înțelege aici prin post este a pune o persoană într-o stare de vigilență spirituală și vigilentă și, într-un cuvânt, „să antreneze o persoană prin asceză pentru a ajunge la asociere cu Dumnezeu și pentru a dobândi cunoaștere completă a lui Dumnezeu, a lumii și a lui însuși. ” Astfel, metodologia divină a fost „asceza”, iar cunoașterea era „cele zece”.
În timp ce, pe de altă parte, îl vedem pe Satan ispitind o persoană cu „cunoștințe teoretice” și pentru a o atinge, el se bazează pe plăcerea satisfăcătoare (opusul postului). De aceea, când le spune: „Veți deveni asemenea lui Dumnezeu, cunoscând binele și răul”, el înțelege prin cunoașterea binelui ceva asemănător cunoașterii răului, adică cunoașterea teoretică! Dar cine știe răul? El este cel care îl testează? Este ignorant de cei care cunosc bunătatea? Cel care cunoaște cel mai mult răul nu este cel care îl face, ci cel care face binele. De exemplu, nimeni nu cunoaște și apreciază dezavantajele lenei în afară de persoana harnică! Aici, în cuvintele lui Satana, cunoașterea binelui și cunoașterea răului însemnau cunoașterea teoretică, adică cunoașterea obiectivă și rațională, și nu cunoașterea experienței și experienței, așa cum este cunoașterea cu Dumnezeu ca coexistență.
Cunoașterea ca „cunoștințe” de informații este cunoașterea pe care Satana a oferit-o omului, în timp ce cunoașterea cu care Dumnezeu l-a antrenat pe om este „cunoștință”, cum ar fi întâlnirea a doi oameni care construiesc o „relație comună”. Cine cunoaște un ministru, de exemplu, auzind despre el, munca lui sau prin televiziune, nu are dreptul să spună că îl cunoaște cu adevărat. Persoana știe cu cine are o relație personală și poate un semn.
Această cunoaștere informațională despre Dumnezeu este o cunoaștere falsă și ne poate împiedica să-L cunoaștem cu adevărat pe Dumnezeu, deoarece este superficială și exterioară. A crede în Dumnezeu nu înseamnă doar a-i recunoaște existența. Pentru că dracii cred așa în Dumnezeu și se tem și tremură. Prin urmare, acțiunile sunt semnificația adevăratei credințe, nu convingerile (Iacov 2:19). Credința, după Sfântul Isaac Sirul, este: „vine din lumina harului care strălucește în suflet”, și nu este dovezi teoretice. Sfântul Chiril al Alexandriei spune că credința teoretică este inutilă. Când cunoașterea despre Dumnezeu este limitată la teorii departe de viață, ea devine satanică. Există mai multe incidente clare în Evanghelie în care demonii L-au cunoscut pe Hristos și cine era El (Matei 8:28; Marcu 1:24). Iată ce spune apostolul Pavel: „Ei au cunoscut pe Dumnezeu, dar prin fapte L-au lepădat” (Tit 1:16).
Cunoașterea lui Dumnezeu fără a accepta suveranitatea iubirii Lui asupra noastră este cunoaștere satanică. Cunoașterea lui Dumnezeu trebuie să ne conducă să-L iubim și nu la vrăjmășie cu El, să-L ascultăm și nu la idolatrie. Prin urmare, din zilele lui Adam, abordarea lui Satana a fost calea răzvrătirii împotriva lui Dumnezeu pentru a obține o cunoaștere completă și a luat calea independenței față de Dumnezeu pentru a deveni ca El. Dimpotrivă, voința divină a fost să împlinim cele zece lucruri cu El, pentru ca noi să devenim asemenea Lui și să trăim după exemplul Lui, ca să putem deveni în slava Lui (ca El). Pentru Sfântul Palama, cunoașterea deplină a lui Dumnezeu înseamnă starea de îndumnezeire. Această stare se realizează prin autopurificare și asceză, iar orice cunoaștere care nu urmează această metodologie ne va conduce la cunoașterea satanică. Sfântul Maxim Mărturisitorul spune că oricine caută să-L cunoască pe Dumnezeu prin fantezii (fantezie-φαντασία) va ajunge la o teologie satanică! Pentru că calea adevăratei teologie este isihasmul, pacea și puritatea interioară (ησυχία). Cei cu inima curată sunt cei care Îl văd pe Dumnezeu. Acesta este, în esență, războiul dintre Barlaam și Palamas. Dorința filozofilor a fost uneori sinceră de a explica „Dumnezeu”, dar au adoptat o metodologie informațională greșită, adică au folosit „comentarea, interpretarea și contemplarea” în loc de „experiența și experiența”.
Potrivit lui Barlaam, filozofii sunt superiori apostolilor. Pentru că erau cărturari în fața simplității și naivității apostolilor pescari. Ei aveau cunoștințe, dovezi și logică și L-au cunoscut pe Dumnezeu prin partea cea mai importantă a omului (mintea). În timp ce apostolii și profeții L-au cunoscut pe Dumnezeu prin viziuni... adică printr-o revelație exterioară a omului! În războiul său împotriva lui Barlaam, Palama a încercat să clarifice adevărata „înțelepciune” și „cunoaștere” și că ele sunt incomparabil superioare înțelepciunii umane, „căci Dumnezeu i-a păcălit pe înțelepții acestei lumi” (1 Corinteni 1:20 și Iacov 3: 15).
Viziunea este alta decât imaginația sau uimirea (έκστασις). Ele au două sensuri opuse între filozofie și creștinism. În filozofie, uimirea înseamnă ieșirea minții (νούς) în afara granițelor corpului prin imaginație (fantezie), dar viziunea în expresia creștină înseamnă intrarea minții (νούς) în adâncurile persoanei după ce aceasta este eliberată de dorințele carnale.
„Dumnezeu” ca idee și „Dumnezeu” ca persoană, „Dumnezeu” ca erezie și „Dumnezeu” ca Creator, acestea sunt imaginile și realitățile conflictuale la care duc două metodologii opuse în căutarea cunoașterii lui Dumnezeu. Astfel, Satana nu ne face rău în închinarea gândurilor noastre, pe care le-am făcut un zeu numit „Dumnezeu”. Dar el luptă pentru ca noi să-L cunoaștem pe Dumnezeu în împărtășirea vieții Lui. Satana nu ne face rău vorbind despre Dumnezeu dacă trăim fără El! Dimpotrivă, este cel mai simplu mod pentru el de a nu-L cunoaște cu adevărat pe Dumnezeu. Acesta este trucul „știi binele și răul”, ca și cum cine cunoaște binele poate cunoaște și răul ca subiect. Dar, în realitate, cine cunoaște răul în sensul că îl experimentează și-a pierdut cunoștințele despre bunătate (experiența sa), pentru că nu este posibil ca lumina să se întâlnească cu întunericul. După Sfântul Grigorie Teologul, răul este absența binelui! Răul și binele nu sunt două subiecte pe care le cunoaștem cu informații, ci mai degrabă sunt două stări în care alegem să trăim într-una dintre ele cu libertatea noastră.Fie suntem într-o stare de bine, fie suntem într-o stare de rău.Noi ori cunoaștem binele, ori cunoaștem răul! Pentru că nu sunt două informații, ci mai degrabă două stări și, prin urmare, cunoașterea lui Dumnezeu ca informație este un truc satanic care ne împiedică să-L cunoaștem cu adevărat.
Acesta este și motivul pentru care există o autocunoaștere satanică care are o metodologie înșelătoare. Nu este Satana tatăl înșelăciunii și al minciunii? În timp ce îl găsim pe Dumnezeu recomandând omului postul, ca unealtă pentru exercițiul spiritual, vigilenta și a rămâne treaz; Îl găsim pe Satana sfătuind-o pe Eva să mănânce și să satisfacă „ceea ce este plăcut văzului și plăcut ochilor”, adică să se supună dorințelor simțurilor sau ceea ce numim pasiuni sau capricii trupești. Acel fruct sau pom nu era cel mai frumos copac din Paradis, dar a constituit porunca care l-a condus pe om la antrenament și creștere spirituală și să trăiască deasupra cadrelor instinctelor și simțurilor, adică deasupra naturii animale, în cadrul vieții spirituale. . Dumnezeu nu l-a lipsit pe Adam de lucrurile necesare vieții când i-a poruncit să nu mănânce din acest copac, așa cum l-a lăsat să mănânce din fiecare copac al Paradisului, cu excepția acestuia. Dumnezeu l-a binecuvântat pe om cu „toate bunătățile Paradisului”, ceea ce înseamnă multă abundență și binecuvântări și absența lipsei. Dar, în același timp, l-a binecuvântat cu exercițiu spiritual când l-a sfătuit să postească dintr-un singur copac dintre toți copacii. Faptele bune nu înseamnă slăbiciune. De asemenea, postul nu înseamnă dorință. Este posibil, și chiar necesar, ca o persoană să păstreze simțurile (să le controleze) în binecuvântări. Omul duhovnicesc este cel care „judecă toate lucrurile și nu este judecat de nimic” (1 Corinteni 2:15).
„Este imposibil să ne cunoaștem pe noi înșine decât prin analiză și înțelegere psihologică”, potrivit lui Barlaam. Răspunsul lui Palamas este că această metodă este pitagoreică și stoică. S-au bazat pe autoanaliză (ανάλυσις-analysis). Dar inversarea de către filozofi a dorințelor lor și contradicția vieții lor cu teoriile lor dezvăluie, potrivit lui Palamas, ignoranța lor despre ei înșiși, nu cunoștințele lor. Cunoașterea adevăratului sine vine dintr-o minte pură (purificată) care nu „cunoaște” răul și lucrează în acte de asceză și pocăință.
„A ști despre tine însuți” nu înseamnă „a te cunoaște pe tine însuți”. Metoda comună astăzi este prima. Există două metodologii, cea a lui Platon „γνώθι σεαυτόν”, care înseamnă „cunoaște-te pe tine însuți”, și cea a lui Vasile cel Mare „πρόσεχε σεαυτώ”, adică „fii atent la tine însuți”. În primul rând, urmărim exact ceea ce Satana le-a sugerat lui Adam și Evei. În a doua cale, urmăm calea recomandată de Domnul. A cunoaște despre noi înșine înseamnă a strânge în minte o mulțime de informații despre ceea ce iubim, dorim, dorim și visăm... S-ar putea să iubim cutare sau cutare culoare și să urâm așa și cutare persoană... Astfel, știm multe despre noi înșine. Atunci ne putem aranja viața. Mâncăm ceea ce este delicios „pentru propriii noștri ochi” și ceea ce este „o încântare pentru propriii noștri ochi”.
Cât despre „fie atent la tine” (πρόσεχε σεαυτώ), este o metodologie care presupune subiectul analogiei cu altceva, iar acesta este Dumnezeu, nu noi. „Cunoaște-te pe tine însuți” înseamnă să realizezi cu adevărat ceea ce iubești. „Ai grijă de tine” înseamnă a te umbla după chipul lui Dumnezeu, care este adevărata ta imagine. „Fii atent” înseamnă să nu devii de la calea și imaginea care ne este inițial! Știm că nu tot ceea ce ne dorim este bun și nu tot ceea ce ne face plăcere este bun. Așa că suntem atenți la noi înșine. „Voia lui Dumnezeu” este binele nostru. Prin urmare, a cunoaște adevăratul sine nu înseamnă a-i defini dorințele, ci mai degrabă a le purifica. Este ca cineva care acordă atenție apei astfel încât să fie limpede, astfel încât persoana să nu bea nicio apă care ajunge la el! A te cunoaște pe sine înseamnă „a te antrena” sau a te califica, adică a ști să-ți folosești energiile pentru a lupta pentru exemplul divin. Acesta este motivul pentru care autocunoașterea este asociată cu semnificațiile de purificare, iluminare și îndumnezeire.
Când o persoană caută să se cunoască pe sine și să-L cunoască pe Dumnezeu cu adevărat, Satana folosește diverse arme pentru a-l zădărnici și a-l abate de la metodologia corectă. Dacă cele trei niveluri ale perfecțiunii spirituale sunt: purificare, iluminare și îndumnezeire, atunci el folosește armele adecvate în fiecare etapă, care sunt următoarele:
În stadiul de purificare: Aceasta înseamnă etapa de purificare a inimii de tendințele lumești și lumești care împiedică creșterea vieții spirituale. Aici, Satana încearcă să transforme această mișcare interioară profundă în practici superficiale. De exemplu, el transformă închinarea în spirit într-un simplu obicei fariseic și limitează conceptul de neprihănire la îndreptățire, adică să facem unele fapte bune pentru a câștiga de la Dumnezeu simţul nostru de îndreptăţire. Ea reduce creștinismul la o simplă „lege” morală care necesită anumite îndatoriri față de aproapele sau de Dumnezeu.
Satana creează haos și confuzie între virtuți și vicii, răsturnând astfel valorile. Așa ne confundăm între smerenie într-o situație și umilire, și între mândrie uneori și putere, sau suntem confundați între demnitate și răzbunare. După cum spune Al-Sulami, uneori, în timp ce bem dintr-un izvor de apă, înghițim accidental o broască împreună cu ea. Umilința se amestecă cu lenea, ospitalitatea cu lăcomia și puterea cu mândria. Prin urmare, virtutea discriminării este foarte necesară, iar atunci când o persoană o atinge, începe să se cunoască cu adevărat pe sine.
În stadiul de iluminare: Aceasta înseamnă etapa în care mintea intră în inimă și persoana distinge între ceea ce este satanic și ceea ce este divin. Depășește haosul anterior. Aici ajunge la o stare de viață permanentă stând în fața lui Dumnezeu, iar în literatura monahală aceasta se numește starea de rugăciune permanentă. Asa de:
Satana încearcă să limiteze rugăciunile noastre la simpla recitare a unor rugăciuni sau imnuri, știind că ne îndreptăm spre o „viață de rugăciune” și nu spre recitarea unui număr mare de rugăciuni. Locul principal pentru rugăciune rămân buzele, nu inima. Aici inima și mintea se pot amesteca. Când ne gândim că simpla contemplare a frumuseții rugăciunilor înseamnă purificarea inimii prin rugăciune, cele două lucruri sunt foarte diferite.
Satana sugerează multora că viața exterioară este mai importantă decât viața interioară. Oamenii pierd echilibrul dintre spiritualitate și slujire și între evanghelizare și contemplare și subestimează importanța vieții monahale și a virtuților ei, cum ar fi calmul, a sta până târziu și a citi...
În stadiul de îndumnezeire: Aceasta înseamnă stadiul în care omul se unește cu Dumnezeu, iar lumea moare pentru el după ce a murit pentru lume în stadiul iluminării și numai Dumnezeu rămâne pentru el ca viață pentru el. Apoi Satana încearcă să-l confunde pe Creator cu creația și apare ca un înger de lumină. El inserează explicații ale Sfintei Biblie și ale doctrinelor divine, corupându-le adevăratele semnificații. El hulește pe Duhul atunci când confundă darurile Duhului cu multe daruri ireale, adică prin întoarcerea lucrurilor satanice Duhului Sfânt sau atribuirea lucrurilor Duhului lui Satana.
„Tu cunoști binele și răul”, a fost momeala pe care a prins-o Satana cu ispita lui asupra omului. Există, deci, adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și a sinelui, care depinde de „asceză”, care ne conduce la cunoașterea lui Dumnezeu prin tovărășia Sa și la cunoașterea sinelui prin purificarea lui. Există cunoașterea satanică care se bazează pe „poftă” și ne conduce să formăm un cerc de cunoaștere despre Dumnezeu, dar să trăim fără El și să cunoaștem ceea ce ne place, dar fără a-l sfinți!
„Să ne îmbrăcăm atunci cu armura completă a lui Dumnezeu. Căci nu luptăm împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva stăpânirilor, împotriva stăpânirilor, împotriva stăpânitorilor întunericului acestui veac, împotriva forțelor duhovnicești ale răului în locurile cerești” (Efeseni 6:12). Aceasta este calea cunoașterii pe care Dumnezeu a pus-o înaintea noastră și este sfințirea într-o luptă interioară spirituală profundă pe care Dumnezeu o sprijină cu har și adevăr, iar Satana luptă cu ispită și înșelăciune. De aceea, psalmistul a repetat în psalmi: „Fă-mi cunoscute, Doamne, căile Tale, și voi împlini poruncile Tale”.
Amin