Из Антиохии христианство распространилось во все части известного в то время мира, не останавливаясь ни на какой этнической принадлежности, религии или национальности. На студентов повлияла цивилизация и культура того времени, известная как Византийская. Но Антиохия дала возвышенное учение о божественной и человеческой природе Иисуса Христа без разделения и оттуда во все части света. И это помимо того, что только крест является величайшим учителем.
В защиту иконы святой Иоанн Дамаскин подчеркивал, что «во Христе открылось». Святой Феодор Студит «подчеркивал преображение человека». Что же касается учителей Церкви, то они дали нам литургию, преобразовавшую мысли отцов в молитвы, или, вернее, возвещавшую их прославленный дух следующими вещами:
- Отношение православия к современности
- Цель евангелизации
- Пастырская жизнь, которая затрагивает жизнь верующего сегодня и дает ему право участвовать в тайной жизни Церкви.
Угроза меньшинства
Православные боятся современности. Они чувствуют, что это им навязано извне. Они считают это жестоким обращением с Западом, ереси которого вошли в его духовную жизнь. Они с некоторым отчаянием видят, что их культура, вдохновленная их верой и являющаяся живым искусством, рушится под натиском технологий, не знающих границ, и личной независимости, разрушающей традиционную сплоченность, в дополнение к философии грубого удовольствия, которая надеется заставить человека забыть о своей вечной судьбе.
Современность отдалась нигилизму, пустоте, заполненной образами атеизма, свободного рынка, любви, секса и наркотиков. Стало ясно, что в наших усилиях по объединению богатств Земли современность не смогла разделить богатство с различными цивилизациями и культурами и чтобы эти культуры приняли разные культуры, о чем свидетельствует конфронтация между Севером и Югом, в частности между Западом и исламом. Мы знаем, что душа на Севере умирает, потому что она не имеет смысла, а тела на Юге умирают от недостатка воды и пищи, от отсутствия уважения, а леса отравляются и в душах углубляется жадность.
Ошибочно рассматривать современность только как упомянутые выше материи. Современность сложна и неоднородна. Следы этого мы видим в древнегреческих и оригинальных библейских ссылках.
Удивительные космические открытия были вдохновлены эллинистической философской мыслью и библейским учением о творении мудрого Творца, взявшего на себя заботу о человеке.
Что касается уважения к другим, свободы мысли и основ плюралистической демократии, то мы находим их основы в евангельском откровении, как и ясное разделение, провозглашенное Иисусом Христом, между Царством Божьим и Царством Кесаря.
Вызывающая современность
Современность не чужда нам, христианам, и мы работаем над тем, чтобы перенаправить ее изнутри. Я подчеркиваю слово «направление», потому что современность потеряла свое направление.
В пятнадцатом веке многие византийские философы-гуманисты бежали в Италию и Францию и дали там важный импульс Возрождению. Но теология и духовность «божьей энергии», отраженная в воскресении Сына Божьего из могилы для очищения вселенной, осталась в монастырях Востока, где под давлением османов прекратилось культурное творчество. ясно нам из сочинений Кабасилы, Феофана и других. Таким образом, христианство пренебрегло современной наукой и техникой, и они стали достоянием западного мира, тогда как восточное христианство посвятило свои усилия только духовности.
Что же касается отцовского видения Творца как соучастника Его человечества с нами, завершающего Его единство, в образе Троицы, то это видение исчезло после «вавилонского плена» православного богословия, по выражению отца Георгия Флоровского. . Таким образом, жизненная сила и свобода личности на Западе настолько обеднели, что сама любовь стала индивидуалистической.
Чтобы «перенаправить» современность, мы, православные, должны мужественно свидетельствовать о дошедшей до нас «божественной энергии» и личности Иисуса Христа, тогда мы сможем придать теологический и духовный смысл проекту Всемирного Совета Церквей. связанные с миром, справедливостью и сохранением творения. Но мы не сможем нести факел этого свидетельства, пока не освободимся и не убедимся в нашей традиции, которая заключается не в моем стремлении повторить прошлое, а в целостной непрерывности творения.
Владимир Лосский писал: «Истинное предание — это жизнь Святого Духа в теле Христовом, и Святой Дух — единственный дух Церкви». Современная цивилизация в лучшем случае представляет собой набор вопросов, теорий и диалога. Эти идеи соответствуют нашей традиции и, если их правильно использовать, могут привести к обновлению неуправляемой совести. Человечество сегодня находится на таком этапе, когда ничего не совершается самостоятельно, и даже вера требует определенных знаний. Кабасела говорит: «Свобода и совесть — суть каждого человека».
Вернуться в церковь
В наши дни человек живет в историческом хаосе, где мораль и принципы ослабли до такой степени, что человек начал обращать взор к духовному, даже несмотря на то, что он отвергает Церковь как организованный институт, который добросовестно поддерживает службы и ритуалы и навязывает себя. как связующее звено между Богом и Его творением. Ницше сказал: «Разве вы не знаете, что церкви — это могилы Бога?» «.
Если человек западного мира открыт миру, то восточный человек склонен маргинализировать себя в своих отношениях с миром, хороня себя в украшенной могиле. Некоторые из нас знают, что мы находимся на этапе истории Страстной недели, и Воскресение может восстать из могилы в любой час. как ? Здесь я останавливаюсь, чтобы задуматься и задаться вопросом. Как мы можем дать человеку ощущение и вкус Церкви, и как мы можем дать Церкви ощущение и вкус человека сегодня?
Церковь есть Тело Христово, дом Божий, храм Святого Духа.Человек должен участвовать в ее тайнах и в то же время приобретать (Нумен и Люмен, означающие тайну и знание).Православная Церковь подчеркивает (Нумен) литургию, потому что Церковь есть «рай на земле». Лес символов, из которого все человеческие чувства черпают покой и просвещение. Но возможно ли в наши дни что-либо развивать без участия Нумена и Люмена?
Апостол Павел написал в Первом послании к Коринфянам 14:19 следующее: «Но я предпочел бы, находясь в собрании, сказать пять слов в уме своем, чтобы научить им других, чем сказать десять тысяч слов на языках». Если превратить духовное в эмоцию, в своего рода искусство, то вера не будет проясняться знанием, знание не останется плодом веры, и Церковь окажется маргинализированной во всех современных научных, культурных и технологических отношениях.
Эти наблюдения требуют большого пастырского внимания. Византийская литургия – бесценный шедевр. Ее тексты полны богословского и духовного смысла, но есть и другие богослужения, которые нам следует переосмыслить по ряду причин, важнейшими из которых являются язык, время, обстоятельства и окружение... и т. д. Почему в богослужении остановилось творчество, хотя их было много до конца первого тысячелетия? Почему многие вещи мы механически и традиционно повторяем в сервисах, не останавливаясь и не переосмысливая? Разве не каждая эпоха имеет свои права и обязанности закладывать основы строительства? Не должна ли наша эпоха, переживающая трагические этапы, одуматься, срезать засохшие ветви и обогатиться новыми книгами, соответствующими философии нашей эпохи, прежде чем время опередит нас и наши дети опередят нас в различных ересях?
Христианство и другие культуры и религии
Мы можем сказать, не моргнув глазом, что мир стал бедным. Многие люди могут обсуждать эту тему сутками. Мы также можем смотреть на него издалека или с Луны. Приезжему и туристу все большие города кажутся похожими друг на друга. Жители Москвы и Нью-Йорка носят одинаковую одежду. Человеку нужны такие же усилия и он поднимается по тем же ступеням, чтобы достичь вершины лестницы, точно так же, как ему нужны многие годы, в течение которых он проходит через боль и радость, пока он не достигнет культуры и не научится любить и умирать в определенным образом. В наше время господствуют две противоречивые тенденции, каждая из которых ведет в тупик. Первая тенденция — это глобализационное движение, а вторая — стремление раскрыть личность и смысл.
Единство мира достигается сегодня за счет технологий и акцента на индивидуальность. Оба имеют свои основания в Библии, но оба в своем светском курсе ведут к нигилизму.
В рассказах людей мир кажется послушным божеству или сатане. Но есть тайная природа, которая вошла в человека и наполнила его. Божественное откровение имеет дело с реальностью Вселенной. Рай был дан человеку, и Бог поручил ему называть «всякое живое существо по имени». Мир стал зеркалом божественной мудрости, хотя изначально подвержен разделениям и смерти. Это тот язык между человечеством и Богом, который возвращает человеку его божественную человечность через Христа и Святого Духа. Вселенские соборы отождествляли Бога с единством и троицей, а Христа – как Бога и человека одновременно.
Таким образом, соборы создали интеллектуальную форму творчества, которая в нашу нынешнюю эпоху стала движущей силой поиска знаний. Горизонт этой проверки навсегда открыт. Свобода мира от магии и террора является условием его проявления. На основании этого правила Восток установил богословие, основанное на божественной благодати и исходящее от воскресения Христа, и оно способно осветить все божественной жертвой, или, вернее, культурой, полностью превратившейся в литургию.
Запад знает, что его культура включает в себя некоторую долю византийского гуманизма, но его двери все еще закрыты перед лицом видения божественного совершенства. Святой Франциск Азизи написал «Песнь о творениях», а некоторые пошли по стопам Востока. Но они были маргинализированы перед лицом жесткой теологии. Нет сомнения, что движение творения продолжается и логика несет в себе печать божественного образа и взаимодействует со смертью. Поэтому возникли интеллектуальные, научные и материальные лидеры, которые порвали все связи с вселенской тайной, как они отсекли все связи с человеческой духовностью.
Многие ученые призывают открыть двери знаний. Однако на развитие и рост науки и техники большое влияние оказывают принципы прибыли и власти. Эта ситуация угрожает природе и толкает человека на разрушение своего будущего.
Вторая сила глобализации – индивидуализм. С начала двадцатого века, то есть с тех пор, как китайская дочь предпочла покончить с собой, а не позволить родителям заставить ее выйти замуж за незнакомца, акцент на индивидуальную свободу стал преобладать над традиционной социальной системой, в которой личная индивидуальность не существует.
Здесь также мы находим библейские основы духовного Творца, строящего отношения взаимности с человеком как личностью. Индивидуализм мы также видим и в греческой культуре, но он направляется фатализмом. Аристотель и Антигона умерли, но Христос, умерший вместе со всеми мертвыми в истории, воскрес и воскресил мертвых вместе с ним.
Идея индивидуализма сильно повлияла на культуры, возникшие после возникновения христианства, и в большинстве случаев они не жили в мире друг с другом, поскольку целью разных культур было распространение философии индивидуализма, расширение порядка, хранить секреты подальше от политики, уважать и принимать других, подчеркивая право личности, особенно право на личную свободу, существует множество категорий с различными теориями, которые отличаются друг от друга.
Ослабление христианского благочестия и этики сегодня началось с отказа от идеи «мстительного Бога».
Идея «смерти Бога» в конечном итоге приводит к гибели человека, который становится изолированной личностью, готовой принадлежать к любой группе. Что касается идеи демократии, то в богатых странах она превратилась в инстинкт богатства, в то время как Запад инвестирует в мировые ресурсы и работает над уничтожением традиционных культур.
Церковь Антиохии
Образованные жители Запада задаются вопросом: какое право вы имеете приходить к нам со своими религиозными и культурными исследованиями? Наш ответ всегда был: мы говорим, исходя из тайны Христа, открытой в церкви, членами которой мы являемся, Антиохийской Церкви. Антиохийская Церковь христианская, как и Христос, но она не является ни Восточной, ни Западной.
История Антиохийской церкви восходит к началу истории, и древнейшей христианской церковью считается Антиохийская Апостольская Церковь, основанная апостолами Петром и Павлом, и именно там начали проявляться различия между христианством и иудаизмом. Решение ей дал Апостольский Собор в 48-50 годах, за ним последовал Первый Вселенский Собор, и верующие в Антиохии стали называться христианами первыми.
С первых лет христианства Антиохийский Патриархат превратился в центр сближения и встреч. В римскую и византийскую эпоху Антиохия подарила Византии и Западу большие коллекции святоотеческих учений. Есть Роман, псалмопевец, родившийся в Хомсе, Иоанн Дамаскин и Косма, писавший на греческом языке, языке той эпохи. Помимо богослужебных и богослужебных сочинений, Антиохия занимала выдающееся положение в научных трудах.В VII и VIII веках Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин написали краткое изложение учения отцов, которое стало основой православного мышления Средневековье, в котором оба писателя подчеркивали обожествление человека посредством божественной благодати. Здесь, в учении обожения и свободы, Восток и Запад встречаются и дополняют друг друга.
Митрополит Павел Салиба
Цитируется из Вестника Австралийской и Новозеландской епархии.
20.06.2006, 27.06.2006 и 04.07.2006
