(Христос возлюбил Церковь и отдал Себя за нее) (Ефесянам 5:25).
(Церковь едина с Учителем. Она — его тело, его плоть и его кости. Церковь — это живая лоза, которая питается им и растет в нем. Никогда не думайте о церкви в отрыве от Господа Иисуса Христа. , Отец и Святой Дух.) Иоанн Кронштадтский
Бог и Церковь:
Каждый православный христианин остро осознает свою принадлежность к группе. Хомяков говорит: (Мы знаем, что когда кто-то из нас падает, то он должен пасть один, но никто не спасается один. Он спасается в церкви, как один из ее членов и в общении с остальными ее членами) {( Церковь едина), Раздел девятый}.
В первой части этой книги (то есть в книге («Православная церковь в прошлом и настоящем») автора, Al-Nour Publications (издатель)} мы увидели кое-что из того, что отличает православную веру от учений в церквях Запад В отличие от протестантизма, Православная Церковь подчеркивает иерархическую структуру Церкви и преемственность в ней, а также епископат и священство. Православная Церковь согласна с римлянами в почитании святых и молитве за усопших. Но если Рим мыслит логикой превосходства и всеобъемлющей власти Папы, то мы находим Православие мыслящим логикой Архиерейского Собора и Вселенского Собора. Там, где Римская Церковь ставит на первый план непогрешимость Папы, Православие подчеркивает непогрешимость Церкви в целом. Обе стороны не всегда абсолютно справедливы друг к другу, но православным кажется, что Риму в целом легко рассматривать Церковь как светскую и организационную власть. Католикам также кажется, что православные учения, связанные с Церковью, сколь бы высока их значимость в духовном и мистическом аспектах, остаются расплывчатыми, бессвязными и неполными. Православие может ответить на это тем, что оно не пренебрегает полностью временной организацией Церкви, и кто читает законы {см.: (Сборник канонического права), Публикации Ан-Нур (Ан-Нашр)} православных Церковь видит, насколько точны и точны ее законы.
Но идея, которой придерживается православие о Церкви, безусловно, является духовной и мистической. Взгляды на церковь) группы богословов и («Введение в христианскую веру») Кости Бандали и группы авторов Al-Noor Publications (издатель)}. Всякое православное размышление о церковных делах всегда возвращается к тому особому отношению, которое существует между ним и Богом. Есть три фразы, которые описывают эти отношения: Церковь – это:
- Сначала образ Святой Троицы,
- Во-вторых, Тело Христово,
- В-третьих, продление Пятидесятницы.
Церковь представляет собой образ Святой Троицы.
Как человек создан по образу Триединого Бога, так и Церковь в целом является иконой Троицы и являет на земле тайну единства в многообразии. В Троице три личности составляют одного Бога, но каждое из них является целостной личностью. Точно так же и Церковь объединяет в себе множественность людей, но не затрагивает личных различий между ними. Как три ипостаси (пребывают) одна в другой, так и члены Церкви, в свою очередь, взаимно поддерживают друг друга. В Церкви нет конфликта между свободой и властью. В церкви есть единство, но нет всеобъемлющего единства, отрицающего многообразие и различие. Когда православные называют Церковь «вселенской», они имеют в виду то живое чудо соединения множества людей в одного.
Представление о Церкви как живой иконе Троицы имеет множество применений. (Единство во множественности): Как каждая личность Троицы независима сама по себе, так и церковь состоит из множества независимых церквей. Как три лица Троицы равны, так и ни один епископ в Церкви не может претендовать на абсолютную власть над другими.
Это представление о Церкви как иконе Троицы также помогает признать православный акцент на соборах: собор является выражением троичной природы Церкви. В нем мы являемся свидетелями тайны единства в многообразии, которая представлена в соответствии с образом Троицы, когда множество епископов, собравшись без принуждения, приходят к одному общему решению под вдохновением Святого Духа.
Подобно тому, как плюрализм Церкви связан с ипостасью Святого Духа, единство Церкви конкретно связано с ипостасью Сына, то есть Христа.
Церковь – тело Христово
(Итак, мы, будучи многими, составляем одно тело во Христе) (Римлянам 12:5). Между Христом и Церковью существует теснейшая связь, и по словам Игнатия Антиохийского: (Где Христос, там вселенская Церковь) {Его Послание к народу Смирнскому, 8, 2. См. (Апостольские отцы) , Публикации Аль-Нура}. Церковь является продолжением воплощения и местом, в котором оно продолжается. Как писал один из греческих богословов Христос Андрутсос, Церковь есть «центр и орудие спасительного дела Христа... и она есть лишь продолжение и расширение Его пророческой, священнической и царственной власти... и Церковь и ее основатель неразрывно связаны... Церковь есть Христос с нами» {(Догматическое богословие), Афины, 1907, стр. 262–265}. Христос не оставил церкви, когда вознесся на небо, ибо Он обещал: (Се, Я с вами всегда и до скончания века) (Мф. 20:28), а также: (Где двое или трое собраны вместе во имя Мое, вот Я посреди них) (Матфея 20:18).
Единство между Христом и Церковью происходит преимущественно через святые таинства: через крещение человек погребается и воскресает со Христом, а в таинстве благодарения в его теле участвуют члены тела Христова, то есть Церкви. . Евхаристия, соединяя членов Церкви со Христом, в то же время соединяет их между собой: (Ибо мы многие — один хлеб и одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба) (1 Коринфянам 10: 17). Евхаристия – это то, что устанавливает единство Церкви. Церковь, как видел Игнатий Антиохийский, есть евхаристическая община и сакраментальная сущность, которая существует в своем наиболее полном проявлении там, где совершается таинство благодарения. Не случайно смысл выражения «Тело Христово» относится и к Церкви, и к таинству благодарения, а словосочетание «общение святых» в «Символе апостольского» относится к «общению святых». «народ святой» (т. е. «общение святых») и «причастие святых» (т. е. общение в тайнах.
Мы должны думать о Церкви прежде всего в смысле таинств. Ее внешняя организация, как бы высок ни был ее статус, уступает только ее тайной жизни.
Церковь является продолжением Пятидесятницы
Подчеркивать до такой степени, что Церковь есть тело Христово, можно за счет роли Святого Духа. Но, как мы ранее указывали, Сын и Святой Дух дополняют роль друг друга в своей работе среди людей, и этот принцип так же верен в учении Церкви, как и в любом другом вопросе. В то время как Игнатий Антиохийский говорил, что (где Христос, там вселенская Церковь), Ириней также справедливо утверждает, что (где Церковь, там Дух Святой, и где Дух Святой, там и Церковь) {(Против ересей ), 3, 24, 1}. Тот факт, что Церковь является телом Христовым, как раз и означает, что она также является храмом и жилищем Святого Духа.
Святой Дух – это дух свободы. Пока Христос объединяет нас, Святой Дух работает над обеспечением нашего бесконечного плюрализма внутри Церкви. В Пятидесятницу огненные языки разделились, сойдя на каждого присутствующего в отдельности. Дар Святого Духа – это дар Церкви, но в то же время это личный дар, который каждый человек впитывает по-своему. (Дары разные, а Дух один) (1 Коринфянам 12:4). Жизнь в церкви не означает отсутствия особенностей и не требует навязывания всем единой, жесткой модели. Совсем наоборот. Святители никогда не вели себя мрачно-однообразно, а, наоборот, проявили себя весьма самобытными личностями. Святость не скучна и однообразна, но зло является источником скуки.
Церковь видимая и невидимая:
Таковы вкратце отношения, существующие между Церковью и Богом. Церковь, которая есть икона Святой Троицы, тела Христова и полноты Духа, одновременно видима и невидима, божественна и человечна. Оно заметно, потому что состоит из физических групп, которые молятся на земле. Она невидима, потому что это еще и церковь святых и ангелов. Оно человечно, потому что его члены на земле — грешники, и оно божественно, потому что является телом Христовым. Между видимым и невидимым нет разделения, поскольку они оба составляют уникальную и непрерывную реальность. (Видимая Церковь, т. е. Церковь на земле, живет в полном общении и единстве со всем телом Церкви, главой которой является Христос) {Хомяков, (Церковь одна), Раздел Второй}. Церковь стоит на стыке нынешнего и будущего века и живет в обоих веках вместе.
Православие, используя словосочетание (видимая церковь и невидимая церковь), подчеркивает, что есть не две церкви, а одна церковь. Знаменитый русский богослов Хомяков говорит по этому поводу: (Только для человека может быть принято различие между Церковью видимой и Церковью невидимой, ибо единство ее есть на самом деле абсолютное, истинное единство. Те, кто еще в этом мире, те, кто завершили свои земные скитания, и те, кто, как ангелы не рождены для жизни на этой земле, и принадлежащие будущим поколениям, которые еще не начали свою человеческую жизнь, все они соединены в одной Церкви, в одной благодати. Божие... Церковь, тело Христово, целостно и усваивается во времени без всякого изменения в своем основном единстве и благодатной жизни внутри нее. Поэтому разговор о видимой и невидимой Церкви есть разговор в отношении человека. только) {(Церковь едина, Раздел первый}).
Церковь, по мнению Хомякова, завершается на земле, не теряя своих основных характеристик. По мнению отца Георгия Флоровского, это «чувственный образ вечности во времени» {(Соборность: Университет Церкви), в (Церковь Божья), с.63}. Это основополагающий момент в православном учении. Православие не довольствуется верой в идеальную, невидимую и небесную Церковь, потому что эта (идеальная Церковь) существует на земле в видимой форме внутри осязаемой реальности.
Церковь Кающихся:
Православие не забывает, что в Церкви наряду с божественным есть человеческое начало. Халкидонское учение одинаково применимо и к Церкви, и к Христу. Подобно тому, как Христос, Богочеловек, имеет две природы, божественную и человеческую, так и в Церкви существует взаимодействие (synergeia) между божественным и человеческим. Однако существует явная разница между человечеством Христа и человечеством Церкви. Первое совершенно и безгрешно, а второе еще не вполне достигло этого уровня. Есть часть человечества Церкви, подобная святому на небесах, которая одна достигла состояния совершенства, в то время как на этой земле большую часть времени случается, что члены Церкви злоупотребляют своей человеческой свободой. Церковь на земле существует в состоянии постоянного напряжения. Оно есть тело Христово, а потому совершенное и безгрешное, но так как члены его несовершенны и греховны, то оно должно постоянно «становиться самим собой» {идея «становления собою» — последнее слово в эсхатологическом учении Христова. Новый Завет} на постоянной основе.
Но человеческий грех не затрагивает сущностной природы Церкви. Мы не можем сказать, что раз христиане ошибаются и неполны, то и Церковь несовершенна и неправильна. Потому что Церковь даже на этой земле есть нечто небесное и не может ошибаться. Прав был святитель Ефрем Сирин, когда говорил о (Церкви Покаявшихся и Церкви Погибших), но именно эта Церковь является в то же время иконой Троицы. Как могут члены Церкви быть грешниками и в то же время принадлежать к Церкви грешников и в то же время принадлежать к общению святых? (Тайна Церкви в том, что грешники вместе становятся чем-то иным, чем каждый из них в отдельности. Это (иное) есть Тело Христово) {Мейендорф, (Что объединяет Церковь?), в (Экуменическое обозрение), № 12, 1960, с.298}.
Так Православие подходит к тайне Церкви: Церковь в целом соединена с Богом и есть новая жизнь по образу Святой Троицы, жизнь во Христе и Святом Духе, которая достигается участием в Святом Духе. Тайны. Церковь есть одна реальность, земная и небесная, видимая и невидимая, человеческая и божественная.
Церковное единство:
(Церковь едина. Ее единство неизбежно вытекает из единства Бога) {(Церковь едина), Раздел первый}. Это предисловие Хомякова к его знаменитому исследованию Церкви. Если мы серьезно посмотрим на связь между Богом и Церковью, мы не можем не думать, что Церковь на самом деле едина, как един и Бог. Есть только один Христос, и поэтому может быть только одно Тело Христово. Это единство есть не только идеальное и невидимое единство. Православное богословие отвергает отделение (невидимой) Церкви от (видимой) Церкви, а потому отказывается сказать, что Церковь с невидимым едина, но постольку, поскольку это единство. оно проявляется ясно, оно фрагментировано. Нет, Церковь едина в том смысле, что на земле есть только одна видимая группа, которая может претендовать на звание истинной Церкви. Неразделенная церковь – это не просто то, что существовало в прошлом и что люди надеются, что оно снова будет существовать в будущем, но то, что существует здесь и в настоящем. Единство – одна из основных характеристик, отличающих Церковь. Поскольку Церковь на земле, несмотря на грехи своих членов, сохраняет свои основные характеристики, то она всегда видимым образом останется единой и в настоящем, и в будущем. Некоторые могут отколоться от церкви, но никогда из-за раскола в церкви. Хотя подобные разделения на человеческом уровне страшно обедняют жизнь Церкви, они совершенно не затрагивают сущности природы Церкви.
В своем учении о видимом единстве Церкви православие предстает гораздо ближе к католицизму, чем к протестантизму. Но если мы спросим, как сохраняется это видимое единство, римляне и Восток дадут разные ответы. С точки зрения римлян, Папа является объединяющим принципом, власть которого распространяется на всю Церковь, в то время как православные не верят, что какой-либо епископ обладает всеобъемлющей властью над вселенной. Чем же тогда достигается единство Церкви для Православия? Это участие в священных таинствах. Православное богословие о Церкви – это прежде всего богословие Церкви. Каждая поместная церковь образуется, по мнению Игнатия Антиохийского, когда верующие собираются вокруг своего епископа для совершения таинства благодарения. Подобным образом и вселенская Церковь образуется общением всех глав поместных церквей друг с другом. Единство не навязывается извне властью Верховного Понтифика, а скорее порождается изнутри при совершении таинства благодарения. Структура церкви не является царской структурой, основанной на власти одного главы, скорее, это коллективная структура, которая формируется посредством партнерства епископов между собой и партнерства каждого из них со своим народом. Таким образом, акт причастия является мерой членства в церкви. Человек теряет членство в Церкви, если разрывает общение со своим архиереем, а епископ теряет членство в Церкви, если разрывает общение с другими архиереями.
Православие, которое верит, что Церковь на земле по-прежнему едина и что она должна оставаться таковой видимым образом, верит и в то, что оно само есть одна видимая Церковь. Это смелое заявление, и оно может показаться многим высокомерным, но, поступая так, они неправильно поняли дух, которым пронизано православие, когда оно говорит это. Православные верят, что их Церковь есть истинная Церковь не по чьим-либо заслугам, а по благодати Божией. Они говорят вместе с апостолом Павлом: «Но мы имеем сокровище сие в глиняных сосудах, чтобы избыток силы был от Бога, а не от нас» (2 Коринфянам 4:7). Хотя они считают, что они этого не заслуживают, православные смиренно убеждены, что получили от Бога этот уникальный дар и это драгоценное сокровище. Если они заявят, что у них их нет, они совершят измену небесам.
Вне церкви нет спасения:
Помимо учения о единстве Церкви, Православие учит также, что вне Церкви нет спасения. Эта вера основана на том же основании, что и вера в невозможность разрыва единства Церкви, т. е. основана на глубине связи между Богом и Его Церковью. Как говорит святитель Киприан: «Никто не может принять Бога за отца, если не примет Церковь за мать» {(О единстве Вселенской Церкви), 6}. Для него это была очевидная истина, так как он не мог разделить Бога и Церковь. Спасительный план Божий достигает нас через Его тело, то есть в церкви. (Сила этого изречения (нет спасения вне Церкви) состоит в его повторении: Нет спасения вне Церкви, потому что Церковь есть спасение) {Флоровский, (Католицизм Церкви) в (Церкви Божией), стр. 53}. Но должны ли мы заключить, что каждый, кто не принадлежит к церкви видимым образом, должен быть обречен? Конечно, нет, так же как нелогично полагать, что видимая принадлежность к Церкви обязательно означает достижение спасения, как мудро заметил блаженный Августин: (Сколько овец снаружи, а сколько волков внутри) {Проповеди в Евангелии от Иоанна , 14, 12}. Как нет разделения между (видимой) Церковью и (невидимой) Церковью, так и в Церкви могут быть люди, членство которых известно одному Богу. Мы считаем, что для того, чтобы спастись, мы должны в каком-то смысле принадлежать Церкви, но не всегда можем сказать, в каком смысле и как принадлежать (см. главу седьмую этой книги).
Непогрешимость Церкви:
Церковь непогрешима, и непогрешимость обусловлена, конечно, нерасторжимым единством Бога и Церкви и тем, что Христос и Святой Дух не могут впасть в заблуждение. Поскольку Церковь является телом Христовым и продолжает оставаться пятидесятником, она не может не быть непогрешимой. Это «столп и утверждение истины» (1 Тимофею 3:15). (Но когда придет Он, Дух истины, Он наставит вас на всякую истину) (Иоанна 16:13). Христос обещал это во время Тайной Вечери, и православие считает, что обещание Христа должно быть исполнено. Как говорил Досифей: (Мы верим, что Святой Дух руководит Церковью, и потому верим и признаем абсолютную истину, что невозможно, чтобы вселенская Церковь впала в заблуждение, сбилась с пути или избрала ложь вместо истины) { Его исповедь, 12}.
Свою непогрешимость Церковь выражает, в частности, на Вселенских соборах. Но прежде чем мы сможем осознать значение того, что представляет собой Вселенский Собор, мы должны признать положение, которое занимают в Православной Церкви и епископы, и миряне.
Епископы и миряне:
Православная Церковь иерархична. Апостольская преемственность епископов является важным элементом ее структуры. Досифей говорит: (Епископ очень нужен в церкви, потому что без него не было бы ни церкви, ни христианина, и о них нельзя было бы даже говорить. Епископ есть живой образ Божий на земле... и источник всех тайн Вселенской Церкви, через которые мы обретаем спасение) {Его Исповедь, 10}. Киприан говорит: (Если кто против епископа, тот вне церкви) {Послание 96, 8}.
После избрания и рукоположения православный епископ наделяется тройной властью:
- А- Менеджмент и руководство.
- Б- Образование.
- C- Установление секретов.
Во-первых, Епископ назначен Богом руководить и руководить вверенной ему паствой. Он «король» в своей епархии.
во-вторых, Епископ при рукоположении получает особый дар Святого Духа, благодаря которому он становится учителем веры. Эту просветительскую функцию он выполняет особым образом, когда произносит проповедь во время Божественной литургии. Когда другие члены Церкви – священники или миряне – читают проповеди, они делают это в качестве делегатов от епископа. Но, несмотря на приобретенный им особый талант, сожаление может быть подвергнуто ошибке в его учении: принцип «синергизма» применим и здесь, и божественный элемент не исключает человеческого элемента. Епископ – человек, а потому подвержен ошибкам. Церковь непогрешима, но люди не непогрешимы.
В-третьих, Епископ, как говорит Досифей, есть «источник всех тайн». В ранней Церкви епископ всегда совершал евхаристическую службу, а когда священник в наши дни служит Божественную Мессу, он делает это как представитель своего епископа.
Но Церковь не только иерархична, но и пророческая и движимая дарами и благодатью Духа. (Духа не угашайте. Пророчествами не пренебрегайте) (1 Фессалоникийцам 5:19-20). Святой Дух сходит на всех людей Божьих. Есть особое, посвященное священство, состоящее из архиереев, священников и диаконов, но весь народ Божий — это народ пророков и священников одновременно. В Апостольской Церкви, кроме благодати священства, передаваемой через возложение рук, были и другие дары, даруемые непосредственно Святым Духом: Апостол Павел упоминал по этому поводу (дары исцеления), (говоря в языки) и (творящие чудеса) и так далее (1 Коринфянам 28:12-30).
Эти дары редко встречаются в наши дни, но Церковь никогда не была лишена их. Например, мы упоминаем дар «духовного старчества» в России девятнадцатого века, который не давался специальным рукоположением, а скорее осуществлялся как мирянами, так и епископом или священником. Серафим Саровский и отцы Оптинские в ту эпоху имели влияние большее, чем любой епископ.
Недавно некоторые русские богословы-иммигранты выделили этот (духовный) аспект в сравнении с (институциональным) аспектом церковной жизни. Некоторые византийские отцы, в том числе Симеон Новый Богослов, ранее подчеркивали этот аспект. Не раз в истории православия харизматики вступали в конфликт с церковным руководством. Но в конечном итоге между этими двумя элементами Церкви нет противоречия, поскольку оба движимы одним и тем же Святым Духом.
Епископ имеет полномочия царя и правителя, но эти выражения не следует понимать в чисто буквальном смысле, потому что епископ в осуществлении своих полномочий руководствуется законом христианской любви. Он не тиран, а отец. Эта православная позиция по отношению к епископу ясно выражена в одной из молитв архиерейского служения: (Ты, Христе, поставь сего администратором благодати президентства священства, по примеру Твоему, истинный пастырь, положивший душу свою за овец твоих, наставник слепых, свет тем, кто во тьме, наставник невежественных, учитель детей Светильник в мире, чтобы он воспитывал вверенные ему души. в настоящей жизни он без стыда предстанет перед твоим алтарем и получит великую награду, которую ты приготовил для тех, кто стремится обучать твоему Евангелию.
Власть епископа по сути является властью церкви. Как бы ни были велики его привилегии, он никогда не сможет быть выше церкви, а останется привилегированным человеком в церкви. Епископ и народ составляют органическую единицу, которую невозможно отделить друг от друга. Без епископа не будет православного народа. Но без православных людей не будет настоящего епископа. Киприан говорит: (Церковь – это народ в союзе, а епископ – это стадо, связанное со своим пастырем. Епископ – в церкви, а церковь – в епископе) {Послание 96, 8}.
Отношения между епископом и его паствой — это взаимные отношения: епископ назначен Богом учить вере, но не только архиереи защищают веру, но и весь народ Божий, архиереи, священники и другие. миряне, хранящие веру. Провозглашать истину – это не то же самое, что обладать ею. Верующие обладают истиной, но задача епископа – провозглашать ее. Непогрешимость принадлежит Церкви в целом, а не отдельным епископам. Православные Патриархи ранее писали Папе Пию IX в 1848 году: (Ни патриарх, ни собор не могут ввести новое учение в наши ряды, потому что хранителем веры является тело самой Церкви, то есть весь народ) { Полный текст письма см. в (синодальном и епископском письме) Al-Noor Publications (издатель)}.
Комментируя это заявление, Хомяков писал: «Папа глубоко заблуждается, считая, что мы считаем духовное управление хранителем догматов. Реальность совершенно иная. Целостность учения и его устойчивость в истине не связаны. к иерархической клерикальной системе, а защищаются сообществом, каждым народом». Церковь, которая есть Тело Христово) {Из письма, упомянутого в книге Биркбека: (Россия и Английская Церковь), с. 94} .
Вселенские соборы:
Эта концепция статуса народа и его места в Церкви должна оставаться свежей в памяти, когда мы смотрим на природу Вселенского Собора: народ не учит, а, скорее, сохраняет. Поэтому, хотя миряне могут посещать соборы и активно участвовать в их работе, окончательные решения по вопросам веры принимают только архиереи в силу своего дара учительства.
Но некоторые соборы епископов могут впасть в ошибку или сбиться с пути. Итак, как мы можем быть уверены, что собор на самом деле является вселенским собором и что его решения в конечном итоге непогрешимы? Многие соборы считали себя вселенскими и утверждали, что выступают от имени всей Церкви, но Церковь позже отвергла их на том основании, что они были еретическими. Достаточно вспомнить Эфесский собор 449 года, Иарийский собор против икон 754 года и Флорентийский собор 1438-1439 годов, при условии, что эти соборы с внешней стороны выглядят так, как будто они не отличаются от Вселенских Соборов. Так каковы же доказательства, по которым можно определить подлинный Вселенский собор?
Вопрос сложнее, чем кажется на первый взгляд. Несмотря на многочисленные исследования, проведенные православными по этому вопросу за последние сто лет, мы не можем сказать, что они достигли удовлетворительных результатов. Все православные знают о семи соборах, которые их церковь считает вселенскими, но концепция того, что делает их вселенскими, на самом деле менее ясна. Следует признать, что некоторые моменты православного богословия относительно соборов до сих пор неоднозначны и требуют от богословов большего размышления и усилий. Учитывая этот недостаток, давайте посмотрим на нынешнюю православную тенденцию по этому вопросу.
Мнение Хомякова и его школы по этому поводу кажется на первый взгляд ясным и однозначным: собор нельзя считать вселенским, если его решения не будут приняты всей Церковью. Соборы во Флоренции, Иарии и других, хотя и имели вселенский аспект, не были вселенскими, поскольку не получили одобрения всей Церкви. (Можно прокомментировать это тем, что Вселенский Халкидонский Собор был отвергнут Египтом и Сирией. Можно ли тогда сказать, что он был принят (вся) Церковью?) Хомяков говорит также: Епископы, как учителя веры , определить истину и объявить ее на соборах, но их определения следует уважать. После этого с одобрения всего народа Божия, в том числе и мирян, потому что именно народ Божий в целом сохраняет почетное предание. . Другие православные богословы относятся к этой точке зрения с некоторой осторожностью, так как считают, что она поставит под угрозу епископские привилегии и сделает идею Церкви слишком (демократической). Однако теория Хомякова, если ее изложить в тщательной и взвешенной форме, остается общепринятой в глазах современной православной мысли.
Само собой разумеется, что принятие решений Собора всей Церковью не следует понимать в юридическом смысле: (Это не значит, что решения Соборов должны заключаться в рамках всеобщего всенародного референдума. , и что они неприемлемы без этого референдума. Такого референдума не существует, но из исторического опыта мы знаем, что голос совета должен быть раскрыт, действительно ли это голос Церкви или нет. есть в этом.) {Отец Сергий Булгаков: (Православная Церковь), с.89}.
На настоящем вселенском соборе епископы признают и провозглашают истину. Это заявление подтверждается одобрением всего христианского народа, одобрением, которое не выражается через декларацию и раскрытие, а является живым одобрением.
Точно так же не число членов или их географическая принадлежность достигает экуменизма Собора: (Вселенский Собор считается таковым не потому, что в нем участвовали аккредитованные представители Совета Автономных Церквей, а потому, что он свидетельствовал о вера Вселенской Церкви) {митрополит Серафим, (Православная Церковь), с.
Экуменизм собора не может определяться только внешними мерками: (Истина не имеет внешнего критерия, так как она ясна сама по себе и внутренне самоочевидна) {Владимир Лосский, (Введение в мистическое богословие Восточной Церкви), с. 188}. Непогрешимость Церкви не может быть ясно выражена и не может быть понята в (материальном) смысле: (Не экуменизм соборов, а, скорее, их реальность делает их решения обязательными для нас. Здесь мы касаемся существенной тайны. православного учения о Церкви: Церковь есть чудо присутствия Божия среди людей, и это превыше всякого ясного (нормы) или (непогрешимости) декларируемого. Недостаточно пригласить Вселенский Собор созвать... Скорее, тот, кто сказал: (Я есмь путь, истина и жизнь), должен также влиться в ряды собравшихся без этого присутствия, как бы ни были многочисленны соборы и насколько они всеобъемлющи с точки зрения представительства. Протестантам и католикам обычно трудно понять эту основную истину в Православии, поскольку они выражают присутствие Бога в Церкви материальным образом – одни в букве Библии, другие в лице. Папа - и при этом они не отбрасывают чудо, но и не откладывают его в конкретную форму: Что касается православия, то единственным «стандартом истины» остается сам Бог, Бог, в котором тайно живет. Церковь, направляющая ее на путь истины) {Отец Ян Мейендорф, текст упоминается в книге отца Ле Гийо: (Евангелизация и единение), Париж, 1960, Часть вторая, стр. 313}.
Живые и мертвые:
В Боге и в Церкви нет разделения между живыми и мертвыми, все они едины в любви Отчей. Живы мы или мертвы, как члены Церкви, мы всегда принадлежим к одной семье, и наша ответственность продолжает нести бремена друг друга. Подобно тому, как православный христианин молится за других и просит их молиться за него, он также молится за умерших верующих и просит их молитв. Смерть не разрывает узы взаимной любви, связывающие всех членов Церкви вместе.
Молиться за усопшего
(Ты, Господи, дай покой душам рабов Твоих, где покоятся праведники, где нет ни боли, ни печали, ни воздыхания, но жизнь не погибающая.)
(О Боже всех душ и тел, Ты, поправивший смерть и упразднивший власть сатаны и ожививший мир Твой, Ты, Господи, упокой души прежде уснувших Твоих рабов в светлом месте, в месте зелени, в месте свежести, где нет ни боли, ни печали, ни воздыхания. Прости им всякий грех, Они сделали это словом, делом или мыслью.)
Так молится Православная Церковь об усопших верующих. Православные считают, что молиться за усопшего – обязанность живых, и что эти молитвы приносят пользу усопшим. Чтобы знать, как молитва помогает умершим, мы должны знать состояние их души на протяжении всего периода от смерти до воскресения тела, в последний день. Большинство православных богословов отвергают идею чистилища (по католическому учению, души отправляются в чистилище, чтобы искупить там свои грехи мучениями), по крайней мере, в таком виде. Большинство считает, что умерших верующих никогда не мучают. Но есть другая школа, которая говорит, что их можно мучить, но их мучения имеют очистительный, а не искупительный характер. Это потому, что когда человек умирает по благодати Божией, Бог прощает ему его грехи, а не налагает на него наказаний во искупление их: Христос, Агнец Божий, несущий на себе грехи мира, единственный спасающий нас и совершающий для нас искупит. Однако есть и третья школа, которая оставляет этот вопрос в подвешенном состоянии. Эта школа говорит: давайте избегать вникания в детали, связанные с жизнью после смерти, и вместо этого давайте сохранять своего рода неодобрение и агностицизм. Однажды святой Антоний Великий размышлял о Божественной Мессе и услышал голос, говоривший ему: (Будь осторожен, Антоний, ибо эти дела — постановление Божие, и тебе не позволено их нарушать) {(Изречения Отцы пустыни), Антоний, 2}.
Святые
Симеон Новый Богослов говорит, что святые образуют золотую цепь: (Святая Троица объемлет всех людей, от первого до последнего, от головы до ног, и сближает их... Святые каждого поколения присоединяются к святые, которые были до них, и по их подобию наполняются светом и образуют с собой золотую цепь, в которой они образуют. Каждый святой представляет собой отдельное звено, связанное с двумя соседними звеньями путем веры, любви и добрых дел. Таким образом, все они образуют одну цепь, связанную с Богом, и эту цепь нелегко разорвать) {Сто глав, 3, 2-4}.
Такова православная идея общения святых: цепь взаимной любви и молитвы, в которой все члены Церкви на земле (призванные к святости) имеют свое место.
Каждый православный может в своей частной жизни попросить любого члена Церкви, независимо от того, объявлена ли его святость или нет, упомянуть его в своих молитвах, и вполне естественно, что ребенок-сирота заканчивает свои молитвы просьбой не только о заступничество Божией Матери и святых, но и за заступничество своих родителей. Но в совместном богослужении Церковь обращает свои молитвы только к канонизированным. Однако в некоторых исключительных случаях совершались коллективные молебны с просьбой о заступничестве людей, еще официально не канонизированных. В эпоху Османской империи Греческая церковь выступила с инициативой поминать своих мучеников без официального заявления об их святости, чтобы не привлекать внимание турок. Просьба о заступничестве этих (новомучеников) начиналась в большинстве случаев по стихийной народной инициативе. То же самое произошло и с новомучениками на Руси. Во многих местах, как внутри, так и за пределами Советского Союза, этих мучеников поминали в лике святых, зная, что нынешние обстоятельства Русской Церкви не позволяют официально объявить их святыми.
Почитание святых тесно связано с почитанием икон. Православные вешают иконы не только в своих храмах, но и в каждой комнате своего дома, а также в автомобилях и автобусах. Постоянное присутствие икон служит точкой контакта между живыми членами Церкви и теми, кто был до них. Икона помогает православным не смотреть на святых как на мифические образы далекого прошлого, а побуждает взглянуть на них как на современных людей и как на личных друзей.
В день своего крещения православный принимает имя святого (как символ вхождения его в единство Церкви, не только Церкви земной, но и Церкви Небесной) {Петр Ковалевский, (Изложение православно-католической веры), Париж, 1957, с. Затем он особым образом выражает свою привязанность к святому, имя которого он носит, ставя обычно его икону в своей комнате и направляя к нему свои ежедневные молитвы. Он также отмечает праздник своего покровителя, и этот праздник у большинства православных народов более важен, чем физический день рождения.
Православный христианин молится не только святым, но и ангелам, особенно своему ангелу-хранителю. И ангелы (своим заступничеством они воздвигают вокруг нас ограду, ограждающую нас так же, как они охраняют нас под сенью своих крыльев нематериальной славы) {от службы праздника Архангелов}.
Матерь Божья {См. (Православные взгляды на Богородицу) в серии (Познакомьтесь со своей церковью), Al-Nour Publications, 1983 (издатель)}
Дева Мария имеет особый статус среди всех святых, и православные почитают ее как «честнейшую херувимов и несравненно славнейшую серафимов». Хотя Богородица прославляется и почитается таким образом, важно отметить, что Православная Церковь никогда не призывает к поклонению Ей так, как мы поклоняемся Богу. Различие очень четкое в языковом выражении греческого богословия: есть особое слово, посвященное поклонению Богу (Латрея), а в честь Богородицы употребляются разные выражения: (Дулея, Гипердулея, Проскинезис).
Мария упоминается чаще всего при совершении православных богослужений и обычно называется полным своим титулом: (Всесвятая, Пречистая, Преблагословенная, Славная, Богоматерь, Богородица, Приснодева, Мария). Это титул, который включает в себя три основных эпитета, которые Православная Церковь посвящает Богоматери: (Богородица), (Вечная Девственность) (Эпарфенос) и (Панагия). Первый из этих титулов был дарован Богородице Третьим Вселенским Собором (Ефесянам 431). Что касается второго титула, то он был установлен Пятым Вселенским Собором (Константинополь 553 г.) {На первый взгляд, вера в вечную девственность Марии кажется противоречащей тексту Библии, согласно Евангелию от Марка (3:31). ), в котором упоминается фраза (братья и сестры) Иисуса. Но греческое слово помимо истинного значения (брат) также означает брата от одного из родителей, двоюродного брата или даже родственника. Что касается титула (Всесвятейшество), то он не определен с доктринальной точки зрения, а принят и используется всеми православными.
Имя «Богородица» имеет первостепенное значение, поскольку оно является ключом к православному поклонению, обращенному к Богородице. Мы чтим Марию, потому что она мать нашего Бога. Мы чтим ее не отдельно от него, а из-за ее связи со Христом. Таким образом, честь, оказанная Марии, нисколько не умаляет поклонения Богу, а наоборот. Чем больше мы ценим Марию, тем больше мы знаем о величии Ее Сына, потому что в честь Сына мы крестим в честь Матери.
Мы чтим мать ради сына. Православное учение о Богородице вытекает из Ее учения о Христе. Когда отцы Ефесского Собора подчеркивали наименование Марии Богородицей, то это было не с намерением прославить Ее, а, скорее, для того, чтобы сохранить истинное учение, связанное с личностью Христа. Тот, кто задумывается обо всех значениях этой основной фразы: (И Слово стало плотью), должен с уважением склониться перед тем, кто был избран орудием этой великой тайны. И те, кто отказывается чтить Марию, — это те же самые, кто по-настоящему не верит в Воплощение.
Но православные почитают Марию не только потому, что Она — Богородица, но и потому, что Она «всесвята». Среди всех Божьих созданий она является высшим примером синергии между Божьим обеспечением и человеческой свободой. Бог, всегда уважающий свободу человека, не хотел, чтобы он воплотился без свободного согласия матери. Он ждал ее спонтанного ответа: «Се, Раба Господня; да будет мне по слову Твоему» (Лк. 1:38). Она могла бы отказаться. Она была не только равнодушна, но и охотно участвовала в таинстве воплощения. Как сказал Николай Капсила: (Воплощение было не только действием Отца, Его силы и Его Духа... но оно было также действием воли и веры Девы... И так же, как Бог воплотился от По своей свободной воле, так Он пожелал, чтобы мать Его зачала Его со своей полной свободой и согласием) {На Благовещение, 4-5}.
Подобно тому, как Христос — это новый Адам, Мария — это новая Ева, та, чье послушание воле Божией создало баланс с непослушанием Евы в Раю. (Таким образом, то, что было осложнено непослушанием Евы, было развязано послушанием Марии. И то, что Дева Ева связала в своем неверии, Дева Мария развязала в своей вере) {Ириней, (Против ересей), 3, 22, 4}. (Смерть через Еву, а жизнь через Марию) {Ириней, его послание 22, 21}.
Православная Церковь называет Марию «Всесвятой», так же как называет ее «чистой», «непорочной». Все православные считают, что она никогда не совершала настоящего греха. Но освободились ли вы и от первородного греха? Иными словами, согласуется ли православие с католическим учением, провозглашенным Папой Пием? Православная церковь никогда не делала официального заявления по этому поводу. Но начиная с 1854 года большинство православных отвергли это новое учение по многим причинам: оно кажется бесполезным и, по определению католиков, включает в себя ошибочное толкование первородного греха, а также является поводом для сомнений, поскольку благоприятствует Марию над потомками Адама, поставив ее отдельно от всех других праведников Ветхого Завета.
Но православие, отвергающее учение о непорочном зачатии, твердо верит в телесное Успение Богородицы. Богоматерь, как и все другие люди, познала естественную смерть, но воскресение ее тела произошло раньше всех. Поэтому она преодолела смерть и суд и отныне живет в будущем веке. Но оно не полностью отделено от человечества, потому что мы надеемся однажды разделить славу тела, которым оно уже наслаждается.
Эта вера в Успение Божией Матери однозначно выражена в произведениях, которые поет Церковь 15 августа, в праздник Успения Богородицы. Но Православие, в отличие от Римской Церкви, к провозглашению учения о телесном Успении Богородицы не прибегало и никогда не собирается этого делать. Учения о Троице и Воплощении объявлены учениями, поскольку они связаны с проповедью Церкви, но прославление Богородицы считается частью внутренней традиции Церкви: (Трудно говорить и даже труднее думать о тайнах, которые Церковь хранит в сокровенной глубине своего внутреннего сознания... и Богородица никогда не была предметом апостольской проповеди, в то время как Христос проповедовался на крышах и возвещался над головами свидетелей. через единое религиозное учение всей вселенной тайна Богородицы была возвещена только тем, кто находится внутри церкви... Это больше, чем проявление веры, это основа нашей надежды, плод веры, которую созрел от подражания. Поэтому умолчим и воздержимся от введения славы Пресвятой Богородицы в рамки учения) {Владимир Лосский, (Панагия), в книге (Богоматерь), Mascall Publications, с. . 35}.
Эсхатология:
Для христианина в конечном счете существуют только две реальности: рай и ад. Церковь ожидает окончательного истощения времени, ожидания того, что богословие по-гречески называет «Апокатастасис», что означает «восстановление всего», когда Христос вернется с победой, чтобы судить живых и мертвых. Это (восстановление) также включает в себя, как мы видели ранее, искупление и прославление материи. В Судный день праведники восстанут из могил и вновь обретут тело, но это не тело, подобное тому, которое мы знаем. Скорее, это преображенное (духовное) тело, в котором ясно видна внутренняя святость. . Не только человеческое тело будет преобразовано, но и все творение будет преобразовано, поскольку Бог создает новое небо и новую землю.
Однако ад существует так же, как существует рай. В последние годы многие христиане склонны – не только на Западе, но и в Православной Церкви – полагать, что идея ада несовместима с идеей любящего Бога. Но это лишь указывает на путаницу в мышлении. Да, Бог любит нас бесконечной любовью, но Он дал нам свободную волю, и поскольку мы свободны, мы можем отвергнуть Бога. Поскольку свобода существует, ад существует, потому что это не что иное, как отвержение Бога. Если бы мы отрицали существование ада, мы автоматически отрицали бы свободу судьбы. Марк Пустынник писал (начало V века): (Никто не сравнится с Богом в доброте и милосердии, но Он не прощает некающихся) {(Среди считающих, что оправдываются делами), 71}. Бог не заставляет нас любить Его, потому что любовь истинна лишь в той мере, в какой она свободна. Так как же Бог может вернуть к Себе тех, кто отвергает всякое примирение?
Православная позиция относительно Судного Дня и Ада ярко выражена в евангельских чтениях, принятых Церковью в три воскресенья, предшествующих Великому посту. Это притча о фарисее и сборщике налогов в первое воскресенье, а затем притча о блудном сыне во второе воскресенье, обе из которых выражают огромную милость и прощение Бога по отношению к кающемуся грешнику. Но в Евангелии Третьего воскресенья (Судного воскресенья) притча об овцах и козлах напоминает нам о том, что мы можем отвергнуть Бога и выбрать ад: (Тогда он скажет тем, кто слева: Отойдите от меня, проклятый, в огонь вечный) (Матфея 25:41).
В православном учении о Боге нет терроризма. Православные христиане не ползут к Нему в панике и окутанном рабским страхом, потому что знают, что Он — «филантроп». Но это не мешает им признать, что при втором пришествии Христос придет судьей.
Ад — это не место, где Бог заключает человека, а скорее место, где человек заключает самого себя в результате злоупотребления своей свободой. Даже в аду грешники не лишены любви Божией, но в результате своего выбора испытывают в муках то, что святые испытывают в блаженстве. (Любовь к Богу становится невыносимой мукой для тех, кто не стяжал ее в себе) {Владимир Лосский, упомянутая книга, с. 234}.
Ад существует как логическая возможность, однако многие отцы верили, что в конце концов все без исключения вернутся к Богу. Сказать, что все должны быть спасены, — это своего рода ересь, потому что это отрицает свободу судьбы. Но человек имеет право надеяться, что все будут спасены. До последнего дня нам не следует отчаиваться ни в чьем спасении, а надеяться и молиться о примирении каждого с Богом. Никто не должен быть исключен из наших молитв, наполненных любовью. Исхак Ас-Сириани спрашивает: (Что ведет нас к милосердному сердцу? Это сердце, которое горит любовью ко всему творению, к людям, птицам, животным и дьяволам, ко всем существам) {(Суфийские статьи) в (Наският) ) Исхака Ас-Сириани, в серии «Отцы церкви», Al-Nour Publications }. Григорий Нисский говорил, что христиане могут даже надеяться на спасение от сатаны.
Библия заканчивается нотой нетерпеливого ожидания: (Приди, Господь Иисус!) (Откровение 22:20). Ранние христиане молились в том же духе: (Да придет благодать и мир будет жить). Эти ранние христиане ошибались, полагая, что конец света так близок. Прошло две тысячи лет, а он еще не наступил. Мы не знаем времени и времен, и нынешняя ситуация также может продолжаться тысячи лет. Но с другой стороны, эти ранние христиане были правы: независимо от того, наступит ли конец раньше или позже, его всегда духовно ожидают, даже если это не так во времени. Придет день Господень (как тать ночью) (1 Фессалоникийцам 5:2), когда сыны человеческие не будут ожидать Его присутствия. Таким образом, христиане, как и во времена апостолов, должны всегда быть готовыми и находиться в постоянном ожидании. Одним из обнадеживающих признаков возрождения современного православия является новое осознание Второго пришествия и его важности. (Когда он спросил священника во время его визита в Россию, какой вопрос является наиболее актуальным для Русской Церкви, один из священников ответил ему без колебаний: Это вопрос Второго Пришествия (Парусии) {Павел Евдокимов, (Православие) ), стр. 9}.
Но это второе пришествие не является событием, касающимся только будущего, потому что грядущий век в жизни Церкви наступает с этого момента. Для членов Церкви Божией начались «последние дни», поскольку они уже пожинают первые плоды Царства Божия. (Приди, Господь Иисус)! Оно исходит отныне в Божественную литургию и в церковное богослужение.
Книга: Православная Церковь: Вера и учение.
Глава третья: Церковь Божия
Сценарист: епископ Каллист (Тимофей) Уэр