Evans spekulerer på, om det er nødvendigt at rejse spørgsmålet om eksistensen af en tredje skole udover skolerne i Alexandria og Antiokia, som er den origenistiske skole. Origen Alexandrian var studiekammerat og ven af den hedenske filosof Plotinus. Han var et geni og skrev meget. Han er den mest fremtrædende kommentator på Alexandria-skolen. Imidlertid var han påvirket af Platons ideer, især med hensyn til spørgsmålet om sjæles forudgående eksistens, fald og tilbagevenden. Dette er i modstrid med Bibelen. Sjælen og kroppen blev skabt sammen, uden at sjælen havde en tidligere eksistens. Der er ingen evighed for sjæle. Og så faldet gennem synden begået af Satan, Adam og Eva. Tilbagekomsten til Paradiset sker gennem Jesu inkarnation, ikke automatisk, som om der var en uundgåelig skæbne.
Evagrius var påvirket af disse ideer, indtil de blev et vigtigt grundlag i hans tænkning. I år 400 kæmpede Theophilus af Alexandria imod det. Chrysostomos blev anklaget for at være origenist. Faren spredte sig til Palæstina og invaderede munkene, især i klosteret Mar Saba. Mar Saba selv kom til kejser Justinian i år 531 og bad ham om at bekæmpe arianismen i vesten, nestorianismen og origenismen. Nogle ser i denne kombination af nestorianisme og origenisme i den æra en følelse af forbindelserne mellem de to. Der er ingen tvivl om, at begge siders aristotelisme er klar. Origenerne i Palæstina er chalcedonere i navn, men i en evigrisk stil.
En af de mest fremtrædende repræsentanter for tendensen på det tidspunkt var Leontius, den byzantinske munk i klosteret Saint Saba, som adskilte sig fra Saint Saba i Konstantinopel. forrest En af dem var Theodore Askidas, som blev Justinians teologiske rådgiver.
I debatten siden begyndelsen af det sjette århundrede var spørgsmålet om, hvordan to naturer blev forenet i Jesus, hovedanliggendet i konflikten mellem de ortodokse og jakobitterne. Et forsvar af Chalcedon dukkede op (514-518), skrevet af grammatikeren Johannes, i Cilicia, Syrien, og havde stor indflydelse på at forsone Chalcedon med Cyril (Meyendorff 96-97). Efraim, patriark af Antiokia, Leonidius af Jerusalem og andre dukkede også op blandt de ortodokse rækker.
Men det er nødvendigt at se bort fra begyndelsen af emnet. Kirkefædrene fandt ikke passende ord i det græske sprog og deres tids videnskaber til at udtrykke, hvordan man forenes. De brugte ordet Crasis (blanding) og dets derivater afledt af stoisk filosofi (1). Ignatius af Antiokia havde i sit brev til Smyrnaæerne brugt ordet "legemets bærer", men ordet "blanding" herskede i lang tid. Teologen Gregory, med sit enestående geni, accepterede ikke ordet bogstaveligt ifølge stoikerne. Stoicismen er på trods af sin moralske tone præget af materialisme. I sit brev til Cledonius forsøgte Gregory at forklare det på en åndelig måde, idet han talte om foreningen mellem åndelige væsener.
Men ordet er blevet kritiseret. Den blev udfordret af Cyril (min. 76: 401 og 332), Theodoretus (min. 76: 400) og Severus fra Antiochia selv (Le Bon 230), og den faldt ud af brug.
Så kom andre ord ind i slaget, udødeliggjort af "hypostatisk forening" og "forening ifølge hypostase."
Leonidius af Byzans er en Aristotelianer, der forsøgte at fortolke begreberne essens og hypostase (Dictionary of Catholic Theology 15: 1994 Han forsøgte også at fortolke Chalcedon i en origeniansk og evagriusisk fortolkning). Han var i lang tid blandet i folks sind med en anden Leontius, Jerusalemsmanden. Loves henledte opmærksomheden på ham i år 1887. Så fulgte undersøgelsen. Den vigtigste af dem er Marcel Richards forskning (2). Dr. David Evans' afhandling blev for nylig offentliggjort, hvor han diskuterede de foregående og giver en omfattende analyse. Meyendorff viede sider til det baseret på oplysninger, han fik fra Evans. Dette er dog fortsat den bedste reference. Sammenfatningen af hans mening om fagforeningen er:
Leonidius af Byzans var påvirket af Evagrius og Origenes. Han sagde, at Guds ord eksisterer for evigt. Han er evigt forenet med sin nous (ånd). Denne "nous" er Kristus. Alle liv er faldet i forskellig grad. Kristi "nous" faldt ikke, men påtog sig snarere en krop. Han vender sig til analyser, der har et slægtskab med nestorianisme og aristotelisk indflydelse. Han siger, at der er naturer, der har en hypostase, og der er naturer, der ikke har en hypostase, men derimod er hypostaserede til noget andet. Den guddommelige natur og kroppen er kodificeret (1). Hypostasen er "nous", hvilket betyder Kristus. Foreningen af guddommelighed og krop skete gennem "nous" (se kilde 14 og 15).
Dette er selvfølgelig en klar fejl. Derfor betragtede hans samtidige, Richard, Evans, Meyendorff og alle samtidige ham nu som en kættersk Origenes. Evans spekulerer på, om Apollinarius benægtelse af eksistensen af "nous" i Kristi menneskelighed var påvirket af reaktionen på origenismen.
Denne fejl mødte fremragende modstand fra Leonidius af Jerusalem (som Richard er krediteret for at have opdaget for os), og kejser Justinian og den stærke fordømmelse af det femte økumeniske råd, som for de følgende kirkefædre (Meyendorff) forekom at være et råd rettet mod origenisme, det vil sige ikke, som forskere tidligere nævnte, rettet mod nestorianismen. Men han slog innovatørerne sammen (3)Som vi ser i det sjette råd (4)Vi sluttede med at sige, at det evigt eksisterende Guds ord antog fra Maria en menneskelig natur med en krop og en rationel sjæl. Denne natur er uden en person. Men det er fuldstændig menneskelig natur, ligesom den natur, vi ser hos individer. Hvis det var en person, ville det ikke have været en generel natur, og frelsen ville ikke have været begrænset til ét individ, og Jesus ville ikke have været den anden Adam, i hvem alle mennesker blev fornyet og født. Men denne natur har brug for et prædikat for sin eksistens. Hvis det er uden hypostase, så er dets hypostatiske grundlag Guds ords hypostase. Denne evige hypostase indeholder evigt den guddommelige natur. Med tiden omfattede det også den menneskelige natur. Dette begreb om indeslutning og besiddelse er et ældgammelt patristisk begreb, som vi især ser blandt kappadokerne. Den guddommelige natur accepterer ikke sammensætning Men personen accepterer forfatterskabet. Efter inkarnationen bestod Jesu hypostase af to naturer. Hans guddommelighed er ikke underlagt lidelse, men vi kan tilskrive lidelse til hans guddommelige hypostase på trods af hans menneskelighed (5) Han er den, der led. Foreningen af Hans menneskelighed og Hans guddommelighed er en hypostatisk forening, mens vi er forenet med Gud gennem nåde.
På den måde løses et meget stort teologisk problem for os. Den guddommelige natur, den guddommelige essens, er delt mellem de tre personer, og hver af dem ejer den fuldstændig uden nogen opdeling mellem dem. Han er helt og holdent Faderen, helt Sønnen og helt Helligånden. Hvis vi siger, at den guddommelige natur er blevet inkarneret, vil vi have sagt, at den hellige treenighed er blevet inkarneret. Men hvis vi siger, at en hypostase af den hellige treenighed blev inkarneret, så begrænser vi inkarnationen til personen af Guds Søn. Naturligvis forbliver vi inden for grænserne af den guddommelige hemmelighed, som englenes forståelser ikke selv begriber, men snarere lægger sig ydmygt ud for ham i konstant lovprisning.
(1) Se 12 kilder.
(2) Ordet er også gammelt. Apollinaris og Saint Epiphanius brugte det, som Richard nævnte i sin artikel om "The Hypostasis."
(3) Digression: Jeg kan huske, at jeg kiggede i notesbog nr. 6 i Fader Boris Bobrinskoys lektioner (den var tabt, og jeg kunne ikke gennemgå den), at ideen om foreningen af Guds Ord med den menneskelige ånd i Jesus er en platonisk idé, ikke en kristen. Fortjenesterne ved Evagrius og Leonidius af Byzans er én ting, og kirkefædres meninger som Gregor, Augustin og Damaskus er en anden. Forskellen er stor. Platonisterne troede på sjælens forudgående eksistens. Vi siger noget andet (Gregor, Prædiken 45:9 og Brevet til Cledonius 10. Og Augustin, Epistlerne 187:8 og 140:12. Og Nyssa mod Apollinaris 41. og Damaskus 3:6, 18 og Palamas...)
(4) Det sjette råd nævner, at det femte råd blev holdt "mod Theodorus, Origenes, Didymus og Evagrius, og Theodoritus' skrifter, mod Kyrillos kapitler ... og brevet ... Hippas ..." (Lovsamlingen) , s. 512).
(5) Se 16