Saint Theodore of Studite (826-759) spørger: "Kan vi længes efter mere end en rigtig far, en far i Gud?" Dette personlige forhold mellem den åndelige far - "Yronda" på græsk og "Staritz" på slavisk - og hans søn med Gud er kernen i det kristne øst.

Der er to typer af apostoliske sekvenser i Kirkens liv. Den synlige rækkefølge af hierarki kommer først, som er den uafbrudte slægt af biskopper i de forskellige byer, hvortil St. (2). Irenæus i slutningen af det andet århundrede. Derefter kommer den apostoliske sekvens af åndelige fædre og mødre i hvert trin af Kirken, som er parallel med den første sekvens, men på en skjult måde i ordets brede betydning og har en karismal karakter mere end en officiel: slægten. af helgener, der strækker sig fra apostlens tid indtil vore dage, og det er, hvad Sankt Simeon den nye teolog plejede at kalde “Den gyldne kæde. Disse to typer hierarki overlapper hinanden, da en biskop både kan være en åndelig far og en helgen. Den første type var hovedsageligt koncentreret i patriarkalske og bispelige byer som Rom, Konstantinopel, Alexandria, Moskva eller Cantrobury. Sekvenser af den anden type varierer fra generation til generation, men voksede generelt i fjerntliggende ritualer, i ørkenen eller ørkenen: "Natrun og Skete" i slutningen af det fjerde århundrede, Gaza i begyndelsen af det sjette århundrede, Sarov, Optino, og Spruce Island (Alaska) i det nittende århundrede. Disse to typer sekvens er afgørende for den regelmæssige funktion af Kristi Legeme. I deres samspil fuldendes Kirkens liv på jorden.

Den åndelige faders mission hentydes til i Det Nye Testamente: ”For I har haft utallige vejledere i Kristus, men ikke mange fædre; For jeg har født jer i Kristus Jesus ved evangeliet" (1 Kor 4:15)(3). Sankt Paulus påpeger forskellen mellem en "mentor" eller "pædagog" i ordets brede forstand og en "far": Korintherne har mange "vejledere", men de har kun én far, og han alene er den, der "oprejste" dem i Jesu Kristi nye liv, så han, der alene har ret til at sige: "Jeg har født dig."

Der er ingen tvivl om, at vi ikke kan forveksle Sankt Pauls mission med sheikens mission i østlig spiritualitet: Sankt Paulus var en Ordets forkynder og en omrejsende missionær af sjæle, der arbejdede i et klostermiljø. Det er tilbage at påpege klare ligheder mellem Sankt Paul og den gamle munk. Saint Paul tillægger et fast ansvar over for dem, som han "fødte" eller "trænet" til kristent liv, og finder sig selv direkte bekymret over de krige, som de uundgåeligt ville lide. Han skrev til galaterne og bevægede sig fra et faderligt billede til et forældrebillede: "Mine børn, for jer er jeg atter i barsel, indtil Kristus er dannet i jer" (Galaterne 4:19). Som vi ser, stopper Sankt Pauls ansvar ikke ved deres første omvendelse, men han fortsætter snarere med at våge over dem og lide for dem som en far gennem hele deres vækstproces, hvor Kristus er dannet i dem. Han er ikke tilfreds med at forkynde ordet, men han bærer deres byrder: "Hvem er svag, og jeg er ikke svag?" Den, der snubler, jeg snubler ikke” (2 Kor 11:29). Han hjælper sine børn i Kristus, især fordi han ønsker at dele sit liv med dem og at efterligne deres liv med sit eget liv.

Det gælder også den åndelige fader i andre senere tidsaldre. Det, Dostojevskij skrev om starten, kan være fuldstændig i overensstemmelse med Sankt Paulus' mission: Apostelen er ligesom den ældste den, der "tiltrækker andres ånd og vilje til sin egen ånd og vilje."(4). Der er en anden henvisning til sheikens mission mod hans åndelige børn i Alexandria i det andet og tredje århundrede. Lærerens rolle, som beskrevet af de hellige Benthenos og Clement, sammen med Origenes, var ikke begrænset til vejledning i ordets akademiske betydning og til simpel levering af fakta. Læreren var også en åndelig vejleder for sine børn og et levende eksempel til efterfølgelse. Han gav dem ikke kun information, men involverede dem også i et personligt forhold på alle niveauer. Origenes asketiske liv og bønner udgjorde en integreret del af hans pædagogiske mission. Det er bemærkelsesværdigt, at Saint Clement begyndte sin bog "The Stromatus" med at etablere en sammenligning mellem lærerens forhold til sin elev og faderens forhold til sit barn. Han nævner, at der var religiøse lærere i Alexandria, som blev kaldt "fædre".

Derfor vigtigheden af lighederne med klassisk filosofi og rabinitisk jødedom(5). Skikkelsen af den ældste eller åndelige fader, portrætteret af Saint Paul og Origenes til en vis grad, har indtaget en fremtrædende plads i det østlige klosterliv siden det fjerde århundrede. "Grundlæggeren" af den egyptiske monastik, Sankt Antonius (251-356), præsenterer sig selv som en model og regel for efterfølgende generationer. Samt biografien om Sankt Athanasius(6) Eller historierne om Palladius(7)Om hans forhold til Eulogius og Paul den Enfoldige udgør de en omfattende model for den sande sheiks liv og værker. Ordsprogene, der tilskrives den hellige Antonius, og som er indeholdt i begyndelsen af "Apoteismen", indikerer den grundlæggende karakter af åndeligt faderskab.

"Jeg kender munke, der faldt efter at have lidt mange sorger og nået stolthed i sjælen, da de satte deres håb til deres gerninger, idet de ignorerede befalingen fra ham, der sagde: "Spørg din far, og han vil lære dig det." Munken skal afsløre så meget som muligt for de ældste, hvor mange skridt han tager, og hvor mange dråber vand han drikker i sin celle, så han ved, om han ikke tager fejl i det, han laver.(8)“.

Også selvom det ikke er bogen "Abovetheism" (9) Den forklarer sheikens natur på en abstrakt måde, men den er fortsat den eneste og vigtigste kilde i det kristne øst. Korrespondancen fra de åndelige fædre Barsonovius og John, som var fra Gaza, bekræfter det indtryk, som Bogen om "Apoteisme" har efterladt på en mere betydningsfuld og vigtig måde. Vi modtog de spørgsmål, der blev stillet til dem, sammen med svarene på dem i detaljer(10).

Traditionen for åndeligt faderskab eller moderskab er blevet bevaret – fordi kvinder til gengæld udøver denne mission(11) - På trods af dens overordnede betydning under den byzantinske æra, og fra Byzans, udvidede den sig til den slavisk-ortodokse verden. Blandt de mange eksempler citerer vi følgende råd: "Vejledning fra en far til hans søn," som optræder i en tekst fra Kievan Rusland, der går tilbage specifikt til det ellevte århundrede:

"Jeg vil gerne vise dig, min søn, rigtige beskyttelsesrum: klostre og helgeners hjem. Vend dig til dem, og de vil trøste dig, og du vil blive styrket. De er guddommelige børn, og de ved, hvordan de skal trøste dig, den, der vælter sig i sorg (...). Søg i den by, hvor du bor eller i nabobyerne, efter en mand, der frygter Gud, og tjen ham af al din magt. Og når først du finder denne mand, vil skade aldrig røre dig igen; Fordi du har fundet nøglen til Himmeriget. Forpligt din krop og sjæl til, hvad han siger og gør. Se hans liv, hvordan han går, hvordan han sidder, hvordan han ser ud, hvordan han spiser, og undersøg alle hans vaner. Og glem ikke, min søn, at lære hans ord udenad uden at forsømme nogen af dem. Fordi de helliges ord er mere dyrebare end juveler."

Det, der tiltrækker os i denne passage, er, at Al-Staritz beskytter sin elev ikke kun ved at give ham råd, men ved at give ham en rollemodel for alle aspekter af hans liv: "Se hans liv, hvordan han går, hvordan han sidder, hvordan han ser ud, og hvordan han spiser." Hvad han foreslår, som det er tilfældet med Origenes i Alexandria, er ikke så meget vejledning, som det er et personligt forhold.

Personlige forhold i ortodoksi i dag er ikke mindre vigtige, end de var tidligere. Åndeligt faderskab, især repræsenteret af den hellige Serafim af Sarov og de ældste i Optino, er den sande indgang til kirkelivet i Rusland i det nittende århundrede. Det er også hovedårsagen til den uventede genopblussen af græsk klostervæsen på Athos-bjerget i de sidste tyve år. Denne renæssance ligger netop i tilstedeværelsen af sheiker, der er i stand til at give den samme karismatiske vejledning, som Saint Anthony gav i Egypten i det fjerde århundrede. De klostre, der i dag tiltrækker munke i Athen, er dem, der bebos af en direktør eller munk, som også påtager sig rollen som en rigtig far i ånden.

Apokalypsebogen og andre tekster - især de helliges liv - viser tydeligt, hvordan den åndelige fader praktisk gennemfører sin mission. Imidlertid er det lettere i patristiske kilder at finde en analyse af, hvad der i absolutte tal udgør karakteren af åndeligt faderskab. Dette spørgsmål får en tydelig forklaring i to tekster: et brev til en hyrde (12) Af Saint John of the Ladder (579-649), hersker over Sinai, som nogle gange betragtes som det 31. trin på den hellige stige, og et skriftebrev, som er det første brev fra Saint Simeon the New Theologian (949- 1022), hersker over klosteret Saint Mama i Konstantinopel. Til støtte for disse to budskaber henviste forfatterne også til åndeligt faderskab i andre skrifter.

Lighederne mellem disse to tekster er så slående, at de udelukker enhver korrespondance. Velvidende, at Sankt Simon, i overensstemmelse med sin sædvanlige tilgang, ikke nævnte nogen tidligere far i sit bekendelsesbrev, er det usandsynligt, at han ikke refererede direkte til Sankt Johannes stigen, da han utvivlsomt var klar over sin hellige stige. (13). Det er nyttigt at undersøge lighederne mellem de to tekster i Hyrdebrevet af Sankt Johannes af Stigen og Sankt Simeons Bekendelse, især da ingen, uden at vi er sikre på sagen, endnu har gjort det i en systematisk måde. Det overraskende er, at F. Kh. Christoforides(14) Han undgik denne tilgang i sit fyldestgørende og grundige studium af Sankt Simeons instruktioner om åndeligt faderskab.

Ingen af de hellige Johannes af Freden og Simeon præsenterede en systematisk liste over kriterier for den åndelige far for at definere ham, men de fokuserede snarere på fem væsentlige kriterier: en læge, en guide, en forbeder, en mægler og en gudfar.

Læge læge:

Dette er det dominerende "ideal" for den åndelige far blandt de hellige Johannes af stigen og Simeon, og endda i østlig kristen litteratur siden det fjerde århundrede. Her er Sankt Athanasius, der beskriver Sankt Antonius som "en læge og Guds gave til Egypten." Ligeledes bruger de hellige Gregor af Nazianzus og Johannes Chrysostomus den samme metode til at tale om præstens eller biskoppens pastorale arbejde. Rådet kaldet Trullo (691) dømmer synderen som en "syg mand". Syndens tilstand er altså en "syg" tilstand, og skriftefaderen er den, der administrerer "medicinen" for at helbrede "sygdommen".

Saints John of Ladder og Simon bruger samme tilgang. Saint John of Ladder, i et brev til Ra, krystalliserer denne medicinske tilgang i længden. I den er gudfaderen repræsenteret af en "læge", der behandler den syge mand ved hjælp af "plastre, eliksirer, pulvere, dråber, svampe, skalpeller, strygejern, salver, sovepiller, skalpeller, bandager og medicin mod kvalme."(15)". Den "irettesættelse", som han pålægger, er ikke en straf, men snarere en medicin, en kauterisering, som han administrerer "med medfølelse for at hjælpe ham med at omvende sig." Den åndelige fader kan ikke hjælpe den syge, medmindre han er fuldstændig ærlig, hvis han åbenbarer sit sår for ham med fuld tillid."(16) .

Sankt Simeon bruger også den samme medicinske metode. I sin bekendelsesmeddelelse kalder han: "Find en læge fuld af medfølelse og barmhjertighed... Lad os bare vende os til den åndelige læge." At bekende vores synder betyder at spytte den gift ud, som rammer os, og de irettesættelser, som skriftefaderen beskriver, er ifølge Stigen Johannes ikke en straf, men en modgift mod giften.

Det skal bemærkes, at de hellige Johannes af Stigen og Simon - og faktisk den østlige kristne tradition generelt - ikke anser skriftefaderen eller åndelig fader for primært at være en dommer, der dømmer og dømmer. Tværtimod er han en "åndsdoktor", en healer eller en spirituel læge, som de kaldte ham i middelalderens England. Der er ingen tvivl om, at Sankt Simeon kommenterede den åndelige faders autoritet til at løsne og binde, hvilket kan antyde en slags retslig autoritet. Men denne karakter er bestemt ikke det dominerende eksempel, og den er delvist fraværende i Saint John of the Ladder. For begge er det, der er kernen i sagen, ikke juridisk, men terapeutisk; Det skyldes, at tilståelse mere er et hospital end en domstol, og irettesættelse er ikke en straf så meget, som det er et stimulans, der hjælper patienten med at genvinde sit helbred.

Desuden afslører den åndelige søn ikke blot sine synder for sin far, men går også ud over at afsløre sine logismoi-ideer - selv før de bliver omsat i praksis - inklusive selv sunde og uskyldige ideer. Sheikens lægebehandling omfatter ikke kun overtrædelser, men hele patientens indre liv; Derfor er behandlingen en forebyggende behandling frem for en reaktionær behandling.

Conseiller guide:

 Sandheden i sagen er, at den åndelige far, uden at sagen er eksklusiv for ham, behandler og helbreder med sine ord og råd. I bogen "Abovetheisms" spørger den studerende eller den besøgende ofte den ældste: "Sig et ord til mig, far," eller mere specifikt: "Fortæl mig, hvordan jeg kan blive frelst." Den åndelige fars ord har en frelsende og livgivende kraft. Derfor beskriver Sankt Johannes af Stige den åndelige far i et brev til en hyrde som en "lærer", der helbreder gennem sit ord. Saint John tilføjer, at hvis den ældste lider af mangel på selvtillid og finder sig ude af stand til at give konfronterende råd, så lad ham udtrykke det skriftligt.

Og her taler Sankt Simeon til gengæld om skriftefaderen, som om han var en "lærer" og "en god vejleder, der tilbyder sin rette vejledning som passende veje til omvendelse." Ligesom den åndelige far helbreder med sine ord, sådan heler han med sin stilhed, altså med sit blotte nærvær. Da den hellige Antonius af Egypten spurgte en munk, som han ofte besøgte, hvorfor han ikke sagde et ord (han spurgte ham ikke om noget), svarede han: "Én ting er nok for mig, far, og det er at se dig."(17)". Sankt Simeon den nye teolog taler om sin åndelige far - Sankt Simeon Studiten eller "den fromme" - som plejede at tilbringe hele dagen med sine disciple, og som "hjælpede mange af dem ved blot sin tilstedeværelse." På trods af dette advarer Johannes af Salam den ældste mod faren ved at forblive tavs: fordi det også er hans pligt at tale.

Patron Saint Intercesseur:

Den åndelige far helbreder ikke kun med sine ord og instruktioner, men afhænger også og mest af hans bønner. I "Apoteosen" nævnes det, at i stedet for at den besøgende blot siger til den hellige mand: "Sig et ord til mig," siger han: "Bed for mig." Jeg husker et besøg af en af mine venner, en amerikaner, hos en sheik fra Athos-bjerget. I slutningen af samtalen spurgte min ven ham: "Må jeg skrive til dig fra tid til anden for at søge råd hos dig?" Munken svarede: "Nej, skriv ikke til mig, men jeg vil bede for dig." Amerikaneren følte, at han afviste ham med sit svar, og han gik deprimeret. Senere sagde en af munkene, der hørte samtalen, til ham: "Du burde sprænge af glæde, fordi sheiken lovede at bede for dig, og han siger det ikke til nogen. Hans vejledning er god, men hans bønner er mere gavnlige." Den forbøn, som den åndelige far beder for sine børn, udgør et grundlæggende og tilbagevendende tema i Barsonovius og Johns samtaler: "Nat og dag til Gud for jer altid."

Sankt Johannes af stigen, med al troskab mod Gaza-traditionen, bekræfter i sin første definition af ordet "hyrde": "Den sande hyrde er den, der er i stand til, gennem sin godhed, iver og bøn, at søge efter rationelle og tabte får og sætte dem på den lige vej. Sankt Johannes af Stigen fortsætter med at sige: "Hjelmen til en munks frelse er hans overordnedes bøn, for det er den, der beskytter ham." Den lydige munk tror, selvom han genopliver de døde, at hans åndelige fars forbøn er det, der tillod ham at gøre det.

Også her er de hellige Simeon og John of Ladder helt enige. Den første siger, at den åndelige faders opgave er, at hans børn opnår gunst over for Gud „gennem hans bønner og forbøn“. Han er derfor en "forbeder". Da Sankt Simeon den moderne teolog besøgte sin sheik, Sankt Simeon Studiten, hilste han på ham og sagde: "Bed for mig... så jeg gennem din forbøn kan søge barmhjertighed." Sankt Simeon den unge mand bekræftede i sin beskrivelse af sin første iagttagelse af det guddommelige lys, at han så billedet af sin åndelige far placeret ved siden af det uskabte lys. Han blev opmærksom på situationen „i hvilken grad den hellige mands forbøn hjalp ham“.(18). Den åndelige faders forbøn fortsætter også efter døden. Men forholdet er gensidigt, fordi den åndelige far til gengæld har brug for sine børns bønner.

Mægler:

De hellige Johannes af Stigen og Simeon dykker ned i opgaven med den åndelige fars forbøn til det punkt at beskrive ham som en "mægler" eller "mægler": han nøjes ikke med at bede for sine børn, men gennem sin forbøn, har til hensigt at forsone dem med Gud. I begyndelsen af den hellige stige sammenligner Johannes af Stige den åndelige fader med en ny Moses, der går i forbøn for Gud på vores vegne mod den usynlige Amalek (se 2. Mosebog 17:1-13): "Vi, som alle ønsker at forlade Egypten , undslippe Faraos greb, og undslippe, har uundgåeligt brug for Moses.” En anden går i forbøn for os for Gud. Selv om han er underlegen i forhold til Gud og indtager midtpunktet mellem handling og kontemplation, rækker han sine hænder ud til Gud, så vi, hvis vi vandrer i lydighed mod ham, kan krydse syndens hav og uddrive lidenskabernes kæmper. ."

Sankt Johannes af Stigen beskriver ham nøjagtigt som "en mægler mellem Gud og os, vel vidende at han er af lavere rang end Gud" eller "efter Gud." Vi må ikke glemme, at der faktisk kun er én mægler mellem Gud og mennesker, Jesus Kristus, gudsmennesket (se 1 Tim 2:5), og således kommer den åndelige faders formidling efter Kristi formidling og er relateret til det. Han krystalliserer ideen om mægling i et brev til en hyrde. "Sheiken" eller åndelige fader er Guds ven, da han når som helst kan træde ind i det kongelige nærvær, og forsvare andre med styrke og mod: "De, der har set kongens ansigt og opnået hans venskab, er blevet i stand til at forsone sig. ham med sine ansatte eller endda med fremmede og fjender, hvis de ønsker det, og for at give dem Nyder hans herlighed; Sådan er det, tror jeg, med de hellige.” Herfra henter Sankt Johannes af Stige den skræmmende tanke om, at synden, der er begået mod den åndelige fader, er større end den, der er begået mod Gud: ”Bliv ikke forbavset over, hvad jeg vil sige, for jeg stoler på Moses’ autoritet: Det er bedre at synde mod Gud end at synde mod din far. Sandheden i sagen er, at hvis vi vred Gud, kan vores lærer forlige os med ham. Men hvis læreren er vred på os, er der ingen andre til at gå i forbøn på vores vegne. Men det forekommer mig, at de to sager ligner hinanden.”

Den åndelige faders formidling følger to veje: mod Gud, idet han repræsenterer sine børn gennem hans forbøn foran den himmelske trone; Og over for mennesket, der repræsenterer Gud over for sine børn, så hans instruktioner er parallelle med guddommelig tale. Ifølge hvad en Alexandriansk munk sagde til Johannes af Stigen under sit besøg i Egypten: ”Jeg så på min lærer, som om jeg var på et ikon af Kristus; Så jeg troede ikke, at jeg modtog en ordre fra ham, men fra Gud."

Da den åndelige far er den, der giver adgang til den kongelige tilstedeværelse, og er den, der kan introducere andre mennesker til den store konge, bør ingen påtage sig opgaven som sheiken, medmindre han har haft en personlig oplevelse med Gud. Her ligger sandheden om den åndelige fars grundlæggende og væsentlige egenskab: direkte inspiration fra Helligånden. Biskop Musa sagde i "Abooftheghams": "Tro mig, min søn, Zakarias, at jeg så Helligånden komme ned over dig, og det var det, der tvang mig til at spørge dig."

Den hellige Serafim af Sarov (1759-1833) bruger lignende ord og understreger vigtigheden af, at Staritz har direkte erfaring med Helligånden. Dette gør det gennemsigtigt, siger han: "Jeg giver kun, hvad Gud siger til mig at give." Jeg tror, at det første ord, der kommer til mig, er befalet af Helligånden... Gud leder mine ord. Hvis jeg svarer ud fra min egen vurdering - som vi måske tilføjer et abstrakt svar kopieret i bøgerne - så tager jeg fejl.

Det samme gælder for Barsonovius. Når der søges råd hos faderen, beder den åndelige fader indadtil: ”Herre, betro mig alt, hvad du ønsker for at frelse denne sjæl, så jeg kan sige det og dermed opfylde dine ord og ikke mine. Betydningen af direkte personlig oplevelse er netop, hvad Saint Al-Salami påpeger i begyndelsen af et brev til Ra, "Den sande lærer er den, der i sig bærer den åndelige bog om viden skrevet af Guds finger, dvs. ved den handling og den oplysning, der kommer ud af ham, og som endnu ikke behøver nogen bog. Det er en skam for lærere at lære dem kopier af andre, ligesom malere, der nøjes med at genoplive gamle malerier.(19)“.

Det er umuligt for en åndelig far at være en "bruger" eller en "forbruger". Han skal sige, hvad han selv ser og føler. Hvis nogen ønsker at være et redskab til forsoning med andre, må han først "forlige sig med Gud". Saint Simeon støtter fuldstændig Saint John of the Ladder i alt dette. Når den åndelige fader nævner Hebræerbrevet (5:1-3), giver den åndelige fader titel af ypperstepræst, idet han betragter ham som en mellemmand, der præsenterer synderen for Guds nærhed: "Hvis en person vil betale sin gæld, han leder efter en mægler og beder om hjælp, fordi han ikke er i stand til at gå alene uden skam på grund af... De mange synder, der fejler og binder ham. Han søger uundgåeligt en Guds mægler og ven, som er i stand til at vende ham tilbage til sin tidligere tilstand og forsone ham med Gud Faderen... Der er ingen anden måde at forsone sig med Gud på, undtagen gennem formidling af en hellig mand, en ven og Kristi tjener og ved at flygte fra det onde. Ved at være en mægler i Guds umiddelbare nærhed opnår han for os, gennem sine bønner og forbøn for Gud, fri guddommelighed.”

Også her er den åndelige fader, som i tilfældet med den fredelige helgen, en ven af kongen, der kan vinde kongelig gunst for andre. Sankt Simeon tilføjer, at sådan en mand er sjælden. Ligesom Sankt Johannes af stigen, der bekræfter, at den åndelige far kun er en mægler i en sekundær position, "efter Gud", lærer Sankt Simeon, at Kristus er "den første mægler og den første gudfader i vores natur, der præsenterer den for sin egen Gud og Fader." Vor Herre betroede opgaven med "mægling og omsorg" til apostlene, som igen gav den videre til andre, men Kristus forbliver den eneste kilde.

Endnu en gang finder vi enighed med Sankt Johannes af Stige, som ser, at mægling virker i to retninger: den åndelige fader repræsenterer ikke kun os over for Gud, men han repræsenterer også Gud foran os. Han er et levende Kristi ikon, og vi må acceptere hans råd, som om det kom direkte fra Mesteren: "Du skal se på ham, henvende dig til ham, ære ham og lære af ham, hvad der er nyttigt for dig, som om han var Kristus personligt. Enhver, som opnår en tilsyneladende tro på sin Fader ifølge Gud, tror, at han ser Kristus, når han ser op til ham, og når han er til stede hos ham eller følger ham, tror han med sikkerhed, at han er i Kristi nærhed eller i hælene på ham. ."

De hellige Simeon og Johannes af Salam er enige om, at baseret på denne idé om mægling, er det umuligt for enhver person at opføre sig som en mægler, medmindre han selv er en ven af kongen. Ingen kan være en sand åndelig far, medmindre han på en direkte og sanselig måde får en personlig oplevelse med Helligånden. Dette behov for en sensorisk bevidsthed - baseret på erfaring - af Helligånden, der er til stede i os, er et tilbagevendende tema i alle Sankt Simeons skrifter:

Sig ikke, at det er umuligt at opnå Helligånden

Sig ikke, at uden ham er frelse mulig

Sig ikke, at vi kan deltage i hans liv, medmindre vi kender ham

Sig ikke, at Gud ikke åbenbarer sig for verden

Sig ikke, at mennesker ikke kan se det guddommelige lys, eller at det er umuligt i nutiden

Det er ikke umuligt, venner.

Det er meget muligt, hvis vi vil(20)

Sankt Simeon skrev en særlig bog, hvori han angreb "dem, der tror, at de besidder Helligånden i sig selv uden at være klar over det, men de mærker slet ikke dens energi." For ham er det ikke nok for os at bekræfte: "Jeg har iklædt mig Kristus og Ånden i dåben, derimod må hver enkelt af os erkende dåbens nåde, som allerede eksisterer og virker i hans hjerte: "Hvis de, der. blev døbt til Kristus, har de iklædt sig Kristus” (Galaterne 3:27), Hvad er denne kjole, som de “iførte sig”? Guds søn. Den, der har iklædt sig Gud, bør ikke være opmærksom på ånden og vide, hvad han har iklædt sig? En person, der er nøgen, mærker noget, når han tager sit tøj på og ser en lighed med ham. Skulle den nøgne sjæl ikke føle Guds nærvær, når den iklæder sig ham? Hvis vi anvender denne generelle vejledning om personlig erfaring på den åndelige faders private virkelighed, påpeger Sankt Simeon, at ingen nogensinde ville vove at påtage sig denne opgave, medmindre han "sanseligt havde erhvervet Åndens nåde og derved blevet vejledt af Gud. ” Den direkte oplevelse af Helligånden kendetegner og ledsager den åndelige faders mission: ”Søg ikke at være formidlere for andre, før I selv er fyldt med Helligånden, og før jeres sjæle oplever viden om Altets Konge gennem en håndgribelig oplevelse.”

Uden denne personlige erfaring kan vi ikke fungere som mæglere for andre, da vi selv har brug for nogen til at mægle for os.

Mens Sankt Simeon understreger vigtigheden af personlig erfaring, er det at tilegne sig denne erfaring på ingen måde adskilt fra at praktisere det kristne liv, som udgør et integreret liv, i overensstemmelse med instruktionerne i de hellige bøger. Han ville have været forbavset, hvis han havde kendt til Aldous Huxleys teori, som hævder, at direkte opfattelse af transcendent sandhed kan opnås blot ved at tage stoffer. Han ser dog ellers kun én måde at få en sanselig oplevelse af Helligånden på: nemlig at praktisere dyderne og dæmme op for de lidenskaber, der baner vejen til lidenskab og ikke-emotionalitet. Der er ingen tvivl om, at Sankt Simeon betragter oplevelsen af sjælen og beskuelsen af det guddommelige lys som en gratis og ufortjent gave fra Gud, og at det ikke er muligt at opnå det gennem menneskelig indsats, og han bliver ved med at overveje sin uværdighed til at opnå denne gave. Men samtidig mener han, at der ikke er nogen sufisme uden askese, og der er ingen observation uden arbejde. Og enhver påstand om "erfaring", hvis den er adskilt fra at bekende sig til den sande tro og fortsætte med aktivt liv, er efter hans opfattelse intet andet end et satanisk bedrag.

Så bestræber Saint Simeon sig på at vise alle de konsekvenser, der følger af denne insisteren på personlig erfaring. For ham har fædre, ja selv biskopper og patriarker, som mangler denne åndserfaring, ingen ret til at optræde som åndelige fædre eller nogen evne til at give tilgivelse, det vil sige at frikende og binde. På den anden side kan lægmunke, som ikke tilhører nogen gejstlig grad, fuldt ud kende og udøve magten ved at miste og binde sig, hvis de nyder denne sanseoplevelse. Her citerer han sin åndelige far, Sankt Simon Studiten, som ikke blev ordineret.

Sankt Johannes af Stige talte ikke om dette emne udadtil, men han specificerede eller angav overhovedet ikke, at den åndelige fader måtte være en præst. Der er ingen beviser for at bekræfte, om det var et dekret eller ej; Imidlertid udøvede han uundgåeligt missionen med åndeligt faderskab og vejledning.

Sankt Simeons bekendelsesbudskab beskæftiger sig især med et tilbagevendende emne i religionshistorien: faderens forhold til profeten, hierarkiets forhold til helgenen og kirkens forhold som "institution" til kirken som en "karakteristisk begivenhed." Lægmændene i absolution og binding dannede fokus for love inden for Kirken længe før Sankt Simeons tid, især i Afrika mellem årene 251-252, efter forfølgelserne, hvor skriftefaderne hævdede at have autoritet til at reformere frafaldne.(21) Mens Sankt Sprinus understregede, at dette kun kunne besluttes eller implementeres af hierarkiet.

Faktisk stolede Sankt Simeon ikke på sidstnævntes mening. Det bekræfter snarere to indbyrdes forbundne ting, den første er positiv og den anden er negativ: Den første er, at mennesker, der ikke tilhører præstelige rækker - eller rettere, uordinerede munke - har myndighed til at løsne og binde, forudsat at de besidder sanseoplevelse af Helligånden. Den anden er, at ordinerede personer ikke har denne autoritet, fordi de ikke har denne erfaring.

Historien om østkristen monastik fra det fjerde århundrede til i dag giver forskellige eksempler, der understøtter den første påstand. Mange af de egyptiske ørkenfædre, inklusive Sankt Antonius selv, blev ikke ordineret; Ligeledes var de hellige Barsonovius og Johannes, der var fra Gaza, så vidt vi ved, ikke fædre. En af de mest berømte ældste i vor samtid på Athos-bjerget, Saint Silouan (1866-1938) i det russiske kloster Saint Panteleimon, var en lægmunk; Det samme gælder for Fader Paisios (1924-1994), som boede tæt på Stavronikita-klosteret og derefter i Keres. Han blev æret og anerkendt som en ældste i hele Det Hellige Bjerg.

For at forklare denne skriftemålspraksis over for en lægmand, er samtidige ortodokse og ikke-ortodokse forfattere nogle gange begyndt at skelne mellem åndelig vejledning i ordets generelle betydning - det vil sige at afsløre "tanker" - hvor skriftefaderen kan være en sekulær munk eller nonne i kvindegrupper, og omvendelsens sakramente i ordets specifikke betydning - altså syndsforladelse - som kun kan praktiseres af præster. Sankt Simeon gør ikke denne sondring: "For ham udgjorde bekendelsen en integreret enhed og en karismisk handling."(22)“.

Det, der er åbent for diskussion, er Sankt Simeon II's bekræftelse eller hans anden hypotese. Hans logik gik så langt som at forbinde sakramenternes effektivitet med tjenerens effektivitet, til det punkt, hvor der var fare for at efterligne donatisme(23). Vi kan sige, at Sankt Simeon fra hans perspektiv er, at han taler i sit budskab om bekendelse på en specifik pastoral måde snarere end en juridisk, og i moralske snarere end doktrinære termer. Han holder ikke en abstrakt tale om sakramenternes effektivitet så meget, som han personligt nævner Kirkens fædre og biskopper på det tidspunkt. Han beordrer dem til ikke at skynde sig at acceptere missionen om åndeligt faderskab, da det er muligt, at Gud ikke har kaldt dig til dette kald. Selvom han ikke tøver med at insistere på, at "du ikke kan løse og binde", så skal det egentlig siges, at "du skal kun påtage dig denne opgave, hvis Ånden har kaldt dig direkte." Hans budskab skal ikke tolkes som en systematisk diskussion af doktrinen, men snarere som en profetisk advarsel.

Det skal bemærkes, at Sankt Simeon aldrig blev udsat for censur eller fordømmelse på grund af de meninger, han gav udtryk for i sin bekendelsestekst. Da det hellige koncil i Konstantinopel anklagede og fordømte ham i eksil i 1009, var anklagerne rettet mod den liturgiske gudstjeneste, som han førte uden Kirkens viden, med undtagelse af hans åndelige far, Sankt Simon af Isodit. Under alle omstændigheder blev rådets dom snart ugyldig, og han blev frifundet. Det er rigtigt at sige, at spørgsmålet om skriftemål over for sekulære munke utvivlsomt optrådte implicit i striden med Sencil Etienne, som mente, at Sankt Simeon alvorligt begrænsede præsteskabets privilegier. Men ved sin retssag foretrak han ikke at tillægge denne særlige anklage stor betydning, måske i betragtning af, at han snarere kunne være blevet dømt af hensyn til spørgsmålet om liturgisk gudstjeneste; Spørgsmålet om skriftemål over for en sekulær person var således ikke åben for diskussion. Selvom Sankt Simeons mening i hans brev "Om bekendelse" ikke opnåede godkendelse af et stort antal ortodokse, anses det for acceptabelt fra et ortodoks synspunkt.

Lad os lægge dette kontroversielle emne til side, og lad os huske det centrale punkt i det åndelige faderskab, som Sankt Simeon ønsker at informere os om i denne henseende: Faderen i Kristus er en mægler, der forsoner sine børn med Gud.

Parrains gudfar:

En åndelig far er en healer, en lærer, en bønnens mand og meget mere. Han er en gudfar, ifølge Saints John of Ladder og Simeon, trods alt. Ordet gudfar er afledt af et græsk udtryk, anadochos, fra verbet anadéchomai, der betyder at løfte og garantere. Dette ord anvendes også på Kristus som vores sjæles frelser og på ofringene i dåb eller klosterløfter.

Det er også en egenskab givet til den åndelige far. Som en mægler i Kristi lighed beder han ikke kun for sine børn, men bærer også byrden af deres ønsker og fejltagelser. Han er ifølge det paulinske udtryk "en byrdebærer": "Bær hinandens byrder og opfyld således Kristi lov" (Galaterne 6:2). Denne idé om byrder gentages i "Apokalypsen", og biskop Lot siger til en bror, der ikke var i stand til at finde fred i sin opvågning: "Bekend din synd for mig, og jeg vil bære den." Denne virkelighed blev specifikt bevist i Gaza-skolen i det sjette århundrede. Efter dette skrev Saint Barsonovius til en af sine åndelige sønner: "I efterligning af Jesus Kristus har jeg udvidet mine vinger til dig den dag i dag, bærende dine byrder og dine fejltagelser... Jeg har set alt dette og dækket over det. ligesom Gud ser vore fejltagelser og dækker over dem... Her befaler jeg dig i Guds navn til din frelse; Hvis du ikke adlyder mit bud, vil jeg lægge din fordømmelse over mig selv, og jeg vil ikke forsømme dig, hverken i denne verden eller i livet efter døden, ved Kristi nåde... og jeg har taget din byrde, din byrde og din gæld fra dig. Og nu har du genvundet din ungdom, uskyld og renhed(24)“.

Også her, som i alle andre tilfælde, viser Abba Sinai sin troskab mod Gaza-traditionen. Sankt Johannes af Stige bruger udtrykket "gudfader" mere end ét sted i et brev til en hyrde, med henvisning til den åndelige far. Han siger, at sheikens budskab er "at bære elevens byrde."(25)". Han tilføjer: "Lad din far være den, der er i stand og villig til at lide sammen med dig for at bære byrden af dine synder(26)“.

Indflydelsen af Galaterbrevet er tydeligt tydelig (6:2). Sankt Johannes af Stigen mener ligesom Sankt Barsonovius, at denne opgave med at bære byrder strækker sig ud over dette liv, til udødeligt liv. I timen for den endelige dom vil sheiken stå til ansvar for sine disciples synder, og således kan de møde Menon uden frygt, "ved med sikkerhed, at i adskillelsesøjeblikket vil det ikke være dem, der vil gøre regnskabet men snarere deres guide."

Det følger uundgåeligt, selvom Sankt Johannes af Stige ikke tydeligt påpegede det, at hver af os skal være forsigtig, før vi accepterer en åndelig fars mission: måske er det bedre for os at acceptere det end at frygte det!

Således repræsenterer den åndelige fader, som en mægler, der repræsenterer Kristus for os, Kristi billede eller ikon, især som den gode hyrde, der bar det tabte får på sine skuldre og gav sit liv for sin floks skyld. Frem for alt viser sheiken karakteristikken af offerkærlighed, ved at være en "sand hyrde" i billedet af "den gode hyrde": "Se den kærlighed, som den sande hyrde viste dig, for af kærlighed søgte den store hyrde korsfæstelse, og det er en måde at bære andre på, og det er den bedste måde i verden, fordi det At ofre sin sjæl for sin næstes skyld(27)“.

Ingen kan være en gudfar eller en åndelig far, medmindre han bærer denne byrde og ofrer sig selv. Sankt Johannes af Stigen giver et levende eksempel på en gudmor: Det skete, at en munk blev forstyrret af imaginære og blasfemiske tanker; På trods af alle hans anstrengelser med at faste og blive sent oppe, fik han ingen trøst. Til sidst skrev han sine tanker på et stykke papir og betroede dem til en "hellig mand", efter at han bøjede sig foran ham uden at turde se på ham. Sheiken smilede, da han læste, hvad munken skrev, så han rejste sig og sagde til ham: "Læg din hånd på min hals, min søn... og lad denne synd være på min hals... og gør fra nu af ikke frygte noget." Munken blev befriet fra sine blasfemiske tanker, mens han var på vej.

Denne historie minder os om historien om Sankt Johannes den Store (754-846), der sagde til en ung nonne, der var forvirret af beskidte begær: "Læg din hånd på min hals, min datter... og ved Jesu kraft Kristus, lad den fristelse, der stadig forvirrer dig, falde over mig." Hun blev befriet fra oplevelsen og var på vej tilbage. Men vi påpeger her, at i dette tilfælde blev Sankt Johannes ramt i et stykke tid, "som af en salve af dødbringende pile", på grund af de lidenskaber, der udmattede nonnen.

Endnu en gang kommer lektien tydeligt frem: "byttehandel" eller "surrogatkærlighed", som Charles Willis udtrykker det, er en alvorlig sag; Det er ikke tilladt for nogen at følge denne vej, medmindre han har forberedt sig på at sætte sit eget liv til for sin næstes skyld. Vi finder i de gamle bekendelsesritualer denne bevægelse, der henvises til i disse to historier, som kræver, at den angrende lægger sin hånd på den åndelige fars hals.

Ligeledes indeholder Sankt Simeons skriftebrev de samme udtryk og ideer, som vi finder i Sankt Johannes af Stige. For Sankt Simeon er den åndelige far en gudsmand, der bliver gudfar og påtager sig den andens gæld, bærer sine fejl og svarer for dem i sit navn, selv om vi antager, at denne person vil omvende sig oprigtigt. Det, der grundlæggende adskiller den åndelige fader, er medfølelse, sympati - Medfølelse sympati, som lidenskabens tilstand i dens fulde dimension af lidelse med og for den anden. Dette træk stammer fra den beskrivelse, som Saint Simeon giver af sin åndelige far, Saint Simeon Studite: "Hans medfølelse var ikke begrænset." Gennem medfølelse kan den åndelige far få andres glæder og smerter til at blive hans egne glæder og smerter.

Således er de hellige Simeon og Johannes af Salam enige om, at opofrende kærlighed baseret på medfølelse er et væsentligt kendetegn ved en ægte ældste. Sankt Simeon ser sig selv som meget knyttet til sine åndelige børn og føler, at hans personlige frelse er uadskillelig fra deres. Han skrev med henvisning til sig selv i tredje person (se 2 Kor 12:2): "Jeg så en mand, som så nidkært ønskede sine brødres frelse, at han ofte bad Gud af hele sit hjerte og med strømmende tårer enten om at frelse dem med ham, eller for at fordømme ham med dem, og nægtede frelse alene, afviste han kategorisk, idet han indtog en holdning, der ligner Gud - hvilket er Moses' stilling - på grund af den åndelige forbindelse, der bragte dem sammen med barmhjertighed. Helligånden, den velsignede, ønskede ikke at komme ind i Himmeriget (hvis han var kvalificeret til det) adskilt fra dem."

Sankt Barsonovius bad den samme bøn: "Lærer, tag enten mine børn med mig ind i dit rige, eller slet mig fra din bog."(28)“.

Hvis disse er de positive egenskaber ved den åndelige far i hans femdobbelte rolle fra læge, til vejleder, til forbeder, til mægler, til gudfader, kan vi ikke lade være med at spørge Sankt Paul: "Hvem er kvalificeret til disse spørgsmål?" (Kor 2:16). De apostoliske kilder er enige om dette emne. Saint Gregory of Nazianzus siger, at der ikke er noget sværere end at dirigere andre: det er "kunstens kunst og videnskabens videnskab."

Svaret på dette spørgsmål må være, at ingen skal acceptere en sådan mission uden at føle sig kaldet og motiveret af sin kærlighed til sin næste. Det er heller ikke hans pligt at tage det første skridt; Han venter derimod på et særligt kald fra Gud, som kan vise sig på forskellige måder. Nogle gange, som det var tilfældet med de ældste i Optino, når sheiken ville vælge en af sine åndelige sønner som sin efterfølger kort før sin død. Mange gange kom initiativet fra disciplene: nogle mennesker vil måske henvende sig til en eremit eller eneboer på jagt efter en guide. I den første fase svarer sidstnævnte slet ikke eller beder dem gå andre steder hen for at få vejledning. Men på et sidste stadium kommer tiden for ham til at acceptere deres kald om hjælp, som om det var et tegn på den guddommelige vilje. Han er afskrækket fra at reagere på dem. I dette tilfælde er de åndelige børn dem, der adresserede budskabet til sheiken. Dette er, hvad der for eksempel skete med den hellige Antonius af Egypten og den hellige Seraf af Sarov.

Dette var de slående punkter for konvergens mellem de hellige Johannes af stigen og Simeon i deres skelnen mellem åndeligt faderskab. Også udtryksmæssigt er der forskelle: Sankt Johannes af Stigen bruger især billedet af hyrden og fåret, som titlen på hans bog indikerer. Vi finder dette billede med Sankt Simeon, men det er ikke så tydeligt. Saint John of Ladder taler også om sheiken som en "guide" og "fremskridt". Disse udtryk forekommer ikke ofte hos den hellige Simeon. Sidstnævnte bruger snarere billedet af faderen med sine børn, eller endda billedet af moderen, der undfanger og bærer dem. Den åndelige far betragtes også som en budbringer. Denne idé eksisterer ikke med Saint John of Ladder.

Generelt er der en mærkbar og begrænset kommunikation mellem disse to forfattere, i udtryk såvel som i tanker. Dette er især tydeligt i brugen af kategorierne "læge", "mægler" og "gudfar". Men denne sødme og vitalitet, som Sankt Simeon skriver med, bør ikke tilsløre vores sind, at han i sit bekendelsesbrev specifikt vidner ikke kun om sin egen oplevelse, men også om hele den tradition, som han er arving til.

Biskop Callistos Ware(1)
Oversat af Silva Shakur 6 - 2005

Citeret fra: Bulletin nr. 25
8. november 2005
Sankt Michael Kloster
Baqata - Baskinta-floden

(1) Denne tekst blev offentliggjort i introduktionen til bogen

 Spirituel retning i det tidlige kristne øst / Irénée Hausherr. Kalamazoo (Michigan): Cistercienserpublikation 1990 (s. vii-xxxiii).

(2) Forkortelsen "kan" står for ordet helgen på grund af dets hyppige forekomst i teksten

(3) Om denne tekst, se bogen

  La Paternité spirituelle selon Saint Paul / P. Gutierrez – Paris: 1968; et M. Saillard

 "Jeg, som fødte dig ved evangeliet i Jesus Kristus" i:

. – Researches de science religieuse 56 (1968).pp5-41

De to forfattere beviser løbende, at St. Pauls ord ikke blot skal betragtes som en metafor eller "et indflydelsesrigt billede" (Saillard), men snarere "en ontologisk virkelighed."

(4) Dostoievski, Les Frères Karamazov, 1, 5

(5) Se "Talmud de Babylone, "Sanhedrin" 19b Når en person underviser en andens søn i Toraen, betragtes bogen som hans eget barn.

(6) Torske bøger. Athanasius: "Og så han var elsket af alle. Alle ville have ham som deres far.”

(Antoine Le Grand, père des moines/Athanase. – Paris: Edition du Cerf, 1989. –(Foi Vivante; 240). – [81, s93]

(7) Lausiaques historie / Pallade d, Hélénopolis – Bégrolles-en-Mauges: Abbaye de Bellefontaine 1999, – ( Spiritualité orientale; 75) – (​21-22, s. 120-130).

(8) Paroles des anciens. Apokalypse i ørkenen / Jean-Claude Guy. -Paris: Red. du Seuil, 1976. (Points -Sagesse). -[Pp. 21-22]

(9) "De ældre fædres ordsprog Apophtègmes Paroles des anciens

(10) Korrespondance / Barsanuphe og Jean de Gaza. -Sablé-sur-Sarthe: Abbaye de Solesmes, 1972. -548p

(11) Alfabetgruppen "Apophthegms" indeholder 127 fædre og tre mødre, eller åndelige mødre, Theodora, Sarah og Syncletic om titlen moder Se "Mødres ordsprog" Metérikon A. Monk Isaac

Pallade D'HELENOPOLIS, 34 et 59, [side 149-151 et 205].

Parallel Patérikon ("Fædrenes ord"). Se

-Irénée Hausherr, "Direction spirituelle in Orient autrefois." I: Orientalia Christiana Analecta, 144 (1955), pp. 266-267

(12) Lettre au Pasteur 'Jean Climaque. -Bégrolles-en-magues: Abbaye de Bellefontaine, 1987. (Spiritualité orientale; 24). -[18]

(13) Lille torsk. Simeon stiger udtrykkeligt til det hellige to gange i sin lære

(14) Han pneumatiki patroterer kata Symeon ton Neon Theologo, Thessalonique, 1977

(15) Letter au Pasteur, 14.-[P.315]

(16) Ibid., 39 - [s. 319]

(17) Jean-Claude Guy, op. cit. -[S.60]

(18) Bersanuphe og Jean de Gaza, Brev 17. -[S.24]

(19) Letter au Pasteur, 2. –[P.313]

(20) L'Echelle Sainte, 4,2. -[S.55]

(21) Catéchèses / Syméon le Nouveau Theologien. -Paris: Cerf, 1964. -(Kilder chrétiennes; 104). -[II, 22, 105-106. s. 373]

(22) L'Echelle Sainte / Jean Climaque. -Bégrolles-en-Mauges: Abbaye de Bellefontaine, 1987. (Spiritualité orientale; 24). -[1, 18. S.36]

(23) Efterlad en besked. -[18. s. 316]

(24) L'Echelle Sainte. -[4, 134. S. 91-92]

(25) Ibid. -[4, 29.P.65]

(26) Jean-Claude Guy, op. cit. -[S.60]

(27) Barsanuphe og Jean de Gaza, Brev 577. –[P.380]

(28) Efterlad en besked. -[5-6. Pp. 313-314]

(29) Catéchèses / Syméon le Nouveau Theologien. _Paris: Cerf, 1965. -(Kilder chrétiennes; 113). -[III, 35, 251-255. S.327]