Saint Théodore de Studite (826-759) demande : « Pouvons-nous désirer plus qu'un vrai père, un père en Dieu ? Cette relation personnelle entre le père spirituel – « Yronda » en grec et « Staritz » en slave – et son fils avec Dieu est au cœur de l’Orient chrétien.

Il existe deux types de séquences apostoliques dans la vie de l'Église. La séquence hiérarchique visible vient en premier, c'est-à-dire la lignée ininterrompue des évêques dans les différentes villes, à laquelle St. (2). Irénée à la fin du IIe siècle. Vient ensuite la séquence apostolique des pères et mères spirituels dans toutes les phases de l'Église, qui est parallèle à la première séquence, mais de manière cachée au sens large du terme et a un caractère charismatique plus qu'officiel : le lignage. de saints qui s'étend depuis l'époque de l'Apôtre jusqu'à nos jours, et c'est ce que saint Siméon le Nouveau Théologien appelait « La chaîne d'or. Ces deux types de hiérarchie se chevauchent, puisqu’un évêque peut être à la fois un père spirituel et un saint. Le premier type était principalement concentré dans les villes patriarcales et épiscopales comme Rome, Constantinople, Alexandrie, Moscou ou Cantrobury. Les séquences du deuxième type varient de génération en génération, mais se développent généralement dans des rites lointains, dans le désert ou la nature sauvage : « Natrun et Skete » à la fin du IVe siècle, Gaza au début du VIe siècle, Sarov, Optino et Spruce Island (Alaska) au XIXe siècle. Ces deux types d'enchaînement sont essentiels au fonctionnement régulier du Corps du Christ. Dans leur interaction, la vie de l’Église sur terre s’accomplit.

La mission du père spirituel est évoquée dans le Nouveau Testament : « Car vous avez eu d'innombrables guides en Christ, mais pas beaucoup de pères ; Car je vous ai engendré en Jésus-Christ par l’Évangile » (1 Corinthiens 4 : 15)(3). Saint Paul souligne la distinction entre un « mentor » ou « éducateur » au sens large du terme et un « père » : Les Corinthiens ont de nombreux « guides », mais ils n'ont qu'un seul père, et lui seul est celui qui les a « ressuscités » dans la vie nouvelle de Jésus-Christ, ainsi Lui seul a le droit de dire : « Je vous ai engendrés ».

Il ne fait aucun doute qu'on ne peut pas confondre la mission de saint Paul avec celle du cheikh dans la spiritualité orientale : saint Paul était un prédicateur de la Parole et un missionnaire itinérant d'âmes travaillant en milieu monastique. Reste à souligner des similitudes évidentes entre saint Paul et le vieux moine. Saint Paul attache une ferme responsabilité à l'égard de ceux qu'il a « nés » ou « formés » à la vie chrétienne, et se trouve directement concerné par les guerres qu'ils subiraient inévitablement. Il écrit aux Galates, passant d'une image paternelle à une image parentale : « Mes petits enfants, je suis encore en travail pour vous jusqu'à ce que Christ soit formé en vous » (Galates 4 : 19). Comme nous le voyons, la responsabilité de saint Paul ne s'arrête pas à leur première conversion, mais il continue de veiller sur eux et de souffrir pour eux comme un père tout au long de leur processus de croissance dans lequel le Christ se forme en eux. Il ne se contente pas de prêcher la parole, mais il porte leurs fardeaux : « Qui est faible et je ne suis pas faible ? Celui qui trébuche, je ne trébuche pas » (2 Corinthiens 11 :29). Il aide ses enfants en Christ, surtout parce qu'il désire partager sa vie avec eux et imiter leur vie avec sa propre vie.

Cela s’applique également au père spirituel à d’autres époques ultérieures. Ce que Dostoïevski a écrit à propos du début peut être tout à fait cohérent avec la mission de saint Paul : l’apôtre, comme l’aîné, est celui qui « attire l’esprit et la volonté des autres dans son esprit et sa volonté ».(4). Il existe une autre référence à la mission du Cheikh auprès de ses enfants spirituels à Alexandrie au cours des deuxième et troisième siècles. Le rôle de l'enseignant, tel que décrit par les saints Benthène et Clément, ainsi que par Origène, ne se limitait pas à l'orientation au sens académique du terme et à la simple transmission de faits. L'enseignant était également un guide spirituel pour ses enfants et un exemple vivant à suivre. Il leur a non seulement fourni des informations, mais il les a également impliqués dans une relation personnelle à tous les niveaux. La vie ascétique et les prières d'Origène faisaient partie intégrante de sa mission éducative. Il est à noter que saint Clément a commencé son livre « Le Stromatus » en établissant une comparaison entre la relation du professeur à son élève et la relation du père à son enfant. Il mentionne qu’il y avait à Alexandrie des maîtres religieux qu’on appelait « pères ».

D’où l’importance des similitudes avec la philosophie classique et le judaïsme rabinite.(5). La figure de l'aîné ou du père spirituel, incarnée dans une certaine mesure par saint Paul et Origène, occupe une place prépondérante dans la vie monastique orientale depuis le IVe siècle. Le « fondateur » du monachisme égyptien, saint Antoine (251-356), se présente comme un modèle et une règle pour les générations suivantes. Ainsi que la biographie de saint Athanase(6) Ou les histoires de Palladius(7)Quant à sa relation avec Euloge et Paul le Simple, ils constituent un exemple complet de la vie et de l'œuvre du vrai cheikh. De plus, les paroles attribuées à saint Antoine et contenues au début de « L'Apothéisme » indiquent la nature fondamentale de la paternité spirituelle :

« Je connais des moines qui sont tombés après avoir enduré de nombreuses peines et atteint la fierté de l'âme, alors qu'ils mettaient leur espoir dans leurs actes, ignorant le commandement de celui qui disait : « Interroge ton père et il t'enseignera ». Le moine doit révéler le plus possible aux anciens le nombre de pas qu'il fait et le nombre de gouttes d'eau qu'il boit dans sa cellule afin qu'il sache s'il ne se trompe pas dans ce qu'il fait.(8)“.

Même si ce n’est pas le livre « Abovetheism » (9) Il explique la nature du cheikh de manière abstraite, mais il reste la source unique et la plus importante en Orient chrétien. La correspondance des pères spirituels Barsonovius et Jean, originaires de Gaza, confirme l'impression laissée par le Livre des « Apophtégismes » de manière plus significative et plus importante. Nous avons reçu les questions qui leur ont été posées, ainsi que les réponses détaillées.(10).

La tradition de la paternité ou de la maternité spirituelle a été préservée - car les femmes exercent à leur tour cette mission(11) - Malgré son importance globale à l'époque byzantine, et depuis Byzance, elle s'est étendue au monde slave orthodoxe. Parmi les nombreux exemples, nous citons le conseil suivant : « La guidance d’un père à son fils », qui apparaît dans un texte de la Russie kiévienne qui remonte précisément au XIe siècle :

« Je voudrais te montrer, mon fils, de véritables refuges : des monastères et des maisons de saints. Tournez-vous vers eux et ils vous consoleront, jetez vos chagrins à leurs pieds et vous serez fortifiés. Ce sont des enfants de la divinité et ils savent te réconforter, toi qui te vautres dans la tristesse (…). Cherchez dans la ville où vous habitez ou dans les villes voisines un homme qui craint Dieu et servez-le de toutes vos forces. Et une fois que vous aurez trouvé cet homme, le mal ne vous touchera plus jamais ; Parce que vous avez trouvé la clé du Royaume des Cieux. Engagez votre corps et votre âme dans ce qu'il dit et fait. Observez sa vie, comment il marche, comment il s'assoit, à quoi il ressemble, comment il mange et examinez toutes ses habitudes. Et n'oublie pas, mon fils, de mémoriser ses paroles sans en négliger aucune. Parce que les paroles des saints sont plus précieuses que les joyaux.

Ce qui nous attire dans ce passage, c'est qu'Al-Staritz protège son élève non seulement en lui offrant des conseils, mais en lui donnant un modèle pour tous les aspects de sa vie : « Observez sa vie, comment il marche, comment il s'assoit, à quoi il ressemble. , et comment il mange. Ce qu'il propose, comme c'est le cas avec Origène à Alexandrie, n'est pas tant une guidance qu'une relation personnelle.

Les relations personnelles dans l’Orthodoxie ne sont pas moins importantes aujourd’hui qu’elles ne l’étaient auparavant. La paternité spirituelle, représentée notamment par saint Séraphin de Sarov et les anciens d'Optino, constitue la véritable porte d'entrée de la vie ecclésiale en Russie au XIXe siècle. C’est aussi la principale raison de la résurgence inattendue du monachisme grec sur le Mont Athos au cours des vingt dernières années. Cette renaissance réside précisément dans la présence de cheikhs capables de donner la même direction charismatique que celle que saint Antoine donnait en Égypte au IVe siècle. Les monastères qui attirent aujourd'hui les moines à Athènes sont ceux habités par un directeur ou un moine qui assume également le rôle d'un véritable père en esprit.

Le Livre de l'Apocalypse et d'autres textes - notamment la vie des saints - montrent clairement comment le père spirituel met en pratique sa mission. Il est cependant plus facile de trouver dans les sources patristiques une analyse de ce qui constitue en termes absolus la nature de la paternité spirituelle. Cette question reçoit une explication distincte dans deux textes : une lettre à un berger (12) Par saint Jean de l'Échelle (579-649), souverain du Sinaï, qui est parfois considéré comme le trente et unième échelon de la Sainte Échelle, et une lettre de confession, qui est la première lettre de saint Siméon le Nouveau Théologien (949-649). 1022), souverain du monastère de Sainte Maman à Constantinople. À l’appui de ces deux messages, les auteurs font également de nombreuses références à la paternité spirituelle dans d’autres écrits.

Les similitudes entre ces deux textes sont si frappantes qu’elles excluent toute correspondance. Sachant que saint Siméon, conformément à sa démarche habituelle, n'a mentionné aucun père antérieur dans sa lettre de confession, il est peu probable qu'il n'ait pas fait référence directement à saint Jean l'Echelle, puisqu'il connaissait sans doute sa sainte échelle. (13). Il est utile d'examiner les similitudes entre les deux textes de l'Épître au berger de saint Jean de l'Échelle et de la Confession de saint Siméon, d'autant plus que personne, sans en être sûr, ne l'a encore fait de manière systématique. . Ce qui est surprenant c'est que F. Kh. Christophorides(14) Il a évité cette approche dans son étude adéquate et approfondie des instructions de saint Siméon sur la paternité spirituelle.

Aucun des saints Jean de la Paix et Siméon n'a présenté une liste systématique de critères pour le père spirituel afin de le définir, mais ils se sont plutôt concentrés sur cinq critères essentiels : un médecin, un guide, un intercesseur, un médiateur et un parrain.

Médecin Docteur :

C’est l’« idéal » dominant du père spirituel chez les saints Jean de l’Échelle et Siméon, et même dans la littérature chrétienne orientale depuis le IVe siècle. Voici saint Athanase décrivant saint Antoine comme « un médecin et un don de Dieu à l’Égypte ». De même, les saints Grégoire de Nazianze et Jean Chrysostome utilisent la même méthode pour parler du travail pastoral du prêtre ou de l'évêque. Le conseil appelé Trullo (691) juge le pécheur comme un « malade ». L’état de péché est donc un état « malade », et le confesseur est celui qui administre le « médicament » pour guérir la « maladie ».

Les saints Jean de Ladder et Simon utilisent la même approche. Saint Jean de l'Échelle, dans une lettre à Rê, cristallise longuement cette approche médicale. Le parrain y est représenté par un « médecin » qui soigne le malade à l’aide de « patchs, potions, poudres, gouttes, éponges, scalpels, fers à repasser, pommades, somnifères, scalpels, pansements et médicaments contre les nausées ».(15)« . La « réprimande » qu’il lui impose n’est pas une punition, mais plutôt un médicament, une cautérisation, qu’il lui administre « avec compassion pour l’aider à se repentir ». Le père spirituel ne peut aider le malade que s’il est tout à fait franc, s’il lui révèle sa blessure en toute confiance.(16) .

Saint Siméon utilise également la même méthode médicale. Dans son message confessionnel, il appelle : « Trouvez un médecin plein de compassion et de miséricorde... Tournons-nous simplement vers le médecin spirituel ». Avouer nos péchés signifie cracher le poison qui nous afflige, et les réprimandes que décrit le confesseur ne sont, selon saint Jean de l'Échelle, pas une punition mais un antidote au poison.

Il convient de noter que les saints Jean de l'Échelle et Simon - et d'ailleurs la tradition chrétienne orientale en général - ne considèrent pas le confesseur ou le père spirituel comme avant tout un juge qui juge et juge. Au contraire, il est un « docteur des esprits », un guérisseur ou un médecin spirituel, comme on l'appelait dans l'Angleterre médiévale. Il ne fait aucun doute que saint Siméon a commenté l'autorité du père spirituel de dénouer et de lier, ce qui peut suggérer une sorte d'autorité judiciaire. Mais ce personnage n’est certainement pas l’exemple dominant, et il est partiellement absent de Saint Jean de l’Échelle. Pour les deux, le fond du problème n’est pas juridique mais thérapeutique ; En effet, l’aveu est plus un hôpital qu’un tribunal, et la réprimande n’est pas tant une punition qu’un stimulant qui aide le patient à retrouver la santé.

De plus, le fils spirituel ne se contente pas de révéler ses péchés à son père, mais va au-delà de la révélation de ses idées logismoi - avant même qu'elles soient mises en pratique - y compris même des idées saines et innocentes. Les soins médicaux du Cheikh incluent non seulement les transgressions, mais toute la vie intérieure du patient ; Le traitement est donc un traitement de précaution plutôt qu’un traitement réactionnaire.

Guide du conseiller :

 La vérité est que le père spirituel, sans que cela lui soit exclusif, soigne et guérit avec ses paroles et ses conseils. Dans le livre « Abovetheisms », l’étudiant ou le visiteur demande souvent à l’aîné : « Dis-moi un mot, Père », ou plus précisément : « Dis-moi comment je peux être sauvé ». Les paroles du père spirituel ont un pouvoir salvateur et vivifiant. Ainsi, saint Jean de l'Échelle décrit le père spirituel dans une lettre à un berger comme un « maître » qui guérit par sa parole. Saint John ajoute que si l'aîné souffre d'un manque de confiance en lui et se trouve incapable de donner des conseils conflictuels, qu'il l'exprime par écrit.

Et ici, saint Siméon, à son tour, parle du confesseur comme s’il était un « maître » et « un bon guide qui offre sa sage direction comme chemins appropriés vers la repentance ». Tout comme le père spirituel guérit par ses paroles, de même il guérit par son silence, c'est-à-dire par sa simple présence. Lorsque saint Antoine d'Egypte demandait à un moine qu'il visitait fréquemment pourquoi il ne disait rien (il ne lui demandait rien), il répondait : « Une chose me suffit, Père, c'est de vous voir. »(17)« . Saint Siméon le Nouveau Théologien parle de son père spirituel - Saint Siméon le Studite, ou « le Pieux » - qui passait toute la journée avec ses disciples et qui « aidait beaucoup d'entre eux par sa simple présence ». Malgré cela, saint Jean de Salam met en garde l'aîné contre le danger de se taire : car c'est son devoir de parler aussi.

Saint Patron Intercesseur :

Le père spirituel ne guérit pas seulement par ses paroles et ses instructions, mais aussi et surtout par ses prières. Dans « L’Apothéose », il est mentionné qu’au lieu que le visiteur dise simplement au saint homme : « Dis-moi un mot », il dit : « Priez pour moi ». Je me souviens d'une visite faite par un de mes amis, un Américain, à un cheikh du Mont Athos. A la fin de la conversation, mon ami lui a demandé : « Puis-je vous écrire de temps en temps pour vous demander conseil ? Le moine répondit : « Non, ne m'écrivez pas, mais je prierai pour vous. » L'Américain sentit que sa réponse le rebutait et il repartit déprimé. Plus tard, un des moines qui entendit la conversation lui dit : « Tu devrais éclater de joie car le cheikh a promis de prier pour toi, et il ne dit cela à personne. Ses conseils sont bons, mais ses prières sont plus bénéfiques. La prière d'intercession que le père spirituel prie pour ses enfants constitue un thème fondamental et récurrent dans les conversations de Barsonovius et de Jean : « Nuit et jour à Dieu pour vous toujours ».

Saint Jean de l'Échelle, en toute fidélité à la tradition de Gaza, affirme dans sa première définition du mot « berger » : « Le vrai berger est celui qui est capable, par sa bonté, son zèle et sa prière, de rechercher des solutions rationnelles. et les brebis perdues et de les remettre sur le droit chemin. Saint Jean de l'Échelle poursuit en disant : « Le casque de salut du moine, c'est la prière de son supérieur, car c'est ce qui le protège. » Le moine obéissant, même s'il ressuscite les morts, croit que c'est l'intercession de son père spirituel qui lui a permis de le faire.

Ici aussi, les saints Siméon et Jean de l'Échelle sont entièrement d'accord. La première dit que le travail du père spirituel est de permettre à ses enfants de gagner la faveur de Dieu « par ses prières et son intercession ». Il est donc un « intercesseur ». Lorsque saint Siméon le théologien moderne rendait visite à son cheikh, saint Siméon le Studite, il le salua et lui dit : « Priez pour moi... afin que par votre intercession je puisse demander miséricorde. » Saint Siméon le Jeune homme, dans sa description de sa première observation de la lumière divine, a confirmé qu'il avait vu l'image de son père spirituel placée à côté de la lumière incréée. Il prend alors conscience de la situation « à quel point l’intercession de ce saint homme l’a aidé ».(18). L'intercession du père spirituel se poursuit même après la mort. Mais la relation est réciproque car le père spirituel, à son tour, a besoin des prières de ses enfants.

Médiateur:

Les saints Jean de l'Échelle et Siméon approfondissent la tâche d'intercession du père spirituel au point de le qualifier de « médiateur » ou de « médiateur » : il ne se contente pas de prier pour ses enfants, mais plutôt, par son intercession, il entend les réconcilier avec Dieu. Au début de la Sainte Échelle, saint Jean de l'Échelle compare le père spirituel à un nouveau Moïse qui intercède devant Dieu en notre faveur contre l'invisible Amalek (voir Exode 17, 1-13) : « Nous, qui désirons tous quitter l'Égypte et échapper à l'emprise de Pharaon et s'échapper, a inévitablement besoin de Moïse. » Un autre intercède pour nous auprès de Dieu. Même s'il est inférieur à Dieu, occupant la place intermédiaire entre l'action et la contemplation, il tend les mains vers Dieu pour que, si nous marchons dans son obéissance, nous puissions traverser la mer des péchés et chasser les géants des passions. .»

Saint Jean de l'Échelle le décrit avec précision comme « un médiateur entre Dieu et nous, sachant qu'il est d'un rang inférieur à Dieu », ou « après Dieu ». Nous ne devons pas oublier qu'il n'y a en fait qu'un seul médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ, le Dieu-homme (voir 1 Timothée 2:5), et donc la médiation du père spirituel vient après la médiation du Christ et est lié à cela. Il cristallise l'idée de médiation dans une lettre à un berger. Le « cheikh » ou père spirituel est l'ami de Dieu, car il peut entrer en présence royale à tout moment et défendre les autres avec force et courage : « Ceux qui ont vu le visage du roi et ont gagné son amitié sont devenus capables de se réconcilier. lui avec ses employés ou même avec des étrangers et des ennemis s'ils le souhaitent, et de leur accorder la jouissance de sa gloire ; C’est ainsi, je pense, avec les saints. De là, saint Jean de l'Échelle tire l'idée terrifiante que le péché commis contre le père spirituel est plus grand que celui commis contre Dieu : « Ne vous étonnez pas de ce que je dirai, car je m'appuie sur l'autorité de Moïse : Il vaut mieux pécher contre Dieu que pécher contre son père. La vérité est que si nous mettons Dieu en colère, notre professeur peut nous réconcilier avec Lui. Mais si le professeur est en colère contre nous, il n’y a personne d’autre pour intercéder en notre faveur. Mais il me semble que les deux cas sont similaires.

La médiation du père spirituel suit deux voies : vers Dieu, en représentant ses enfants par son intercession devant le trône céleste ; Et envers l'homme, représenter Dieu devant ses enfants pour que ses instructions soient parallèles à la parole divine. D'après ce qu'un moine alexandrin disait à saint Jean de l'Échelle lors de sa visite en Égypte : « Je regardais mon maître comme si j'étais devant une icône du Christ ; Je ne pensais donc pas recevoir un ordre de lui, mais de Dieu.

Puisque le père spirituel est celui qui donne accès à la présence royale et qui peut présenter d’autres personnes au Grand Roi, personne ne devrait entreprendre la tâche de cheikh à moins d’avoir eu une expérience personnelle avec Dieu. Ici se trouve la vérité sur la caractéristique fondamentale et essentielle du père spirituel : l’inspiration directe du Saint-Esprit. Mgr Musa a dit dans « Abooftheghams » : « Croyez-moi, mon fils Zacharie, j'ai vu le Saint-Esprit descendre sur toi, et c'est ce qui m'a forcé à vous le demander. »

Saint Séraphin de Sarov (1759-1833) utilise des mots similaires, soulignant l'importance pour le Staritz d'avoir une expérience directe avec le Saint-Esprit. Cela le rend transparent, dit-il : « Je ne donne que ce que Dieu me dit de donner. » Je crois que la première parole qui me vient est commandée par le Saint-Esprit... Dieu dirige mes paroles. Si je réponds à partir de mon propre jugement – comme nous pourrions ajouter une réponse abstraite copiée dans les livres – alors je fais une erreur.

La même chose s'applique à Barsonovius. Lorsqu'il demande conseil au père, le père spirituel prie intérieurement : « Seigneur, confie-moi tout ce que tu désires pour sauver cette âme afin que je le dise, accomplissant ainsi ta parole et non la mienne. L'importance de l'expérience personnelle directe est précisément ce que souligne Saint Al-Salami au début d'une lettre à Ra : « Le véritable enseignant est celui qui porte en lui le livre spirituel de la connaissance écrit par le doigt de Dieu, c'est-à-dire : par l'action et l'illumination qui sort de lui et qui n'a encore besoin d'aucun livre. C'est une honte pour les professeurs de leur apprendre des copies d'autrui, tout comme les peintres qui se contentent de faire revivre des tableaux anciens.(19)“.

Il est impossible pour un père spirituel d’être un « utilisateur » ou un « consommateur ». Il doit dire ce qu'il voit et ressent lui-même. Si quelqu’un veut être un instrument de réconciliation avec les autres, il doit d’abord « se réconcilier avec Dieu ». Saint Siméon soutient pleinement saint Jean de l'Échelle dans tout cela. En évoquant l'Épître aux Hébreux (5 : 1-3), le père spirituel donne le titre de grand prêtre, le considérant comme un intermédiaire qui présente le pécheur devant la présence de Dieu : « Si quelqu'un veut payer ses dettes, il cherche un médiateur et demande de l'aide, car il est incapable d'y aller seul sans honte à cause de... Les nombreux péchés qui le taraudent et le lient. Il recherche inévitablement un médiateur et ami de Dieu qui soit capable de le ramener à son état antérieur et de le réconcilier avec Dieu le Père... Il n'y a d'autre moyen de se réconcilier avec Dieu que par la médiation d'un saint homme, d'un ami et serviteur du Christ, et en fuyant le mal. En étant médiateur dans la présence immédiate de Dieu, il nous obtient, par ses prières et son intercession devant Dieu, la libre divinité.

Ici aussi, le père spirituel est, comme dans le cas du saint paisible, un ami du roi qui peut gagner la faveur royale des autres. Saint Siméon ajoute qu'un tel homme est rare. Comme saint Jean de l'Échelle, qui affirme que le père spirituel n'est qu'un médiateur en position secondaire, « après Dieu », saint Siméon enseigne que le Christ est « le premier médiateur et le premier parrain de notre nature à la présenter à sa propre nature ». Dieu et Père. » Notre Seigneur a confié la tâche de « médiation et de soin » aux apôtres, qui à leur tour l'ont transmise à d'autres, mais le Christ reste la seule source.

Nous trouvons une fois de plus l'accord de saint Jean de l'Échelle, qui voit que la médiation agit dans deux directions : le père spirituel non seulement nous représente devant Dieu, mais il représente aussi Dieu devant nous. Il est une icône vivante du Christ, et nous devons accepter son conseil comme s'il venait directement du Maître : « Tu dois le regarder, lui parler, l'honorer et apprendre de lui ce qui t'est utile, comme si il était le Christ en personne. Celui qui acquiert une foi apparente en son Père selon Dieu, pense voir le Christ lorsqu'il le regarde, et lorsqu'il est présent avec lui ou le suit, il croit avec certitude qu'il est en présence du Christ ou à ses trousses. .»

Les saints Siméon et Jean du Salam conviennent que, sur la base de cette idée de médiation, il est impossible à quiconque de se comporter comme un médiateur à moins qu'il ne soit lui-même un ami du roi. Personne ne peut être un véritable père spirituel s’il n’acquiert, de manière directe et sensuelle, une expérience personnelle avec le Saint-Esprit. Ce besoin d’une conscience sensorielle – basée sur l’expérience – de l’Esprit Saint présent en nous, est un thème récurrent dans tous les écrits de saint Siméon :

Ne dites pas qu'il est impossible d'obtenir le Saint-Esprit

Ne dites pas que sans Lui le salut est possible

Ne dites pas qu'on peut participer à sa vie à moins de le connaître

Ne dites pas que Dieu ne se révèle pas au monde

Ne dites pas que les humains ne peuvent pas voir la lumière divine, ni que cela est impossible à l'époque actuelle.

Ce n’est pas impossible, mes amis.

C'est très possible si on veut(20)

Saint Siméon a écrit un livre spécial dans lequel il attaque « ceux qui croient posséder le Saint-Esprit en eux-mêmes sans s'en rendre compte, mais qui ne ressentent pas du tout son énergie ». Pour lui, il ne suffit pas d'affirmer : « J'ai revêtu le Christ et l'Esprit dans le baptême. » Il faut plutôt que chacun de nous reconnaisse la grâce du baptême qui existe déjà et qui agit dans son cœur : « Si ceux qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ » (Galates 3 :27). Quelle est cette robe qu’ils « ont revêtue » ? Le Fils de Dieu. Celui qui a revêtu Dieu ne devrait pas être conscient de l'esprit et savoir ce qu'il a revêtu ? Une personne nue ressent quelque chose lorsqu’elle enfile ses vêtements et voit une ressemblance avec elle. L’âme nue ne devrait-elle pas ressentir la présence de Dieu lorsqu’elle se revêt de Lui ? Si l’on applique cette orientation générale sur l’expérience personnelle à la réalité privée du père spirituel, saint Siméon souligne que personne n’oserait jamais entreprendre cette tâche s’il n’avait « raisonnablement acquis la grâce de l’Esprit et s’était ainsi laissé guider par Dieu ». » L'expérience directe du Saint-Esprit caractérise et accompagne la mission du père spirituel : « Ne cherchez pas à être médiateurs pour les autres avant d'être vous-mêmes remplis du Saint-Esprit et avant que vos âmes expérimentent la connaissance du Roi de Tous à travers une expérience tangible. »

Sans cette expérience personnelle, nous ne pouvons pas agir en tant que médiateurs pour les autres, car nous avons nous-mêmes besoin de quelqu’un pour servir de médiateur à notre place.

Si saint Siméon souligne l'importance de l'expérience personnelle, l'acquisition de cette expérience n'est en rien séparée de la pratique de la vie chrétienne, qui constitue une vie intégrée, selon les instructions des Livres Saints. Il aurait été étonné s'il avait connu la théorie d'Aldous Huxley, selon laquelle la perception directe de la vérité transcendante peut être acquise simplement en prenant des drogues. Cependant, il ne voit, en revanche, qu'une seule manière d'acquérir une expérience tangible de l'Esprit Saint : celle de pratiquer les vertus et de freiner les passions qui ouvrent la voie à la passion et à la non-émotivité. Il ne fait aucun doute que saint Siméon considère l'expérience de l'âme et la contemplation de la lumière divine comme un don gratuit et immérité de Dieu, et qu'il n'est pas possible de l'obtenir par l'effort humain, et il continue de réfléchir à son indignité pour obtenir ce cadeau. Mais en même temps, il considère qu’il n’y a pas de soufisme sans ascèse, et qu’il n’y a pas d’observation sans travail. Et toute prétention à « l’expérience », si elle est distincte de la profession de foi véritable et de la poursuite d’une vie active, n’est, à son avis, qu’une tromperie satanique.

Puis saint Siméon s'efforce de montrer toutes les conséquences qui résultent de cette insistance sur l'expérience personnelle. Pour lui, les pères, et même les évêques et les patriarches qui manquent de cette expérience de l’esprit, n’ont aucun droit d’agir comme pères spirituels ni aucune capacité d’accorder le pardon, c’est-à-dire d’absoudre et de lier. D’un autre côté, les moines laïcs qui n’appartiennent à aucun degré clérical peuvent pleinement connaître et exercer le pouvoir de délier et de lier s’ils apprécient cette expérience sensorielle. Il cite ici son père spirituel, saint Simon le Studite, qui n'a pas été ordonné.

Saint Jean de l'Échelle ne s'est pas exprimé extérieurement sur ce sujet, mais il n'a pas précisé ni indiqué du tout que le père spirituel devait être un prêtre. Il n’existe aucune preuve permettant de confirmer s’il s’agissait d’un décret ou non ; Cependant, il exerçait inévitablement une mission de paternité et de guidance spirituelle.

Le message de confession de saint Siméon aborde en particulier une question récurrente dans l'histoire religieuse : la relation du père au prophète, la relation de la hiérarchie au saint et la relation de l'Église comme « institution » à l'Église comme institution. « événement caractéristique ». Les laïcs en matière d'absolution et de reliure constituaient le centre des lois au sein de l'Église bien avant l'époque de saint Siméon, notamment en Afrique entre les années 251-252, après les persécutions, lorsque les confesseurs prétendaient avoir le pouvoir de réformer les apostats.(21) Tandis que Saint Sprinus soulignait que cela ne pouvait être décidé ou mis en œuvre que par la hiérarchie.

En fait, saint Siméon ne s’est pas appuyé sur l’opinion de ce dernier. Au contraire, il affirme deux choses liées entre elles, la première est positive et la seconde est négative : la première est que les personnes qui n'appartiennent pas aux rangs sacerdotaux - ou plutôt, les moines non ordonnés - ont le pouvoir de délier et de lier, à condition qu'elles possèdent le expérience sensorielle du Saint-Esprit. La seconde est que les personnes ordonnées n’ont pas cette autorité parce qu’elles n’ont pas cette expérience.

L’histoire du monachisme chrétien oriental, du IVe siècle à nos jours, fournit divers exemples qui soutiennent la première affirmation. Beaucoup de Pères du désert égyptiens, y compris saint Antoine lui-même, n'étaient pas ordonnés ; De même, les saints Barsonovius et Jean, qui étaient originaires de Gaza, à notre connaissance, n'étaient pas des pères. L'un des anciens les plus illustres de notre époque contemporaine sur le Mont Athos, saint Silouan (1866-1938) du monastère russe Saint-Panteleimon, était un moine laïc ; Il en va de même pour le Père Paisios (1924-1994), qui vivait près du monastère de Stavronikita puis à Keres, et qui était vénéré et reconnu comme ancien dans toute la Montagne Sainte.

Pour expliquer cette pratique de la confession devant un laïc, les auteurs orthodoxes contemporains et autres ont parfois commencé à distinguer la guidance spirituelle au sens général du terme - c'est-à-dire la révélation de « pensées » - où le confesseur peut être un moine ou une nonne laïque. dans les groupes de femmes, et le sacrement de repentance au sens spécifique du terme, c'est-à-dire l'absolution des péchés, qui ne peut être pratiqué que par les prêtres. Saint Siméon ne fait pas cette distinction : « Pour lui, la confession constituait une unité intégrée et un acte de charisme. »(22)“.

Ce qui est discutable, c’est la confirmation de saint Siméon II ou sa seconde hypothèse. Sa logique allait jusqu'à lier l'efficacité des sacrements à l'efficacité du serviteur, au point de risquer d'imiter le donatisme.(23). Nous pouvons dire que saint Siméon, de son point de vue, parle dans son message de confession d'une manière spécifiquement pastorale plutôt que juridique, et en termes moraux plutôt que doctrinaux. Il ne prononce pas un discours abstrait sur l'efficacité des sacrements, mais évoque plutôt personnellement les pères et les évêques de l'Église de l'époque. Il leur ordonne de ne pas se précipiter pour accepter la mission de paternité spirituelle, car il est possible que Dieu ne vous ait pas appelé à cet appel. Même s’il n’hésite pas à insister sur le fait que « vous ne pouvez pas délier ni lier », alors ce qu’il faut vraiment dire, c’est que « vous ne devez entreprendre cette tâche que si l’Esprit vous a appelé directement ». Son message ne doit pas être interprété comme une discussion systématique de doctrine, mais plutôt comme un avertissement prophétique.

Il est à noter que saint Siméon n'a jamais été soumis à la censure ou à la condamnation en raison des opinions qu'il exprimait dans son texte de confession. Lorsque le Saint Concile de Constantinople l'accusa et le condamna en exil en 1009, les accusations visaient le culte liturgique qu'il pratiquait à l'insu de l'Église, à l'exception de son père spirituel, saint Simon d'Isodite. Quoi qu'il en soit, la condamnation du conseil fut bientôt invalidée et il fut acquitté. Il est vrai que la question de la confession devant les moines séculiers apparaissait sans doute implicitement dans la controverse avec Sencil Etienne, qui estimait que saint Siméon limitait sérieusement les privilèges du clergé. Cependant, lors de son procès, il a préféré ne pas attacher beaucoup d'importance à cette accusation particulière, estimant peut-être qu'il aurait pu être condamné plutôt pour la question du culte liturgique ; Ainsi, la question de la confession devant un laïc n’était pas sujette à discussion. Bien que l'opinion de saint Siméon dans sa lettre « Sur la confession » n'ait pas reçu l'approbation d'un grand nombre d'orthodoxes, elle est considérée comme acceptable d'un point de vue orthodoxe.

Laissons de côté ce sujet controversé et rappelons le point central de la paternité spirituelle que saint Siméon veut nous informer à ce propos : Le père dans le Christ est un médiateur qui réconcilie ses enfants avec Dieu.

Le parrain de Parrain :

Un père spirituel est un guérisseur, un enseignant, un homme de prière et bien plus encore. Il est après tout un parrain, selon les saints Jean de l'Échelle et Siméon. Le mot parrain dérive d'une expression grecque, anadochos, du verbe anadéchomai, signifiant engager et garantir, et s'applique à celui qui porte la responsabilité ou assure la protection d'autrui et répond à ses exigences. Ce mot s'applique également au Christ en tant que Sauveur de nos âmes, ainsi qu'aux offrandes du baptême ou des vœux monastiques.

C'est aussi un attribut donné au père spirituel. En tant que médiateur à l'image du Christ, il prie non seulement pour ses enfants, mais il porte également le fardeau de leurs désirs et de leurs erreurs. Il est, selon l’expression paulinienne, « un porteur de fardeaux » : « Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi du Christ » (Galates 6 : 2). Cette idée de fardeaux est reprise dans « L’Apocalypse », et Mgr Lot dit à un frère qui n’a pas pu trouver la paix à son réveil : « Confessez-moi votre péché et je le porterai ». Cette réalité a été spécifiquement prouvée par l’école de Gaza au VIe siècle. Suite à cela, saint Barsonovius écrit à l'un de ses fils spirituels : « À l'imitation de Jésus-Christ, je vous ai étendu jusqu'à ce jour mes ailes, portant vos fardeaux et vos erreurs... J'ai vu tout cela et je l'ai couvert. tout comme Dieu voit nos erreurs et les couvre... Ici, je vous commande au nom de Dieu pour votre salut ; Si vous désobéissez à mon commandement, je placerai votre condamnation sur moi-même, et je ne vous négligerai pas, ni dans ce monde ni dans l'au-delà, par la grâce du Christ... et j'ai pris votre fardeau, votre fardeau et votre dette de votre part. Et maintenant tu as retrouvé ta jeunesse, ton innocence et ta pureté(24)“.

Ici aussi, comme dans tous les autres cas, Abba Sinai montre sa fidélité à la tradition gazaouie. Saint Jean de l'Échelle utilise l'expression « parrain » à plusieurs reprises dans une lettre à un berger, en référence au père spirituel. Il dit que le message du cheikh est de « porter le fardeau de l’étudiant ».(25)« . Il ajoute : « Que ton père soit celui qui peut et veut souffrir avec toi pour porter le fardeau de tes péchés.(26)“.

L’influence de l’épître aux Galates est clairement évidente (6 : 2). Saint Jean de l'Échelle, comme saint Barsonovius, croit que cette tâche de porter des fardeaux s'étend au-delà de cette vie, jusqu'à la vie immortelle. A l'heure du jugement final, le cheikh répondra des péchés de ses disciples, et ainsi ceux-ci pourront affronter le Menon sans crainte, « sachant avec certitude qu'au moment de la séparation, ce ne seront pas eux qui rendront les comptes ». mais plutôt leur guide.

Il s'ensuit inévitablement, même si saint Jean de l'Échelle ne l'a pas clairement souligné, que chacun de nous doit être prudent avant d'accepter la mission de père spirituel : peut-être vaut-il mieux l'accepter que la craindre !

Ainsi, le père spirituel, en tant que médiateur qui nous représente le Christ, représente l'image ou l'icône du Christ, notamment comme le bon berger qui portait sur ses épaules la brebis perdue et donnait sa vie pour le bien de son troupeau. Surtout, le Cheikh montre la caractéristique de l'amour sacrificiel, en étant un « vrai berger » à l'image du « bon berger » : « Voyez l'amour que vous a montré le vrai berger, car par amour le grand berger a cherché la crucifixion, et c'est une façon de supporter les autres, et c'est la meilleure façon au monde parce que c'est sacrifier son âme pour le bien de son prochain.(27)“.

Nul ne peut être parrain ou père spirituel s’il ne porte pas ce fardeau et ne se sacrifie. Saint Jean de l'Échelle fournit un exemple frappant de marraine : Il arrivait qu'un moine était dérangé par des pensées imaginaires et blasphématoires ; Malgré tous ses efforts pour jeûner et veiller tard, il n’a reçu aucun réconfort. Finalement, il écrivit ses pensées sur un morceau de papier et les confia à un « saint homme » après s'être prosterné devant lui sans oser le regarder. Le cheikh sourit en lisant ce que le moine écrivait, alors il se leva et lui dit : « Mets ta main sur mon cou, mon fils... et que ce péché soit sur mon cou... et à partir de maintenant, fais-le. n’ayez peur de rien. Le moine fut libéré de ses pensées blasphématoires en chemin.

Cette histoire nous rappelle celle de saint Jean le Grand (754-846), qui disait à une jeune religieuse confuse par des désirs immondes : « Mets ta main sur mon cou, ma fille... et par la puissance de Jésus Christ, laisse tomber sur moi la tentation qui te trouble encore. Elle était libérée de cette expérience et était sur le chemin du retour. Mais nous soulignons ici que dans ce cas, Saint Jean fut frappé pour un temps, « comme par une volée de flèches mortelles », en raison des passions qui épuisaient la religieuse.

Une fois de plus, la leçon apparaît clairement : le « troc » ou « l’amour de substitution », comme le dit Charles Willis, est une affaire sérieuse ; Il n'est permis à personne de suivre cette voie à moins qu'il ne soit prêt à donner sa propre vie pour le bien de son prochain. On retrouve dans les anciens livres de rituels de confession ce mouvement évoqué dans ces deux récits, qui exige que le pénitent pose la main sur le cou du père spirituel.

De même, la lettre de confession de saint Siméon reprend les mêmes termes et idées que l’on retrouve chez saint Jean de l’Échelle. Pour saint Siméon, le père spirituel est un homme de Dieu qui devient parrain et prend sur lui la dette de l'autre, porte ses erreurs et en répond en son nom, même si l'on suppose que cette personne se repentira sincèrement. Ce qui distingue fondamentalement le père spirituel, c'est la compassion, sympatheia – Compassion sympathie, comme l'état de passion dans sa pleine dimension de souffrance avec et pour l'autre. Cette particularité découle de la description que saint Siméon donne de son père spirituel, saint Siméon le Studite : « Sa compassion n'était pas limitée ». Par la compassion, le père spirituel peut faire en sorte que les joies et les peines des autres deviennent ses propres joies et peines.

Ainsi, les saints Siméon et Jean du Salam conviennent que l’amour sacrificiel basé sur la compassion est une caractéristique essentielle d’un véritable ancien. Saint Siméon se considère très attaché à ses enfants spirituels et estime que son salut personnel est indissociable du leur. Il écrivit, se référant à lui-même à la troisième personne (voir 2 Corinthiens 12 :2) : « J’ai vu un homme qui désirait si ardemment le salut de ses frères, qu’il demandait souvent à Dieu de tout son cœur et avec des larmes coulantes soit de les sauver avec lui, ou le condamner avec eux, en refusant le salut. Il a refusé catégoriquement seul, en prenant une position semblable à Dieu - qui est la position de Moïse - puisque, en raison du lien spirituel qui les unit à la miséricorde sanctifiante du Saint-Esprit, il ne voulait pas entrer dans le Royaume des Cieux (s’il en était qualifié) séparément d’eux.

Saint Barsonovius a formulé la même prière : « Maître, soit amène mes enfants avec moi dans ton royaume, soit efface-moi de ton livre. »(28)“.

Si telles sont les caractéristiques positives du père spirituel dans son quintuple rôle de médecin, de guide, d’intercesseur, de médiateur, de parrain, on ne peut s’empêcher de demander avec saint Paul : « Qui est qualifié pour ces matières ? (Cor 2, 16). Les sources apostoliques sont unanimes à ce sujet. Saint Grégoire de Nazianze dit qu’il n’y a rien de plus difficile que de diriger les autres : c’est « l’art des arts et la science des sciences ».

La réponse à cette question doit être que personne ne doit accepter une telle mission sans se sentir appelé et motivé par son amour du prochain. Ce n’est pas non plus son devoir de faire le premier pas ; Il attend plutôt un appel spécial de Dieu, qui peut se manifester de diverses manières. Parfois, comme c'était le cas des anciens d'Optino, lorsque le cheikh choisissait un de ses fils spirituels pour lui succéder peu avant sa mort. Souvent, l'initiative venait des disciples : certaines personnes pouvaient s'approcher d'un ermite ou d'un ermite à la recherche d'un guide. Dans un premier temps, ces derniers ne répondent pas du tout ou leur demandent d'aller se faire guider ailleurs. Mais dans une dernière étape, vient le moment pour lui d’accepter leur appel à l’aide comme s’il s’agissait d’un signe de la volonté divine. Il est découragé d'y répondre. Dans ce cas, ce sont les enfants spirituels qui ont adressé le message au cheikh. C’est ce qui s’est produit par exemple avec saint Antoine d’Égypte et saint Séraphin de Sarov.

Tels étaient les points de convergence frappants entre les saints Jean de l'Échelle et Siméon dans leur distinction de paternité spirituelle. Il existe également des différences en termes d'expression : saint Jean de l'Échelle utilise notamment l'image du berger et de la brebis, comme l'indique le titre de son livre. On retrouve cette photo avec saint Siméon, mais elle n'est pas si nette. Saint Jean de l'Échelle parle aussi du cheikh comme d'un « guide » et d'un « avanceur ». Ces expressions ne reviennent pas fréquemment chez saint Siméon, qui utilise plutôt l'image du père avec ses enfants, voire l'image de la mère qui les conçoit et les porte. Le père spirituel est également considéré comme un messager. Cette idée n'existe pas avec Saint Jean de l'Échelle.

En général, il existe une communication notable et limitée entre ces deux écrivains, tant dans l'expression que dans la pensée. Cela est particulièrement évident dans l’utilisation des catégories « médecin », « médiateur » et « parrain ». Mais cette douceur et cette vitalité avec lesquelles saint Siméon écrit ne doivent pas faire oublier que dans sa lettre de confession spécifiquement, il témoigne non seulement de sa propre expérience, mais aussi de toute la tradition dont il est l'héritier.

Articles de l'évêque Callistos(1)
Traduit par Silva Shakur 6 - 2005

Extrait de : Bulletin n° 25
8 novembre 2005
Monastère Saint-Michel
Baqata - Rivière Baskinta

(1) Ce texte a été publié dans l'introduction du livre

 Direction spirituelle en Orient paléochrétien / Irénée Hausherr. Kalamazoo (Michigan) : Publication cistercienne 1990 (Pp. vii-xxxiii).

(2) L'abréviation « peut » représente le mot saint en raison de son apparition fréquente dans le texte.

(3) A propos de ce texte, voir le livre

  La Paternité spirituelle selon Saint Paul / P. Gutierrez – Paris : 1968 ; et M.Saillard

 « Moi qui vous ai engendrés par l'Évangile en Jésus-Christ » dans :

. – Recherches de science religieuse 56 (1968).pp5-41

Les deux auteurs ont constamment démontré que les paroles de saint Paul ne doivent pas être considérées comme une simple métaphore ou « une image influente » (Saillard), mais plutôt comme une « réalité ontologique ».

(4) Dostoïevski, Les Frères Karamazov, 1, 5

(5) Voir « Talmud de Babylone, « Sanhédrin » 19b Lorsqu'une personne enseigne la Torah au fils d'autrui, le livre est considéré comme son propre enfant.

(6) Livres de morue. Athanase : « Et c'est pourquoi il était aimé de tous. Tout le monde le voulait comme père.

(Antoine Le Grand, père des moines/Athanase. – Paris : Edition du Cerf, 1989. –(Foi Vivante ; 240). – [81, p93]

(7) Histoire de Lausiaque / Pallade d, Hélénopolis – Bégrolles-en-Mauges : Abbaye de Bellefontaine 1999, – ( Spiritualité orientale ; 75) – (21-22, pp. 120-130).

(8) Paroles des anciens. Apocalypse dans le désert / Jean-Claude Guy. -Paris : Éd. du Seuil, 1976. (Points-Sagesse). -[Pp. 21-22]

(9) « Paroles des Pères Anciens Apophtègmes Paroles des anciens

(10) Correspondance / Barsanuphe et Jean de Gaza. -Sablé-sur-Sarthe : Abbaye de Solesmes, 1972. -548p

(11) Le groupe alphabétique « Apophtegmes » contient 127 pères et trois mères, ou mères spirituelles, Théodora, Sarah et Syncletic concernant le titre de mère. Voir « Paroles des mères » Metérikon A. Monk Isaac

Pallade D'HÉLÉNOPOLIS, 34 et 59, [Pp 149-151 et 205].

Patérikon parallèle (« Paroles des Pères »). Regarder

-Irénée Hausherr, « Direction spirituelle en Orient autrefois. » Dans : Orientalia Christiana Analecta, 144 (1955), pp. 266-267

(12) Lettre au Pasteur 'Jean Climataque. -Bégrolles-en-magues : Abbaye de Bellefontaine, 1987. (Spiritualité orientale ; 24). --[18]

(13) Petite morue. Siméon échelonne explicitement le Saint deux fois dans ses enseignements

(14) Il pneumatiki patrotes kata Symeon ton Neon Theologo, Thessalonique, 1977

(15) Lettre au Pasteur, 14.-[P.315]

(16) Ibid., 39 -[p.319]

(17) Jean-Claude Guy, op. cit. -[P.60]

(18) Bersanuphe et Jean de Gaza, Lettre 17. -[P.24]

(19) Lettre au Pasteur, 2. –[P.313]

(20) L'Échelle Sainte, 4,2. -[P.55]

(21) Catéchèses / Syméon le Nouveau Théologien. -Paris : Cerf, 1964. -(Sources chrétiennes ; 104). -[II, 22, 105-106. P.373]

(22) L'Échelle Sainte / Jean Climataque. -Bégrolles-en-Mauges : Abbaye de Bellefontaine, 1987. (Spiritualité orientale ; 24). -[1, 18. P.36]

(23) Laisser un message. --[18. P.316]

(24) L'Échelle Sainte. -[4, 134. Pp.91-92]

(25) Ibid. -[4, 29.P.65]

(26) Jean-Claude Guy, op. cit. -[P.60]

(27) Barsanuphe et Jean de Gaza, Lettre 577. -[P.380]

(28) Laisser un message. -[5-6. Pp. 313-314]

(29) Catéchèses / Syméon le Nouveau Théologien. _Paris : Cerf, 1965. -(Sources chrétiennes ; 113). -[III, 35, 251-255. P.327]