Discuția fariseilor despre divorț:

1 Și s-a sculat de acolo și a ajuns la hotarele Iudeii dincolo de Iordan. Atunci s-au adunat și mulțimile la el și, după obiceiul lui, îi învăța și pe ei. 2 Atunci fariseii au venit și l-au întrebat: „Este îngăduit unui bărbat să-și divorțeze de soție?” Lasă-i să încerce. 3 Atunci el a răspuns și le-a zis: „Ce v-a poruncit Moise?” 4 Ei au zis: „Moise a îngăduit să se scrie un act de divorț, iar ea să fie divorțată”. 5 Atunci Isus a răspuns și le-a zis: „Din pricina împietririi inimii voastre a scris această poruncă pentru voi, 6 dar de la începutul creației, în amintire Și femeia, Dumnezeu le-a creat. 7 De aceea omul își va părăsi tatăl și mama și se va uni cu soția sa, 8 și cei doi vor deveni un singur trup. Deci nu mai sunt doi, ci un singur trup. 9 Căci ce a unit Dumnezeu, nimeni să nu despartă.” 10 În casă, ucenicii lui l-au întrebat iarăși despre această problemă, 11 și el le-a zis: „Cine își lasă nevasta și se căsătorește cu alta, comite adulter împotriva ei. 12 Iar dacă o femeie își lasă soțul și se căsătorește cu altul, ea comite adulter.” (Marcu 10:1-12, Matei 19:1-12 și 5:31-32).

În timp ce Isus se afla „la hotarele Iudeii și dincolo de Iordan” și mulțimea îl urmărea, fariseii l-au întrebat dacă unui bărbat îi este permis să divorțeze de soția sa, adică să-și desface căsătoria prin divorț (Versetele 1-2). Expresia „a-l pune la încercare” înseamnă că prin această întrebare ei îl forțează pe Isus să ia o poziție cu privire la o problemă aflată la îndemână în momentul în care este înconjurat de controverse, cum ar fi problema divorțului. Doar școala strictă din Shammai permitea divorțul doar în cazul adulterului. În timp ce școala îngăduitoare Hilal a adoptat sensul larg în Deuteronom 24:1 „A fost ceva în neregulă cu ea pe care a găsit-o”, iar acest defect ar putea fi în orice masă nereușită sau în găsirea unei femei mai frumoase decât ea.

Isus răspunde subliniind indisolubilitatea căsătoriei, deoarece este pecetluită de Dumnezeu conform pasajului din Geneza 2:24 „De aceea omul își va părăsi tatăl și mama și se va lipi de soția sa și vor deveni un singur trup.” El explică porunca lui Moise menționată în Deuteronom 24:1 că vine din cauza împietririi inimii iudeilor (Versetele 3-9). De fapt, Moise a permis emiterea unei „scrisori de divorț”, deoarece mulți bărbați nu au ezitat să recurgă nici măcar la crimă pentru a scăpa de soțiile lor și a se căsători cu alții.

Discuția continuă în versetele 10:12 cu ucenicii de acasă unde Isus subliniază clar indisolubilitatea căsătoriei, considerând că un bărbat își abandonează soția și se căsătorește cu alta este un act de adulter. Într-un pasaj similar din Matei 19:9 se adaugă „cu excepția cazului de adulter” (și în Matei 5:32). Interpreții catolici încearcă să construiască poziția bisericii lor în a nu permite divorțul, fie pretinzând că această expresie „cu excepția cazului de adulter” a fost adăugată de Evanghelist, fie adăugată mai târziu în text, fie o înțeleg în următorul sens: si chiar si in cazul adulterului! De asemenea, ei concluzionează din această frază că Domnul permite unui bărbat să-și abandoneze soția fără o a doua căsătorie (vezi subiectul abandonului în Biserica Catolică).

Unii interpreți protestanți consideră aici cuvântul adulter, ca în Fapte 15:20, ca însemnând lucruri interzise conform legii levitice cu privire la căsătorie (vezi Levitic 18:6-18), crezând că Hristos permite desfacerea căsătoriei între creștinii care, înainte de convertirea lor, au fost căsătoriți cu una dintre rudele lor, așa cum a fost cazul în rândul păgânilor și nu este permis în Sfânta Biblie (vezi comentatorii Bonnard, Baltensweiler...).

În ceea ce privește Biserica Ortodoxă, ea nu a încercat să potrivească cuvântul Domnului cu practica sa, ci a luat cuvântul Domnului, s-a bazat pe el și a acceptat singura excepție de la divorț, care este cazul adulterului. (*)

Versetul 12, „Și dacă o femeie divorțează de soțul ei și se căsătorește cu altul, săvârșește adulter” nu apare în celelalte Evanghelii. Contrazice obiceiurile predominante în rândul evreilor, deoarece dreptul la divorț era numai pentru bărbați. Acest verset pare să se refere la unele obiceiuri păgâne, adică cele care predominau în societatea romană, unde, în ciuda strictității legii romane antice, era permis să-și părăsească soții și să se căsătorească cu altul. Manuscrisul D spune în versetul 12: „Dacă această femeie se îndepărtează de soțul ei...” (adică dacă soțul ei o alungă), ceea ce este o încercare de a reveni la obiceiurile iudaice, unde bărbatul este cel care își alungă soția. .

Concluzie:

În acest pasaj, Hristos subliniază în principal indisolubilitatea căsătoriei conform voinței lui Dumnezeu de la început. Dar dacă există o ruptură în parteneriatul conjugal din cauza adulterului, abia atunci este permis divorțul.

Isus binecuvântează copiii:

13 Și i-au adus copii, ca să-i atingă. Dar ucenicii i-au certat pe cei care i-au adus înainte. 14 Când a văzut Iisus acestea, s-a mâniat și le-a zis: „Lăsați copiii să vină la Mine și nu-i împiedicați, căci împărăția lui Dumnezeu este a celor ca aceștia. 15 Adevărat vă spun că oricine nu primește Împărăția lui Dumnezeu ca un copil, nu va intra în ea.” 16 Apoi i-a îmbrățișat și și-a pus mâinile peste ei și i-a binecuvântat. (Marcu 10:13-16, Matei 19:13-15, Luca 18:15-17).

Acesta este unul dintre momentele blânde din viața lui Isus când el prevestește atitudinea pozitivă a creștinului față de copii, în contrast cu împietrirea inimii cunoscută din lumea veche. Când mamele și-au prezentat copiii lui Isus pentru a primi binecuvântarea lui, ucenicii i-au împiedicat, reprezentând astfel clar conceptul timpului lor, care spune că cursul muncii educaționale nu trebuie întrerupt de persoane de mică importanță, precum copiii. , de exemplu. Dar Isus nu a susținut un astfel de comportament, ci mai degrabă s-a mâniat și a spus: „Lăsați copiii să vină la Mine și nu-i împiedicați” (versetul 14).

În aceste spuse, unii interpreți văd un ecou al procesului botezului copiilor din biserica primară. Înainte de a interpreta aceste cuvinte, trebuie să ținem cont de următoarele: evanghelicii nu prezintă lucrările și spusele lui Isus o singură dată și de ceva timp, adică nu sunt preocupați doar de istorie, ci sunt preocupați în special de relevanță a cuvintelor și lucrărilor lui Isus pentru viața bisericii din timpul lor. În Biserică apar multe circumstanțe care necesită referire la cuvintele potrivite menționate de Isus în Evanghelii care justifică, stabilesc sau explică ceea ce se întâmplă în Biserică.

Lui Marcu nu îi pasă în primul rând să prezinte și să scrie o scenă frumoasă din viața lui Isus, în care îi binecuvântează pe copii și le arată bunătate. El nu vrea să ne descrie misiunea emoțională a lui Isus față de familie și copii. Motivul apariției scenei este teologic și este legat de o lucrare specifică din biserica timpului său. Mulți interpreți văd pe bună dreptate în această scenă răspunsul lui Isus la întrebarea membrilor bisericii despre dacă copiii ar trebui să fie botezați sau nu. Prin această frumoasă scenă, și mai ales prin aceste ziceri menționate de evanghelist, vrea să confirme că Isus nu a împiedicat tinerii lăstari ai familiei să vină la el, ci, dimpotrivă, a încurajat-o. Biserica poate să urmeze lucrarea Fondatorului ei doar în primirea copiilor mici în îmbrățișarea ei prin botez.

În următoarele două versuri 15-16 Evanghelistul subliniază valoarea copiilor cărora le-au fost refuzate drepturile în acea epocă. El spune că Împărăția Cerurilor este pentru astfel de oameni și că oricine nu devine „ca un copil” nu va intra în Împărăție. Băiatul, fiind slab, nu se bazează pe propria capacitate, ci mai degrabă are încredere totală în cei care sunt mai mari decât el. A primi împărăția „ca un copil” înseamnă să te încrezi complet în Dumnezeu și să obții împărăția nu prin propriile sale abilități („cu propria sa neprihănire”, cum spune apostolul Pavel), ci primind-o ca un dar de la Dumnezeu. Theophylectus notează despre aceste versete: „El nu le-a spus acestora, dar acestora este Împărăția lui Dumnezeu”. Adică pentru cei care dobândesc prin asceză inocența disponibilă copiilor prin fire.”

Discuție despre viața veșnică:

17 Pe când ieșea pe drum, cineva a alergat și a îngenuncheat lângă el și l-a întrebat: „Bule Învățător, ce trebuie să fac ca să moștenesc viața veșnică?” 18 Atunci Isus i-a zis: „De ce mă numești bun? Nimeni nu este bun decât unul, adică Dumnezeu. 19 Cunoașteți poruncile: Să nu comite adulter. Nu ucide. Nu fura. Nu depuneți mărturie mincinoasă. Nu jefui. „Cinstește-ți tatăl și mama.” 20 Atunci el a răspuns și i-a zis: „Învățătorule, toate aceste lucruri le-am păzit din tinerețea mea.” 21 Atunci Isus s-a uitat la el și l-a iubit și i-a zis: „Un lucru îți lipsește: du-te, vinde tot ce ai și dă săracilor și vei avea o comoară în Cer, și vino, urmează-Mă, purtând crucea.” 22 Și a fost întristat de vorbă și a plecat întristat, căci avea mari averi. 23 Atunci Isus s-a uitat în jur și a zis ucenicilor săi: „Cât de greu este pentru cei care au bogății să intre în Împărăția lui Dumnezeu!” 24 Atunci ucenicii au rămas uimiți de cuvintele lui. Atunci Iisus a răspuns din nou și le-a zis: „Copiii mei, cât de greu este pentru cei care se încred în bani să intre în împărăția lui Dumnezeu! 25 Este mai ușor ca o cămilă să treacă prin urechea acului decât pentru un bogat să intre în Împărăția lui Dumnezeu 26 Și s-au uimit foarte mult, zicându-și unul altuia: „Deci, cine? Poate fi salvat? 27 Atunci Isus s-a uitat la ei și a zis: „La oameni este cu neputință, dar nu la Dumnezeu, căci toate lucrurile sunt cu putință la Dumnezeu.” 28 Atunci Petru a început să-i spună: „Iată, noi am lăsat totul și te-am urmat.” 29 Atunci Isus a răspuns și a zis: „Adevărat vă spun că nu este nimeni care să fi lăsat casa sau frații sau surorile sau tatăl sau mama sau soția sau copiii. Sau pământuri, de dragul meu și de dragul Evangheliei, 30 dar va fi luat de o sută de ori acum în acest timp, case, frați, surori și mame. Și copii și pământuri, cu persecuții, și în veacul ce va veni viața veșnică. 31 Dar mulți dintre cei dintâi vor fi ultimii, iar cei din urmă vor fi primii.” (Marcu 10:17-31, Matei 19:16-30, Luca 18:18-30).

Dialogul lui Isus cu un evreu este menționat în Evangheliile sinoptice („un tânăr” după Matei, „un conducător foarte bogat” după Luca) imediat după ce a vorbit despre căsătorie, divorț și binecuvântarea copiilor, în măsura în care unii interpreți cred că în această unitate comună între cei trei evangheliști, Isus ia atitudine față de Temele principale sunt căsătoria, divorțul, copiii și bogăția.

Poziția vorbitorului față de Isus nu pare rea, așa cum deducem din verbul „îngenunchea” din versetul 17 și din ceea ce a fost menționat în versetul 21: „Și Isus S-a uitat la el și l-a iubit”. În fața lui Isus se află o persoană drăguță care își îndeplinește toate îndatoririle religioase impuse de lege, dar acum nu își poate da seama ce declară chipul lui Isus despre chemarea completă a lui Dumnezeu, care este îndreptată către om în întregime și nu doar către unele aspecte. emanând de la el, chiar dacă sunt majore.

Acest vorbitor îl numește pe Isus „un învățător bun” (versetul 17). Îl cheamă într-un mod neobișnuit în Palestina printre rabini. Poate că a luat inițiativa de a folosi un astfel de adjectiv, după cum explică unii părinți, după impresia pe care o avea despre atitudinea bună a lui Isus față de copii, care a fost incidentul care a precedat imediat acest dialog.

Întrebarea „Ce ar trebui să fac pentru a moșteni viața veșnică?” presupune că persoana care pune întrebări are un concept evreiesc, care este că viața veșnică este dobândită prin lucrările pe care le face o persoană. Acest concept este contrar adevărului revelat de Isus Hristos, care spune: Viața este un dar de la Dumnezeu dat credinciosului în Hristos. „Viața veșnică” conform teologiei iudaice este viața veacului viitor, care începe cu învierea. Această viață este dată de Hristos credincioșilor. Ea acordă nu numai viața viitoare, ci și prezentul, pentru că viața adevărată, viața după Dumnezeu, începe în prezent și continuă în lumea viitoare a învierii fără a fi afectată de evenimentul morții biologice.

Isus realizează că interlocutorul său îl consideră doar un învățător și nimic mai mult, așa că respinge eticheta „bun” nu pentru că nu este bun, ci pentru că dorește să îndrepte atenția celui care întrebă spre Dumnezeu, sursa bunătății (versetul 18). Nu trebuie să vedem elemente hristologice în această respingere (1) Ea vine din sentimentul lui Isus despre relația sa cu Dumnezeu Tatăl. Isus însuși putea spune uneori: „Tatăl Meu este mai mare decât mine” (Ioan 14:28) și, de asemenea, putea spune: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30), în funcție de circumstanță și de scopul dorit. . Aici el intenționează să îndrepte atenția interlocutorului său către Dumnezeu Tatăl, Dăruitorul tuturor bunătăților și se referă la respectarea poruncilor lui Dumnezeu cuprinse în Vechiul Testament ca o intrare în viața viitoare cunoscută de toată lumea.

Vorbitorul îi mărturisește lui Isus că a păzit toate poruncile încă din tinerețe. Întreabă ce îi mai lipsește. Crede oare că mai există o poruncă pe care o va adăuga bunul învăţător care îi vorbeşte sau crede că va fi lăudat pentru că a păstrat tot ce este scris în lege şi de aceea nu îi lipseşte nimic altceva? Poate că a fost ambele lucruri împreună, adică lauda și noua poruncă pe care le-a aplicat, obținând astfel viața viitoare. În orice caz, el nu aștepta să audă un astfel de răspuns, așa cum mi-a răspuns Isus Versetul 21: Doar respectarea poruncilor Vechiului Testament nu duce la perfecțiune. Vechiul Testament indică pe Mesia. Prin urmare, oricine studiază bine aceste porunci și le aplică trebuie să recunoască chipul lui Isus Mesia care „împlinește” legea. În acest moment, omul evreu care vorbește cu Isus i se oferă ocazia desăvârșirii: dacă a pus în aplicare voința lui Dumnezeu revelată în lege încă din tinerețe, el poate acum să-L urmeze pe Isus și să demonstreze astfel că acceptă chemarea universală a Dumnezeu așa cum este descoperit lumii în Hristos. Chemarea generală a lui Dumnezeu nu este de a păzi unele porunci, ci mai degrabă de a-l elibera pe om de toate lucrurile care îl îngrădesc în lume.

Această împrejurare plăcută în care există acest evreu ne indică faptul că o persoană poate să țină legea lui Dumnezeu și să rămână prizonier al bunurilor sale materiale, adică să rămână ostatic al diferiților factori pe care ego-ul îi inventează pentru a se conserva cât mai mult posibil. și să reziste fricii de moarte. Dar, făcând acest lucru, el creează o falsă mulțumire de sine în care se sprijină conștiința lui și crede că și-a îndeplinit îndatoririle față de Dumnezeu și aproapele său, în timp ce adevărul este că într-un moment crucial al vieții sale, el constată că poziţia îl captivează de forţele acestei lumi. Prin ceea ce spune în versetul 21, Isus confirmă că decizia celui care dorește să cumpere voia lui Dumnezeu revelată prin el nu acceptă compromisuri, ci mai degrabă își asumă libertatea deplină de bunurile materiale, care deseori constituie un obstacol în calea către perfecţiune.

De îndată ce iudeul, care păzise legea încă din tinerețe, a auzit răspunsul greoi și supărător al lui Isus, „a plecat trist” pentru că avea multe bunuri. Religiozitatea lui a acoperit o parte din viața lui, nu toată. El a păzit poruncile, dar nu a răspuns pe deplin la chemarea deplină a lui Dumnezeu. După plecarea interlocutorului său bogat (sau în prezența sa, conform relatării similare a lui Luca), Iisus subliniază dificultatea pătrunderii bogaților în Împărăția Cerurilor, dorind astfel să tragă un semnal de alarmă care îi amenință pe cei cu bani. Desigur, versetul 23 nu înseamnă aceia care au ceea ce este necesar pentru existența lor, ceea ce este necesar pentru întreținerea familiilor lor, mai degrabă, el înseamnă aceia care acumulează atât de mulți bani încât își pun viața și speranța numai în ea sfârşitul devin captiv la ea. El își continuă discursul în versetul 25, unde îl exprimă într-un mod proverbial: „Este mai ușor ca o cămilă să treacă prin urechea unui ac decât pentru un bogat să intre în împărăția lui Dumnezeu”. Unii comentatori au vrut să evite ciudățenia și imposibilitatea imaginii, așa că au înlocuit cuvântul cămilă = Kamilon, care înseamnă și „frânghie largă”, așa că imaginea a devenit plauzibilă sau au recurs la asumarea unei „găuri pentru ac” a unei porți mici. în Ierusalim. Dar aceste încercări au eșuat deoarece folosirea cuvântului Kamilon pentru a însemna o frânghie largă este mai târzie decât epoca lui Isus, iar poarta menționată mai sus nu apare în niciun manuscris. Ne confruntăm cu o expresie proverbială cunoscută în acea epocă care indică ceva greu de realizat, la fel cum expresia proverbială „un elefant trece prin urechea unui ac” apare în Talmud și indică ceva de nerealizat.

În fața acestor cuvinte, ucenicii întreabă cu mare uimire: „Cine poate fi mântuit?” Dacă această renunțare completă la bunurile vieții pământești este ceea ce se cere pentru mântuire, atunci cine poate pretinde că o poate satisface? În răspunsul său în Versetul 27 Isus subliniază că mântuirea vine din harul lui Dumnezeu. Ceea ce este greu și imposibil în ochii omului este posibil la Dumnezeu.

Principalele semnificații ale narațiunii anterioare:

1- Hristos vestește omenirii chemarea deplină a lui Dumnezeu (Apelul la perfecțiune). Această chemare, care apare și în Predica de pe Munte, constă în supunerea totală a omului față de Dumnezeu. Păzirea poruncilor legii nu înseamnă îndeplinirea deplină a îndatoririlor omului față de Dumnezeu. Mai presus de aceste porunci, Dumnezeu cere ca întreaga persoană să fie eliberată chiar și de micile obstacole și îndoieli. Adesea, efectuarea unor ritualuri religioase creează o falsă satisfacție și liniște a conștiinței unei persoane, de parcă ar poseda virtute. Acest pasaj atrage atenția asupra unor astfel de competențe înșelătoare.

2- Se poate forma aderență Cu bogăție materială Un obstacol major în calea intrării omului în Împărăția lui Dumnezeu. Este nevoie de o mare capacitate de a te elibera de această comoară pământească și de a-L urma pe Hristos, iar această capacitate este dată de Dumnezeu pentru că ceea ce omul nu poate face, Dumnezeu poate să facă; Este suficient ca o persoană să se predea complet Lui.

3- Acest pasaj nu constituie o altă condamnare a bogaților și nici nu vrea să sublinieze închiderea Împărăției lui Dumnezeu către cei bogați. Este un avertisment și un indiciu al pericolului cu care se confruntă cel care este captiv în banii săi, pericolul de a-l pierde în viața veșnică. Noul Testament nu învață nicăieri că săracul din cauza sărăciei sale va intra inevitabil în Împărăția lui Dumnezeu și că bogatul din cauza bogăției sale o va pierde. Cartea doar subliniază, mai ales în acest pasaj, că bogăția poate fi o barieră în calea moștenirii vieții veșnice. Deci trebuie să fim atenți.

în Versetele 28-31 Cu ocazia dialogului anterior, Petru iese în față și îi spune lui Hristos că el și ucenicii au lăsat totul și l-au urmat, deci ce se va întâmpla cu ei? Hristos afirmă că oricine este eliberat de posesiunile sale și de restricțiile materiale va primi „acum în acest timp” de o sută „și în veacul ce va veni viața veșnică”. Toți cei care aparțin familiei eshatologice a lui Dumnezeu, adică Biserica, își vor găsi frați și surori..., „cu persecuții” la sfârșit. Versetul 31 Pentru că Biserica încă există în cadrul documentelor „de acest timp” și de aceea trebuie să înfrunte calea mărturiei.

A treia predicție este despre suferințele și cererea pentru cei doi fii ai lui Zebedeu (2):

32 Pe când se urcau la Ierusalim, cu Isus conducându-i, au rămas uimiți. Și în timp ce urmau, le-a fost frică. Apoi a luat din nou pe cei doisprezece și a început să le spună despre ce avea să i se întâmple: 33 „Iată, ne suim la Ierusalim și Fiul Omului este predat lui Preoții cei mai de seamă și cărturarii, și-l vor osândi la moarte și-l vor da în mâna Neamurilor, 34 și-l vor batjocori, îl vor biciui și vor urina peste el. Și l-au omorât, iar a treia zi a înviat.” 35 Atunci Iacov și Ioan, fiii lui Zebedeu, s-au apropiat de el și i-au zis: „Învățătorule, vrem să faci pentru noi tot ce îți cerem.” 36 Apoi le-a zis: „Ce vreți să vă fac?” 37 Atunci ei i-au zis: „Dă-ne nouă să stăm, unul la dreapta ta și altul la stânga ta, în slava ta”. 38 Atunci Isus le-a zis: „Nu știți ce cereți. Poți să bei paharul pe care îl beau Eu și să fii botezat cu botezul cu care sunt botezat Eu?” 39 Atunci ei i-au zis: „Putem.” Atunci Isus le-a zis: „Veți bea paharul pe care îl beau Eu și veți fi botezați cu botezul cu care sunt botezat Eu. 40 Dar să stau la dreapta și la stânga mea nu este al meu să le dau, decât celor cărora le-a fost pregătit.” 41 Și când au auzit cei zece, au început să se mânie din pricina lui Iacov și a lui Ioan. 42 Atunci Iisus i-a chemat și le-a zis: „Știți că cei care sunt socotiți conducători ai neamurilor stăpânesc asupra lor și că cei mari ai lor exercită putere. Pe ei. 43 Să nu fie așa între voi. Dar cine vrea să devină mare între voi, va fi slujitorul vostru, 44 și cine vrea să fie primul dintre voi va fi sclavul tuturor. 45 Căci nici Fiul Omului nu a venit să fie slujit, ci să slujească și să-și dea viața ca răscumpărare pentru mulți.” (Marcu 10:32-45, Matei 20:17-28).

A treia predicție despre Patimă vine când Isus se înalță cu ucenicii săi la Ierusalim. Urmașii săi (cel mai probabil erau și alți oameni decât ucenicii) au fost copleșiți de o vagă teamă („și erau perplexi, iar pe măsură ce urmau, se temeau”). Această teamă s-a datorat faptului că l-au văzut pe profesorul lor mergând hotărât în Ierusalim, cunoscând atitudinea ostilă a cărturarilor și fariseilor față de el. Isus îi ia pe cei doisprezece deoparte și le vorbește despre suferința lui iminentă.

Iisus le-a informat anterior discipolilor săi despre suferința lui (Marcu 8:31, 9:31), iar aici le spune despre aceasta pentru a treia oară. Profeția include șase etape ale suferinței: A- El va fi mai întâi predat preoților cei mai de seamă; B- El este judecat; C- Atunci va fi predat neamurilor (adică păgânului Pilat); D- Este batjocorit și biciuit; E- Atunci este răstignit; Și - și (Versetele 33-34).

Cât de slabă era înțelegerea de către discipoli a declarațiilor lui Isus despre pasiunea lui. Aceasta este ceea ce este evident încă de prima dată în poziția lui Petru, care s-a grăbit să îndepărteze pe Isus de ideea suferinței, iar a doua oară a fost când a avut loc discuția între ucenici despre cine este „cel mai mare”. Aici ajungem la a treia predicție prin cererea fiilor lui Zebedeu, Iacov și Ioan.

În relatarea lui Matei, mama lui Iacov și Ioan se adresează lui Isus, exprimându-și cererea. Potrivit lui Marcu, Iacov și Ioan înșiși se apropie de Isus și îi spun: „Învățătorule, vrem să faci pentru noi tot ce cerem” (Versetul 35). Ei nu au îndrăznit direct de la început să explice ce doreau, ci mai degrabă au investigat mai întâi disponibilitatea lui Isus de a accepta o astfel de cerere. După ce Isus le-a răspuns, ei au continuat cu mai mult curaj: „Dă-ne să stăm, unul la dreapta ta și altul la stânga ta, în slava Ta” („în împărăția ta”, după expresia menționată în Matei). Nu trebuie să vedem în această cerere doar dragostea ucenicilor pentru glorie, ci mai degrabă trebuie să subliniem prezența în mintea lor a conceptului evreiesc despre Mesia, pe care Isus a încercat să o corecteze de multe ori. Adică, ucenicii Iacov și Ioan îl înțeleg pe Mesia ca pe un rege pământesc care va fi instalat pe tronul slavei și al împărăției sale în Ierusalim, orașul lui David. El va aduna sub autoritatea sa întregul popor israelian și va subjuga toate națiunile. Într-o împărăție atât de glorioasă, cei doi ucenici vor ocupa un loc foarte prestigios în dreapta și în stânga lui Mesia, atâta timp cât Isus le-a arătat până acum asemenea amănunte pentru că i-a deosebit cu Petru de linia celor doisprezece ucenici. Ei par să creadă că consolidarea domniei lui Mesia este un eveniment foarte iminent, mai ales că conversația are loc atunci când se urcă la Ierusalim. De asemenea, se pare că ei nu au înțeles absolut afirmațiile lui Isus despre suferință sau că le-au înțeles în lumina conceptelor predominante la acea vreme, și anume că domnia lui Mesia va fi precedată de greutăți și dureri numite „necazurile lui”. Mesia.”

Sunt folosite expresiile „a băut paharul” și „botezul cu care a fost botezat” (Versetul 38) în alte locuri din Noul și Vechiul Testament și indică martiriul și moartea; Menționăm doar cele două sintagme binecunoscute: „Să treacă de la Mine acest pahar” (Matei 26:39) și „Eu am botezul să-l botez” (Luca 12:50). Isus îi întreabă pe ucenici dacă și ei pot înfrunta mărturia morții ca el. Ei au răspuns imediat: „Putem”, fără să înțeleagă despre ce le vorbea. Au răspuns nădejdii de a-și obține cererea” (Sfântul Ioan Gură de Aur).

Versetul 39 este considerat de unii ca fiind o predicție a certificatului de deces al ucenicilor Iacov și Ioan. Noul Testament vorbește despre martiriul lui Iacov Apostolul în Fapte 12:2, iar în ceea ce privește Ioan, există o tradiție ulterioară care vorbește despre martiriul său (Sinaxarul sirian al martirilor din anul 41 menționează martiriul lui Iacov și Ioan pe 27 decembrie). Dar cea mai veche și mai răspândită tradiție este că Ioan a murit de moarte naturală la Efes, după ce a devenit un om foarte bătrân. Putem lua cuvintele lui Iisus în următorul sens: să bei paharul nenorocirii și să fii botezat cu botezul morții martiriului, așa cum fac și eu, acest lucru este posibil, dar să i se dea poziții de prestigiu în împărăție, care nu este o împărăție materială, pământească, așa cum credeți, ci mai degrabă una spirituală și cerească, această lucrare nu este în autoritatea mea în acest moment, ci este o caracteristică a lui Dumnezeu Tatăl. Isus nu spune că ei pot suferi martiri fără a lua o poziție în împărăție, mai degrabă, el spune: veți înfrunta moartea, dar ceea ce privește pozițiile în împărăție este doar treaba lui Dumnezeu și este dat celor care se pregătesc pentru. ea. Ți-ai îndeplinit misiunea în mod corespunzător, fără condiție, iar Dumnezeu va distribui pozițiile în împărăție într-un mod corect, nu într-un mod arbitrar.

Isus le reamintește ucenicilor săi că adevărata glorie este crucea. Aceasta este ceea ce Ioan subliniază în mod special în Evanghelia sa. Dacă ucenicii caută slavă, să știe că ea se dobândește numai prin cruce și martiriu. Acest martiriu nu dă titularului său dreptul de a pretinde o poziție în împărăție, deoarece aceasta este treaba numai a lui Dumnezeu Tatăl.

Ceilalți ucenici s-au mâniat pe bună dreptate, nu pentru că aveau o concepție corectă despre Mesia, diferită de concepția celor doi fii ai lui Zebedeu, ci pentru că acești doi frați au neglijat restul din împărăție. Apoi Isus se întoarce spre ei Versetele 42-44 Cu cuvinte corecte, spunând: „Într-adevăr, cei care sunt considerați conducători ai națiunilor stăpânesc asupra lor...” Aceste spuse sunt de mare importanță, deoarece ne oferă adevăratul sens sau conținutul căpeteniei în lume în general, și în biserică în special. Putem exprima acest sens astfel: Conducerea este, mai presus de toate, umilință și slujire. Căpeteniile și conducătorii națiunilor păgâne „stăpânesc asupra lor” sau „stăpânesc asupra lor”. În ambele cuvinte, este folosită sintagma Kata, care este folosită pentru accentuare sau exagerare, și nu înseamnă aici doar suveranitatea sau autoritatea asupra subordonaților, ci mai degrabă exploatarea puterii de către superiori. Dacă am citi propoziția similară din Evanghelia după Luca, am vedea că cuvântul kata nu apare. Luca spune: „Împărății națiunilor stăpânesc asupra lor... dar nu este așa cu Kirievousi și nu cu Katakirievousi (Luca 22:35), iar acest lucru nu înseamnă doar că exploatarea autorității este un lucru”. act nedorit, dar că simpla folosire a autorității legale în rândul creștinilor este tot așa. Măreția unui creștin nu stă în puterea lui, ci în slujirea luiEl nu își folosește poziția în cadrul bisericii ca o sursă de putere pentru a beneficia financiar, ci mai degrabă ca un mijloc de a finaliza serviciul apostolic. Cuvintele „slujitor” și „sclav” sunt sinonime în text. Ele exprimă clar mesajul președintelui responsabil, și mai larg misiunea Bisericii în lume, această lucrare rezultată din exemplul lui Isus însuși, care a slujit omenirea prin suferințele sale „și și-a dat viața ca răscumpărare pentru mulți. ” Apoi a plătit „răscumpărarea” cu moartea sa pentru a-i răscumpăra pe oameni din sclavia Satanei (Versetul 45).

Folosirea puterii și a forței este o experiență grozavă pentru fiecare persoană cu autoritate. Dar o astfel de experiență nu ar trebui să fie un motiv de îngrijorare. A apărut în forma sa ascuțită și diavolească lui Isus însuși: ispita lui Satana în pustiu despre care vorbesc Evangheliile sinoptice are tocmai următorul sens: Satana îi propune lui Isus ideea de a-și folosi puterea ca Mesia și de a urma astfel calea ușoară în pentru a se impune ca rege pământesc. Adică, cel care face minuni transformând pietrele în pâini va cădea ca un spectacol orbitor din templu și va apărea ca un conducător lumesc. Această experiență i-a venit lui Isus alteori, prin mulțimea care era gata să-l recunoască drept rege, sau prin ucenici (în special Petru, care dorea să-l țină departe de martiriu). Iisus se confrunta mereu cu ispită având în vedere cântările slujitorului suferind după Isaia, uitându-se la suferință. Multe cuvinte ale lui Isus care încep cu a treia profeție despre suferință indică deplina lui conștientizare că el își asumă lucrarea slujitorului suferind al lui Dumnezeu, care va fi predat morții de dragul întregii omeniri.

Principalele semnificații ale narațiunii anterioare:

1- Suferințele Fiului Omului sunt cele care constituie „răscumpărare„Plata pentru cumpărarea captivilor de la Satana și pentru păcatul omenirii reprezintă cel mai valoros serviciu care poate fi adus omenirii. Nerecunoașterea acestei oferte este motivul pentru care oamenii fie sunt prinși în problemele lor, fie recurg la soluții înșelătoare care îi conduc la dezamăgire.

2- Măreția unui conducător de biserică nu stă în abilitate sau abilitate Autoritate Pe care îl are în folosirea poziției sale pentru a sluji credincioșilor. Experimentează puterea demonică Este o experiență periculoasă și l-ar putea determina pe președinte să devină autosuficient și să nu-și ducă la bun sfârșit serviciul.

3- Căutarea creștinului după glorie nu este legitimă și demnă de laudă decât dacă se bazează pe dorința de a imita suferințele Fiului Omului. Trebuie să fie Slava crestinului În martiriu, așa cum a fost crucea, slava lui Isus. O altă glorie poate veni din jertfele lui Satana.

Vindecarea orbului Bartamaeus din Ierihon:

46 Și au venit la Ierihon. În timp ce părăsea Ierihonul cu ucenicii săi și cu o mulțime mare, Bartimeu, orbul, fiul lui Timeu, stătea la marginea drumului și cerșea. 47 Când a auzit că este Isus din Nazaret, a început să strige și să spună: „Isuse, Fiul lui David, miluiește-mă!” 48 Atunci mulți l-au certat să tacă, dar el a strigat cu atât mai mult: „Fiul lui David, ai milă de mine!” 49 Atunci Isus a stat și a poruncit să fie chemat. Atunci l-au chemat pe orb, zicându-i: „Încurajează-te! Scoală-te! Iată, El te cheamă.” 50 Așa că și-a aruncat mantia, s-a ridicat și a venit la Isus. 51 Atunci Isus a răspuns și i-a zis: „Ce vrei să fac pentru tine?” Atunci orbul i-a zis: „Stăpâne, ca să văd!” 52 Atunci Isus i-a zis: „Du-te. Credința ta te-a vindecat.” Și îndată și-a căpătat vederea și a mers după Isus pe drum. (Marcu 10:46-52, Matei 20:29-34, Luca 18:35-43).

Minunea vindecării orbului, care este ultima înainte de Patimă, conform Evangheliilor sinoptice, are loc în timp ce Isus părăsea Ierihonul (situat la 30 km nord-est de Ierusalim). Este un incident rar în care este menționat numele celui care a fost vindecat. Acest Bartheeu, după cum spun unii comentatori, poate că mai târziu a devenit un membru binecunoscut al bisericii. Când orbul care cerșea a auzit zbuciumul mulțimii și a întrebat și a aflat că Iisus din Nazaret trece pe acolo, a început să strige după milă.O, Isuse, Fiul lui David, miluiește-mă” (Versetul 48). În ciuda faptului că oamenii îl certau, cererea lui continuă să țipe. Isus nu l-a mustrat sau a respins un astfel de titlu mesianic care i-a fost dat în alte situații (vezi, de exemplu, Matei 9:27 al orbului, 12:23, 15:22 al canaaniților și altele), dar el nu acceptă ideea de Mesia politic pe care evreii o asociază cu un astfel de titlu.

Aici Isus răspunde cererii orbului, lăudându-și și credința în mine Versetul 52. Este demn de remarcat faptul că, în acest miracol, nu există nicio intenție, ca de obicei, de a-și păstra secretul. Eșecul său de a nega titlul mesianic dat de orb indică faptul că el este într-adevăr Fiul lui David, știind că merge la suferință pentru a sluji omenirii, oferindu-și viața „o răscumpărare pentru mulți” (10:45). . Dăruirea lui de lumină orbului este unul dintre darurile mesianice conform profețiilor despre Mesia (vezi Isaia 29:18, 35:5, 42:7, 61:1). În timp ce fariseii nu văd în persoana lui Isus începutul erei mesianice și, prin urmare, ei sunt descriși ca „orbi” (vezi, de exemplu, Matei 15:14, 23:16), îl vedem pe acest orb privind la el și recunoscându-l ca fiu al lui David, iar după vindecarea lui, el îl „urmează” ca ucenic al său.

în Versetul 50În loc de sintagma „și-a îmbrăcat mantia”..., apare într-un alt manuscris „și și-a îmbrăcat mantia”. Aruncarea halatului pentru ca cineva să se grăbească mai ușor este un obicei cunoscut în lumea elenistică, în timp ce sintagma „și întinderea pe haină” este considerată o încercare de armonizare cu obiceiul răsăritean conform căruia persoana incurabilă își răspândește. halat în fața lui pentru a strânge donații și îl poartă oricând vrea să se ridice și să se miște.

Potrivit Evangheliilor sinoptice, această minune este legată spațial de Ierihon și temporal de perioada de dinaintea Înălțării la Ierusalim. Potrivit lui Luca, incidentul a avut loc „când s-a apropiat de Ierihon”, în timp ce, potrivit lui Marcu, s-a întâmplat când a părăsit Ierihonul împreună cu discipolii săi. În plus, Matei vorbește despre vindecarea a doi orbi. Prin urmare, se pune serios întrebarea dacă cei trei Evangheliști vorbesc despre același eveniment sau dacă vorbesc despre evenimente diferite! Din cele mai vechi timpuri s-au dat răspunsuri diferite la această întrebare:

1- Dintre mulți comentatori antici, predomină teoria conform căreia Matei, ca martor ocular, este cel mai aproape de faptele istorice atunci când menționează doi orbi. Dintre acești doi orbi, Mark și Luke sunt cei mai faimoși. Adică îl menționează pe cel care era celebru și cunoscut în regiune, poate din cauza apartenenței sale creștine, pe care a dobândit-o după însănătoșire (Theophilectus, Victor al Antiohiei etc. adoptă această teorie).

2- Comentatorul Zygaphonus respinge această teorie în timp ce își prezintă punctul de vedere: „Și eu cred că el este diferit de ceilalți orbi (după Matei). Orbul din Marcu și-a aruncat mantia de dragul vitezei și a primit vindecare fără nicio atingere, în timp ce cel care a venit la Luca a primit vindecare în timp ce Isus se apropia de Ierihon și nu când părăsea el. Este de remarcat faptul că acest punct de vedere este în concordanță cu opinia Sfântului Ioan Gură de Aur. Această teorie, care vorbește despre diferite evenimente și patru orbi, se regăsește la Origene, care plasează evenimentele în următoarea succesiune: „Este posibil ca orbul lui Luca să fi apărut când Iisus s-a apropiat de Ierihon, orbirea lui Marcu când a intrat în el și cea a lui Matei. orbire când a trecut-o.” Origen le dă această interpretare celor care sunt interesați doar de istoria „corectă” și de compararea relatărilor biblice. Cât despre cei care caută esența romanelor, el spune: „Un subiect a fost prezentat în diferite forme”. Apoi își prezintă interpretarea simbolică, care spune (în conformitate cu interpretarea simbolică a pildei samariteanului plin de compasiune) că Ierihonul este lumea, iar părăsirea ei înseamnă a te îndepărta de preocupările lumești, iar cei doi orbi sunt împărățiile lui Israel. iar Iuda, iar unicul orb (conform narațiunii lui Marcu și Luca) este întregul popor care stă pe „drum pe calea legii și a profeților, el caută vindecarea de orbirea lui de la trecerea lui Isus”. iar acesta din urmă răspunde cererii sale.

3- Sfântul Ambrozie spune că cei doi orbi au fost prezentați lui Iisus când a intrat în Ierihon, cerând vindecare, iar apoi au primit cererea la părăsirea orașului. Cu toate acestea, această teorie nu se aplică niciunei dintre narațiunile biblice.

4- Potrivit Fericitului Augustin, dintre cei doi orbi menționați în Matei, unul s-a vindecat la intrarea în oraș, iar celălalt la ieșirea din ea.

5- După alții, problema se rezolvă dacă luăm în considerare informațiile conținute de Josephus, care spune că există două orașe numite Ierihon, și anume Ierihonul Vechi și Ierihonul Nou, și că minunea s-a produs la ieșirea din una și intrarea în cealaltă. Matei și Marcu vorbesc despre orașul vechi, iar Luca vorbește despre cel nou.

6- Ținând cont de interpretările moderne Formgeschichte ale Evangheliilor și de legăturile lingvistice dintre ele, constatăm cu ușurință că aceste narațiuni atestă mai ales autoritatea mesianică a lui Isus cu puțin timp înainte de Patima sa. Același eveniment este prezentat sub diferite forme de către cei trei evangheliști, după tradiția care era în mintea fiecăruia.

Această ultimă teorie, care este cea mai corectă din punctul nostru de vedere, este susținută de următoarele elemente: Cei trei evangheliști în ansamblu vor să spună prin relatările lor. Că Isus, pe care nu l-au cunoscut nici mulțimea, nici discipolii săi, este recunoscut de orbi drept Mesia („Fiul lui David”). Povestea nu este altceva decât un exemplu prezentat de evangheliști cu ocazia vizitei lui Isus la Ierihon înainte de patima sa. Desigur, aceasta nu înseamnă că Isus a vindecat un orb, deoarece știm că a dat „văzul” multor orbi. Evangheliştii vorbesc în multe locuri despre vindecarea grupurilor de orbi (vezi Matei 12:22..., 15:30, 21:14 etc.). Dar cei trei evangheliști nu își propun, prin narațiunile lor, să ofere o sincronizare secvențială a mișcării lui Isus și a lucrărilor zilnice de vindecare. Dintre multele vindecări efectuate de Isus, ei aleg modele care subliniază toate un singur fapt: autoritatea mesianică a lui Isus și împlinirea profețiilor Vechiului Testament prin el. Dacă vindecarea mesianică a orbului din Ierihon a fost menționată sub diferite forme în cele trei Evanghelii, aceasta se datorează fie tradiției bisericești pe care a avut-o fiecare dintre ele, fie scopurilor urmărite de cei trei Evangheliști. Astfel, tradiția Matei vorbește despre doi orbi și despre vindecarea lor la plecarea lui Isus din Ierihon, iar tradiția Marcu este de acord cu asta, adăugând numele orbului care a fost vindecat, în timp ce tradiția lui Luca plasează vindecarea orbului. înainte ca Isus să intre în Ierihon când se apropia de cetate.

Dacă ignorăm aceste diferențe și examinăm îndeaproape narațiunile, ne dăm seama prin multe semne că toate mărturisesc că evenimentul a fost același cu cei trei Evangheliști.

(*) Vezi: Mitropolitul Callistus Ware, Biserica Ortodoxă: credință și doctrinăCapitolul cinci: Secrete

(1) Adică referitor la Hristos.

(2) Evanghelia pentru Duminica a V-a din Postul Mare.