Дискусията на фарисеите за развода:

1 И той стана оттам и стигна до пределите на Юдея отвъд Йордан. Тогава и при него се събраха тълпи и според обичая си той ги поучаваше. 2 Тогава фарисеите дойдоха и го попитаха: Позволено ли е на мъжа да се разведе с жена си? Нека опитат. 3 Тогава той им отговори и каза: Какво ви заповяда Мойсей? 4 Те казаха: „Моисей позволи да се напише разводно свидетелство и тя трябваше да бъде разведена.“ 5 Тогава Исус им каза: „Поради закоравяването на сърцата ви той написа тази заповед; 6 но от началото на сътворението Той ги създаде, мъж и жена.“ 7 По тази причина човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си, 8 и двамата ще бъдат една плът. Така вече не са двама, а една плът. 9 Защото това, което Бог е съчетал, човек да не разлъчва. 10 Тогава в къщата учениците Му го попитаха отново за това, 11 и Той им каза: „Който напусне жена си и се ожени за друга, прелюбодейства спрямо нея. 12 И ако жена напусне мъжа си и се омъжи за друг, тя прелюбодейства. (Марк 10:1-12, Матей 19:1-12 и 5:31-32).

Докато Исус беше „в границите на Юдея и отвъд Йордан“ и тълпата го следваше, фарисеите го попитаха дали на мъжа е позволено да се разведе с жена си, тоест да разтрогне брака си чрез развод (Стихове 1-2). Фразата „да го изпитат“ означава, че чрез този въпрос те принуждават Исус да заеме позиция по въпрос, който се намира в момента, който е заобиколен от противоречия, като въпроса за развода. Само строгата школа на Шамай позволяваше развод само в случай на прелюбодейство. Докато снизходителното училище Хилал възприе широкото значение на Второзаконие 24:1 „Той откри, че нещо не е наред с нея“ и този дефект може да е във всяко неуспешно хранене или в намирането на жена, по-красива от нея.

Исус отговаря, като подчертава неразривността на брака, тъй като той е подпечатан от Бог според пасажа в Битие 2:24 „Затова ще остави човек баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и те ще бъдат една плът.“ Той обяснява заповедта на Мойсей, спомената във Второзаконие 24:1, че тя идва поради закоравяването на сърцето на евреите (Стихове 3-9). Всъщност Мойсей позволи издаването на „разводно писмо“, защото много мъже не се поколебаха дори да прибегнат до убийство, за да се отърват от жените си и да се оженят за други.

Дискусията продължава в стихове 10:12 с учениците у дома, където Исус ясно подчертава неразривността на брака, считайки, че мъж, който изоставя жена си и се жени за друга, е акт на прелюбодейство. В подобен пасаж в Матей 19:9 се добавя „освен в случай на прелюбодейство“ (и в Матей 5:32). Католическите тълкуватели се опитват да изградят позицията на своята църква в недопускане на развода, или като твърдят, че тази фраза „освен в случай на прелюбодеяние“ е добавена от евангелиста, или добавена по-късно към текста, или я разбират в следния смисъл: и дори в случай на изневяра! Те също заключават от тази фраза, че Господ позволява на мъжа да изостави жена си без втори брак (вижте темата за изоставянето в католическата църква).

Някои протестантски тълкуватели тук приемат думата прелюбодейство, както в Деяния 15:20, за означаване на неща, забранени според левитския закон относно брака (виж Левит 18:6-18), вярвайки, че Христос позволява разтрогването на брака между християни, които преди тяхното обръщане, са били женени за един от техните роднини, какъвто е бил случаят сред езичниците и не е допустимо в Светата Библия (вижте коментаторите Bonnard, Baltensweiler...).

Що се отнася до Православната църква, тя не се опита да съпостави словото Господне с практиката си, тя взе словото Господне, разчиташе на него и прие единственото изключение от развода, което е случаят с прелюбодейството. (*)

Стих 12, „И ако жена се разведе с мъжа си и се омъжи за друг, тя прелюбодейства“ не се появява в другите евангелия. Това противоречи на обичаите, преобладаващи сред евреите, защото правото на развод е само за мъжете. Този стих изглежда е свързан с някои езически обичаи, тоест тези, които са били разпространени в римското общество, където въпреки строгостта на древния римски закон е било разрешено да напуснат съпрузите си и да се омъжат за друг. Ръкопис D казва в стих 12, „Ако тази жена се раздели с мъжа си...“ (тоест, ако съпругът й я изгони), което е опит за връщане към еврейските обичаи, където мъжът е този, който прогонва жена си .

Заключение:

В този пасаж Христос основно подчертава неразривността на брака според Божията воля от самото начало. Но ако има разрив в брачното партньорство поради изневяра, само тогава е разрешен развод.

Исус благославя децата:

13 И доведоха деца при него, за да ги докосне. Но учениците смъмриха онези, които ги изведоха напред. 14 Като видя това, Исус се разгневи и им каза: „Оставете децата да дойдат при мен и не им пречете, защото на такива е Божието царство. 15 Истина ви казвам, който не приеме Божието царство като дете, няма да влезе в него. 16 Тогава той ги прегърна, положи ръце върху тях и ги благослови. (Марк 10:13-16, Матей 19:13-15, Лука 18:15-17).

Това е един от нежните моменти в живота на Исус, когато той предрича положителното отношение на християнина към децата, за разлика от известното коравосърдечие на стария свят. Когато майките представиха децата си на Исус, за да получат неговата благословия, учениците им попречиха, като по този начин ясно представиха концепцията на своето време, която казва, че ходът на образователната работа не трябва да се прекъсва от маловажни хора, като деца , например. Но Исус не подкрепи такова поведение, а по-скоро се ядоса и каза: „Оставете децата да идват при мен и не им пречете” (стих 14).

В тези думи някои тълкуватели виждат ехо от процеса на кръщение на бебета в ранната църква. Преди да тълкуваме тези думи, трябва да вземем предвид следното: Евангелските християни не представят делата и думите на Исус само веднъж и за известно време на думите и делата на Исус към живота на църквата по това време. В Църквата възникват много обстоятелства, които изискват позоваване на подходящи думи, споменати от Исус в Евангелията, които оправдават, установяват или обясняват случващото се в Църквата.

Марк не се интересува главно от това да представи и запише една хубава сцена от живота на Исус, в която той благославя децата и показва доброта към тях. Той не иска да ни описва емоционалната мисия на Исус към семейството и децата. Причината за възникването на сцената е богословска и е свързана с конкретно произведение в църквата от неговото време. Много тълкуватели правилно виждат в тази сцена отговора на Исус на въпроса на членовете на църквата дали децата трябва да бъдат кръщавани или не. Чрез тази красива сцена и особено тези думи, споменати от евангелиста, той иска да потвърди, че Исус не е попречил на младите кълнове на семейството да дойдат при него, а напротив, той го е насърчил. Църквата може само да следва делото на своя Основател в приемането на малки деца в обятията си чрез кръщение.

В следващите два стиха 15-16 Евангелистът подчертава стойността на децата, чиито права са били отхвърлени в онази епоха. Той казва, че за такива е Царството Небесно и че всеки, който не стане „като дете“, няма да влезе в Царството. Момчето, тъй като е слабо, не разчита на собствените си способности, а по-скоро се доверява напълно на по-големите от него. Да получиш царството „като дете“ означава напълно да се довериш на Бога и да получиш царството не със собствените си способности („със собствената си правда“, както казва апостол Павел), а като го получиш като дар от Бога. Теофилект отбелязва за тези стихове: „Той не каза на тези, но на такива е Божието царство.“ Тоест за тези, които чрез аскетизъм придобиват невинността, достъпна за децата по природа.”

Дискусия за вечния живот:

17 И когато излизаше на пътя, някой се затече, коленичи пред него и го попита: Учителю благи, какво трябва да направя, за да наследя вечен живот? 18 Тогава Исус му каза: „Защо ме наричаш добър? Никой не е добър освен един, това е Бог. 19 Вие знаете заповедите: Не прелюбодействай. не убивай. не крадете. Не лъжесвидетелствайте. Не грабете. "Почитай баща си и майка си." 20 Тогава той в отговор Му рече: Учителю, всичко това съм спазвал от младостта си. 21 Тогава Исус го погледна и го обикна, и му каза: „Едно нещо ти липсва: иди, продай всичко, което имаш, и раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето; Ела, последвай Ме, носейки кръста .” 22 И той се наскърби от тази дума и си отиде наскърбен, защото имаше голямо имущество. 23 Тогава Исус се огледа и каза на учениците Си: „Колко трудно е за онези, които имат богатство, да влязат в Божието царство!“ 24 Тогава учениците се смаяха на думите му. Тогава Исус отново отговори и им каза: „Деца мои, колко трудно е за онези, които се надяват на парите, да влязат в Божието царство! 25 По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат човек да влезе в Божието царство ? 27 Тогава Исус ги погледна и каза: За хората това е невъзможно, но не и за Бога, защото всичко е възможно за Бога. 28 Тогава Петър започна да му казва: Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме. 29 Тогава Исус отговори и каза: Истина ви казвам, няма никой, който да е оставил къща, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или Нито, заради мен и заради заради благовестието, 30 освен да бъде взето стократно сега в това време, къщи, и братя, и сестри, и майки, и деца, и земи, С гонения, и в бъдещия век вечен живот. 31 Но мнозина първи ще бъдат последни, а последните първи. (Марк 10:17-31, Матей 19:16-30, Лука 18:18-30).

Диалогът на Исус с евреин се споменава в синоптичните евангелия („млад мъж“ според Матей, „много богат владетел“ според Лука) непосредствено след разговора за брака, развода и благословията на децата, до степен, че някои тълкуватели смятат, че в това общо единство между тримата евангелисти Исус взема отношение към Основните теми са брак, развод, деца и богатство.

Позицията на говорещия с Исус не изглежда лоша, както заключаваме от глагола „коленичи“ в стих 17 и от споменатото в стих 21: „И Исус го погледна и го обикна“. Пред Исус е хубав човек, който изпълнява всичките си религиозни задължения, наложени от закона, но сега не може да осъзнае какво заявява лицето на Исус за пълния Божи призив, който е насочен към човека в неговата цялост, а не само към някои аспекти излъчвани от него, дори и да са големи.

Този говорител нарича Исус „добър учител“ (стих 17). Той го нарича по начин, необичаен за Палестина сред равините. Може би той е поел инициативата да използва такова прилагателно, както обясняват някои бащи, след впечатлението, което е имал от доброто отношение на Исус към децата, което е инцидентът, който непосредствено предшества този диалог.

Въпросът „Какво трябва да направя, за да наследя вечен живот?“ предполага, че питащият има еврейска концепция, която е, че вечен живот се придобива чрез делата, които човек върши. Тази концепция е в противоречие с истината, разкрита от Исус Христос, която казва: Животът е дар от Бог, даден на вярващия в Христос. „Вечният живот“ според еврейската теология е животът на бъдещия век, започващ с възкресението. Този живот е даден от Христос на вярващите. То дава не само бъдещ живот, но и настоящето, защото истинският живот, животът според Бога, започва в настоящето и продължава в бъдещия свят на възкресението, без да бъде засегнат от събитието на биологична смърт.

Исус осъзнава, че неговият събеседник го смята просто за учител и нищо повече, така че той отхвърля описанието на „добър“ не защото не е добър, а защото иска да насочи вниманието на питащия към Бог, източника на добротата (стих 18) . Не трябва да виждаме христологични елементи в това отхвърляне (1) То идва от собственото усещане на Исус за връзката му с Бог Отец. Самият Исус понякога може да каже: „Моят Баща е по-голям от мен“ (Йоан 14:28) и може също да каже „Аз и Отец сме едно“ (Йоан 10:30), в зависимост от обстоятелствата и желаната цел . Тук той има предвид да насочи вниманието на своя събеседник към Бог Отец, Дарителя на всички блага, и се отнася до спазването на Божиите заповеди, споменати в Стария Завет, като вход към бъдещия живот, известен на всички.

Говорителят признава на Исус, че е спазил всички заповеди от младостта си. Пита какво още му липсва. Вярва ли, че има друга заповед, която добрият учител, който му говори, ще добави, или вярва, че ще бъде похвален, защото е спазил всичко написано в закона и следователно нищо друго не му липсва? Може би двете неща заедно, тоест хвалението и новата заповед, които той приложи, като по този начин получи бъдещия живот. Във всеки случай той не чакаше да чуе такъв отговор, какъвто ми отговори Исус Стих 21: Простото спазване на старозаветните заповеди не води до съвършенство. Старият завет сочи към Месията. Следователно всеки, който изучава добре тези заповеди и ги прилага, трябва да признае лицето на Исус Месията, който „изпълнява“ закона. В този момент възможността за съвършенство е дадена на евреина, който говори с Исус: ако той е изпълнявал Божията воля, разкрита в закона от младостта си, сега той може да следва Исус и по този начин да докаже, че приема универсалния призив на Бог, както е разкрит на света в Христос. Общият призив на Бог не е да спазва някои заповеди, а по-скоро да освободи човека от всички неща, които го ограничават в света.

Това приятно обстоятелство, в което съществува този евреин, ни показва, че човек може да спазва Божия закон и да остане пленник на своите материални блага, тоест да остане заложник на различните фактори, които егото измисля, за да се запази колкото е възможно повече и да устои на страха от смъртта. Но по този начин той създава фалшиво самодоволство, с което съвестта му почива, и той вярва, че е изпълнил задълженията си към Бог и ближния си, докато истината е, че в решаващ момент от живота си той открива, че своите положението го пленява към силите на този свят. Чрез това, което казва в стих 21, Исус потвърждава, че решението на този, който иска да купи Божията воля, разкрита чрез него, не приема компромиси, а по-скоро изисква пълна свобода от материални притежания, които често представляват пречка по пътя към съвършенство.

Веднага след като евреинът, който спазваше закона от младостта си, чу тежкия и досаден отговор на Исус, той „си отиде натъжен“, защото имаше много притежания. Неговата религиозност обхваща част от живота му, не целия. Той спази заповедите, но не отговори напълно на Божия призив. След заминаването на богатия си събеседник (или в негово присъствие, според подобен разказ на Лука), Исус изтъква трудността на богатите да влязат в Небесното царство, като по този начин иска да бие тревога, която заплашва тези с пари. Разбира се, стих 23 не означава тези, които имат необходимото за препитанието, това, което е необходимо за препитанието на техните семейства, той по-скоро има предвид онези, които натрупват толкова много пари, че възлагат живота си и надеждите си само на тях краят става пленник на него. Той продължава речта си в стих 25, където го изразява по пословичен начин: „По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Божието царство.“ Някои коментатори искаха да избегнат странността и невъзможността на изображението, така че замениха думата камила = Kamilon, което също означава „широко въже“, така че изображението стана правдоподобно, или прибягнаха до предположението за „дупка с игла“ на малка порта в Ерусалим. Но тези опити се провалиха, тъй като използването на думата Kamilon за означаване на широко въже е по-късно от ерата на Исус и гореспоменатата порта не се появява в нито един ръкопис. Изправени сме пред пословичен израз, известен в онази епоха, който показва нещо трудно постижимо, точно както пословичният израз „слон минава през иглени уши“ се появява в Талмуда и показва нещо, което е непостижимо.

Изправени пред тези думи, учениците питат с голямо учудване: „Кой може да бъде спасен?“ Ако този пълен отказ от притежанията на земния живот е това, което се изисква за спасението, тогава кой може да твърди, че може да го удовлетвори? В отговора си в Стих 27 Исус подчертава, че спасението идва от Божията благодат. Това, което е трудно и невъзможно в очите на човека, е възможно за Бога.

Основните значения на предишния разказ:

1- Христос възвестява на човечеството пълния призив на Бог (Призивът към съвършенство). Този призив, който се появява и в Проповедта на планината, се състои в пълното подчинение на човека на Бог. Спазването на заповедите на закона не означава изпълнение на пълните задължения на човека към Бог. Над тези заповеди Бог изисква целият човек да бъде свободен дори от малки пречки и съмнения. Често извършването на някои религиозни ритуали създава у човека фалшиво удовлетворение и спокойствие на съвестта, сякаш притежава добродетел. Този пасаж насочва вниманието към такива подвеждащи компетенции.

2- Може да се образува адхезия С материално богатство Голяма пречка за влизането на човека в Царството Божие. Изисква се голяма способност да се освободиш от това земно съкровище и да следваш Христос и тази способност е дадена от Бог, защото това, което човек не може да направи, Бог може да направи; Достатъчно е човек да Му се отдаде изцяло.

3- Този пасаж не представлява поредното осъждане на богатите, нито иска да подчертае затварянето на Царството Божие за богатите. Това е предупреждение и указание за опасността, пред която е изправен този, който е в плен на парите си, опасността да го загуби във вечния живот. Новият завет никъде не учи, че бедният поради своята бедност неизбежно ще влезе в Царството Божие и че богатият поради своето богатство ще го загуби. Книгата само подчертава, особено в този пасаж, че богатството може да бъде пречка за наследяването на вечен живот. Така че трябва да обърнем внимание.

в Стихове 28-31 По повод на предишния диалог Петър излиза напред и казва на Христос, че той и учениците са оставили всичко и са го последвали, така че какво ще стане с тях? Христос потвърждава, че всеки, който е освободен от своите притежания и материални ограничения, ще получи „сега в това време“ стократно „а в бъдещия век вечен живот“. Всеки, който принадлежи към Божието есхатологично семейство, тоест Църквата, ще намери братя и сестри..., „с гонения“ накрая Стих 31 Защото Църквата все още съществува в рамките на документите на „това време“ и следователно трябва да се изправи по пътя на свидетелството.

Третото предсказание е за страданията и молбата за двамата Зеведееви синове (2):

32 И като се изкачваха към Ерусалим, водени от Исус, те бяха смаяни. И като ги последваха, те се уплашиха. След това отново взе дванадесетте и започна да им говори за това, което щеше да му се случи: 33 „Ето, възлизаме в Ерусалим и Човешкият Син се предава на тукашните князе и на книжниците, и те го осъждат. и го предадат на езичниците, 34 и те му се подиграват, бият го и го заплюват, и ще го убият. 35 Тогава Яков и Йоан, Зеведеевите синове, дойдоха при Него и казаха: Учителю, искаме да направиш за нас всичко, което поискаме. 36 Тогава им каза: Какво искате да направя за вас? 37 Тогава те му казаха: Дай ни да седнем един от дясната Ти страна, а другият отляво в Твоята слава. 38 Тогава Исус им каза: „Не знаете какво искате. Можете ли да пиете чашата, която Аз пия, и да се кръстите с кръщението, с което Аз се кръщавам? 39 Тогава му казаха: Можем. Тогава Исус им каза: „Ще пиете чашата, която Аз пия, и ще се кръстите с кръщението, с което Аз се кръщавам. 40 Но да седя от дясната ми и от лявата ми страна не мога да дам, освен на тези, за които е приготвено. 41 И десетте, като чуха това, започнаха да се ядосват поради Яков и Йоан. 42 Тогава Исус ги повика и им каза: Вие знаете, че онези, които се считат за владетели на езичниците, господстват над тях и че големците им упражняват власт над тях. 43 Да не бъде така между вас. Но който иска да стане велик между вас, ще ви бъде слуга, 44 а който иска да бъде пръв между вас, ще бъде роб на всички. 45 Защото и Човешкият Син не дойде да Му служат, но да служи и да даде живота Си като откуп за мнозина. (Марк 10:32-45, Матей 20:17-28).

Третото предсказание за Страстите идва, когато Исус се възнася с учениците си в Йерусалим. Неговите последователи (най-вероятно имаше хора, различни от учениците) бяха обхванати от неясен страх („и те бяха объркани, и като ги последваха, те се уплашиха“). Този страх се дължи на това, че виждат техния учител да върви решително към Ерусалим, като същевременно познават враждебното отношение на книжниците и фарисеите към него. Исус отвежда дванадесетте настрана и им говори за предстоящото страдание.

Исус преди това е информирал учениците си за страданията си (Марк 8:31, 9:31), а тук им разказва за това за трети път. Пророчеството включва шест етапа на страдание: A- Първо ще бъде предаден на главните свещеници; Б- Той е съден; В- Тогава той ще бъде предаден на езичниците (т.е. на езичника Пилат); D- Той е подиграван и бичуван; Д- Тогава той е разпнат; И - и (Стихове 33-34).

Колко слабо беше разбирането на учениците за изявленията на Исус относно неговата страст. Това е, което е видно от първия път в позицията на Петър, който побърза да отдалечи Исус от идеята за страдание, а вторият път беше, когато се проведе дискусия между учениците за това кой е „най-големият“. Тук стигаме до третото предсказание чрез молбата на синовете на Зеведей, Яков и Йоан.

В разказа на Матей майката на Яков и Йоан се обръща към Исус, изразявайки молбата им. Според Марк самите Яков и Йоан се приближават до Исус и му казват: „Учителю, искаме да направиш за нас всичко, което поискаме“ (Стих 35). Те не се осмелиха директно от самото начало да обяснят какво искат, а по-скоро първо проучиха готовността на Исус да приеме подобна молба. След като Исус им отговори, те продължиха с по-голяма смелост: „Дай ни да седнем единият отдясно, а другият отляво в Твоята слава” („в Твоето царство” според израза, споменат в Матей). Не трябва да виждаме в това искане само любовта на учениците към славата, а по-скоро трябва да подчертаем присъствието на еврейската концепция за Месията в умовете им, която Исус се опитва да коригира много пъти. Тоест учениците Яков и Йоан разбират Месията като земен цар, който ще бъде поставен на престола на своята слава и царство в Йерусалим, града на Давид. Той ще събере под своя власт целия израелски народ и ще покори всички народи. В такова славно царство двамата ученици ще заемат много престижно място отдясно и отляво на Месията, стига Исус досега да им е показвал такива подробности, защото ги разграничава с Петър от линията на дванадесетте ученика. Те изглежда вярват, че консолидирането на царуването на Месията е много неизбежно събитие, особено като се има предвид, че разговорът се води, когато се изкачват в Йерусалим. Изглежда също така, че те абсолютно не са разбрали изявленията на Исус за страданието или че са ги разбрали в светлината на преобладаващите концепции по онова време, според които царуването на Месията ще бъде предшествано от трудности и скърби, наречени „неволите на Месията.”

Използват се изразите „изпи чашата“ и „кръщението, с което се кръсти“ (Стих 38) на други места в Новия и Стария завет и показва мъченичество и смърт; Споменаваме само двете известни фрази: „Да ме отмине тази чаша“ (Матей 26:39) и „Имам кръщението да я кръстя“ (Лука 12:50). Исус пита учениците дали и те могат да се изправят пред свидетелството на смъртта като него. Те веднага отговориха: „Можем“, без да разбират за какво им говори. Те отговориха на надеждата да получат молбата им” (Св. Йоан Златоуст).

Стих 39 се смята от някои за предсказание на смъртния акт на учениците Яков и Йоан. Новият завет говори за мъченичеството на апостол Яков в Деяния 12:2, а що се отнася до Йоан, има по-късна традиция, която говори за неговото мъченичество (Сирийският синаксар на мъчениците от година 41 споменава мъченичеството на Яков и Йоан на 27 декември). Но най-старото и най-широко разпространено предание е, че Йоан е починал от естествена смърт в Ефес, след като е станал много стар. Можем да приемем думите на Исус в следния смисъл: да изпиеш чашата на бедствието и да се кръстиш с кръщението на смъртта или мъченичеството, както правя аз, това е възможно, но да дадеш видни позиции в царството, което е не материално, земно царство, както си мислите, а по-скоро духовно и небесно, тази работа не е в моите правомощия в този момент, по-скоро е характеристика на Бог Отец. Исус не казва, че те могат да претърпят мъченическа смърт, без да заемат позиция в царството, по-скоро той казва: Вие ще се изправите пред смъртта, но това, което се отнася до позициите в царството, е работа само на Бог и е дадено на онези, които се подготвят за. то. Вие изпълнихте мисията си правилно, безусловно и Бог ще разпредели позициите в царството по правилен начин, а не по произволен начин.

Исус напомня на своите ученици, че истинската слава е кръстът. Това е, което Йоан особено подчертава в своето Евангелие. Ако учениците търсят слава, нека знаят, че тя се придобива само чрез кръста и мъченичеството. Това мъченичество не дава на притежателя си правото да претендира за позиция в царството, защото това е работа само на Бог Отец.

Другите ученици с право бяха ядосани, не защото имаха правилна представа за Месията, която беше различна от представата за двамата сина на Зеведей, а защото тези двама братя пренебрегнаха останалите в царството. Тогава Исус се обръща към тях Стихове 42-44 С правилни думи, казвайки: „Наистина, тези, които се смятат за водачи на народите, господстват над тях...“ Тези думи са от голямо значение, защото ни дават истинското значение или съдържание на главенството в света като цяло и в църквата в частност. Можем да изразим това значение по следния начин: Лидерството е преди всичко смирение и служба. Вождовете и водачите на езическите народи „управляват над тях“ или „управляват над тях“. И в двете думи се използва фразата Ката, която се използва за подчертаване или преувеличение и тук не означава само суверенитет или власт над подчинените, а по-скоро експлоатацията на властта от висшестоящите. Ако прочетем подобно изречение в Евангелието на Лука, ще видим, че думата ката не се среща. Лука казва: „Царете на народите господстват над тях... но това не е така с вас, а не с Катакириевуси (Лука 22:35), и това не означава само, че експлоатацията на власт е нежелано действие, но че простото използване на законна власт сред християните също е такова. Величието на един християнин не се крие в неговата сила, а в неговата службаТой не използва позицията си в църквата като източник на власт, за да се облагодетелства финансово, а по-скоро като средство за завършване на апостолската служба. Думите „слуга” и „роб” са синоними в текста. Те ясно изразяват посланието на отговорния президент и по-широко мисията на Църквата в света, тази работа е резултат от примера на самия Исус, който служи на човечеството чрез своите страдания „и даде живота си като откуп за мнозина. ” След това той плати „откупа“ със смъртта си, за да изкупи хората от робството на Сатана (Стих 45).

Използването на власт и сила е страхотно преживяване за всеки човек с власт. Но подобно преживяване не трябва да бъде причина за безпокойство. Той се яви в своята остра и дяволска форма на самия Исус: изкушението на Сатана в пустинята, за което говорят синоптичните евангелия, носи точно следния смисъл: Сатана предлага на Исус идеята да използва силата си като Месия и по този начин да следва лесния път в за да се утвърди като земен цар. Тоест този, който прави чудеса, като превръща камъните в хлябове, ще падне като ослепително зрелище от храма и ще се появи като светски лидер. Това преживяване идваше при Исус и друг път чрез тълпата, която беше готова да го признае за цар, или чрез учениците (особено Петър, който искаше да го предпази от мъченическа смърт). Исус винаги е бил изправен пред изкушение, имайки предвид песните на страдащия слуга според Исая, гледайки страданието. Много думи на Исус, започващи с третото пророчество за страданието, показват неговото пълно съзнание, че той поема върху себе си работата на страдащия слуга на Бог, който ще бъде предаден на смърт в името на цялото човечество.

Основните значения на предишния разказ:

1- Страданията на Човешкия син представляват „откуп„Плащането за изкупуването на пленниците от Сатана и за греха на човечеството представлява най-ценната услуга, която може да бъде оказана на човечеството. Непризнаването на това предложение е причината, поради която хората или са потънали в проблемите си, или прибягват до измамни решения, които ги водят до разочарование.

2- Величието на един църковен лидер не се крие в способността или способностите Власт Което той има, като използва позицията си, за да служи на вярващите. Изпитайте демонична сила Това е опасно преживяване и може да накара президента да стане самодостатъчен и да не завърши смирено службата си.

3- Стремежът на християнина към слава не е легитимен и достоен за похвала, освен ако не се основава на желанието да се подражават на страданията на Човешкия Син. Трябва да е Славата на християнина В мъченичеството, точно както беше кръстът, славата на Исус. Друга слава може да дойде от приносите на Сатана.

Изцеление на слепия Вартамей в Ерихон:

46 И те дойдоха в Ерихон. Докато напускаше Ерихон с учениците си и голяма тълпа, слепият Вартимей, синът на Тимей, седеше край пътя и просеше. 47 Когато чу, че това е Исус от Назарет, той започна да вика и да казва: „Исусе, сине Давидов, смили се над мен!“ 48 Тогава мнозина го смъмриха да мълчи, но той още повече извика: Сине Давидов, смили се над мен! 49 Тогава Исус стана и заповяда да го повикат. Тогава повикаха слепеца, като му казаха: “Дерзай! Ставай! Ето, той ви вика. 50 И така, той хвърли мантията си, стана и дойде при Исус. 51 Тогава Исус в отговор му каза: Какво искаш да направя за теб? Тогава слепият му каза: Учителю, за да прогледна! 52 Тогава Исус му каза: „Върви. Твоята вяра те изцели.” И веднага прогледа и последва Исус по пътя. (Марк 10:46-52, Матей 20:29-34, Лука 18:35-43).

Чудото на изцелението на слепия, което е последното преди страстите, според синоптичните евангелия, се случва, когато Исус напуска Ерихон (намира се на 30 км североизточно от Йерусалим). Това е рядък случай, в който се споменава името на излекувания. Този Бартей, както казват някои коментатори, може би по-късно е станал известен член на църквата. Когато просещият слепец чу суматохата на тълпата и попита и научи, че Исус от Назарет минава, той започна да вика за милост.О, Исусе, Сине на Давид, смили се над мен” (Стих 48). Въпреки че хората му се карат, молбата му продължава да крещи. Исус не го смъмри, нито отхвърли такава месианска титла, която му беше дадена в някои други ситуации (вижте например Матей 9:27 за слепите, 12:23, 15:22 за ханаанците и други), но той не приема идеята за политическия месия, която евреите свързват с такава титла.

Тук Исус отговаря на молбата на слепия, като също така хвали вярата му в мен Стих 52. Заслужава да се отбележи, че в това чудо няма намерение, както обикновено, да се запази тайната му. Неуспехът му да отрече месианската титла, дадена му от слепеца, показва, че той наистина е Синът на Давид, знаейки, че отива на страдание, за да служи на човечеството, предлагайки живота си „откуп за мнозина“ (10:45) . Неговото даване на светлина на слепеца е един от месианските дарове според пророчествата за Месията (вижте Исая 29:18, 35:5, 42:7, 61:1). Докато фарисеите не виждат в личността на Исус началото на месианската ера и затова са описани като „слепци“ (вижте например Матей 15:14, 23:16), ние виждаме този слепец да гледа при него и го признава за син на Давид, а след възстановяването му го „следва” като свой ученик.

в Стих 50Вместо фразата „той облече наметалото си”..., в друг ръкопис се появява „и той облече наметалото си”. Изхвърлянето на расото, за да може човек да бърза по-лесно, е известен обичай в елинистическия свят, а фразата „и полагане на расото“ се смята за опит за хармонизиране с източния обичай, според който нелечимият разнася своите халат пред него, за да събира дарения и го носи винаги, когато иска да стане и да се движи.

Според синоптичните евангелия това чудо е свързано пространствено с Ерихон и времево с периода преди Възнесението в Йерусалим. Според Лука инцидентът се случил, „когато той се приближи до Ерихон“, докато според Марк се случи, когато той напусна Йерихон с учениците си. Освен това Матей говори за изцелението на двама слепци. Затова сериозно възниква въпросът дали тримата евангелисти говорят за едно и също събитие или говорят за различни събития! От древността са дадени различни отговори на този въпрос:

1- Сред много древни коментатори преобладава теорията, че Матей, като очевидец, е най-близо до историческите факти, когато споменава двама слепци. Сред тези двама слепци Марк и Лука са най-известните. Тоест споменават този, който е бил известен и известен в региона, може би поради християнската си принадлежност, която е придобил след оздравяването си (Теофилект, Виктор Антиохийски и др. приемат тази теория).

2- Коментаторът Зигафонус отхвърля тази теория, когато представя своята гледна точка: „И аз вярвам, че той е различен от другите слепци (според Матей). Слепият в Марк хвърли наметалото си за по-бързо и получи изцеление без никакво докосване, докато този, който дойде при Лука, получи изцеление, докато Исус се приближаваше към Ерихон, а не когато го напускаше. Заслужава да се отбележи, че тази гледна точка е в съответствие с мнението на Свети Йоан Златоуст. Тази теория, която говори за различни събития и четирима слепци, се намира у Ориген, който поставя събитията в следната последователност: „Възможно е слепецът на Лука да се е появил, когато Исус се е приближил до Ерихон, слепотата на Марко, когато е влязъл в него, и слепотата на Матей слепота, когато го пресече. Ориген дава това тълкуване на тези, които се интересуват само от „точна“ история и от сравняване на библейските разкази. За тези, които търсят същността на романите, той казва: „Една тема беше представена в различни форми.“ След това той представя своята символична интерпретация, която казва (в съответствие със символичната интерпретация на притчата за състрадателния самарянин), че Ерихон е светът и напускането му означава отвръщане от светските грижи, а двамата слепци са царствата на Израел и Юда, а единственият слепец (според разказа на Марко и Лука) е целият народ, който седи на „пътя“. Чрез пътя на закона и пророците той търси изцеление от своята слепота от преминаващия Исус, и последният откликва на молбата му.

3- Свети Амвросий казва, че двамата слепи мъже били представени на Исус, когато той влязъл в Йерихон с молба за изцеление, и след това те получили молбата си, когато напуснали града. Тази теория обаче не се отнася за нито един от библейските разкази.

4- Според блажени Августин от двамата слепци, споменати в Матей, единият бил изцелен при влизането в града, а другият при излизането му.

5- Според други проблемът е решен, ако вземем предвид информацията, съдържаща се в Йосиф Флавий, който казва, че има два града с име Йерихон, а именно Стария Йерихон и Новия Йерихон, и че чудото е станало при излизане от единия и влизане в другия. Матей и Марк говорят за стария град, а Лука говори за новия.

6- Като вземем предвид съвременните тълкувания на Евангелията от Formgeschichte и езиковите връзки между тях, лесно откриваме, че тези разкази свидетелстват преди всичко за месианския авторитет на Исус малко преди неговите страдания. Едно и също събитие е представено в различни форми от тримата евангелисти, според традицията, която е била в съзнанието на всеки един.

Тази последна теория, която е най-правилната от наша гледна точка, се подкрепя от следните елементи: Тримата евангелисти като цяло искат да кажат чрез своите разкази Че Исус, когото нито тълпата, нито неговите ученици познават, е разпознат от слепите като Месия („Синът на Давид“). Историята не е нищо друго освен пример, представен от евангелистите по повод посещението на Исус в Йерихон преди страстта му. Разбира се, това не означава, че Исус е излекувал един слепец, тъй като знаем, че е дал „зрение“ на много слепи хора. Евангелистите говорят на много места за изцеление на групи слепи (виж Матей 12:22..., 15:30, 21:14 и др.). Но тримата евангелисти нямат за цел, чрез своите разкази, да дадат последователно време на движението на Исус и ежедневните изцеляващи дела. Измежду тези много изцеления, извършени от Исус, те избират модели, които подчертават един факт: месианската власт на Исус и изпълнението на старозаветните пророчества чрез него. Ако месианското изцеление на йерихонския слепец се споменава под различни форми в трите евангелия, това се дължи или на църковната традиция, която всяко от тях има, или на целите, преследвани от тримата евангелисти. Така традицията на Матей говори за двама слепци и тяхното изцеление при заминаването на Исус от Йерихон, а традицията на Марко се съгласява с това, добавяйки името на слепия, който е бил изцелен, докато традицията на Лука поставя изцелението на слепеца преди Исус да влезе в Ерихон, когато наближаваше града.

Ако пренебрегнем тези разлики и разгледаме внимателно разказите, разбираме чрез много знаци, че всички те свидетелстват, че събитието е било същото като тримата евангелисти.

(*) Виж: Митрополит Калист Уеър, Православната църква: вяра и учение, Глава V: Тайни

(1) Тоест по отношение на Христос.

(2) Евангелие за петата неделя на Великия пост.