G - Lidenskab og opstandelse 14:1 - 16:8

Generelle karakteristika af evangeliets fortællinger om lidenskaben: (1)

Før vi fortolker beretningen om Kristi lidenskab, skal vi se de generelle karakteristika af evangelieteksterne om lidenskaben, så vi har et klart billede af disse tekster fra begyndelsen. Karakteristikaene er følgende:

1- Fortællingerne om Kristi lidenskab og opstandelse afslutter vores evangelier (Matt 26-28, Mark 14-16, Luk 22-24, Joh 18-21), og hvad angår betydning udgør de evangeliernes højdepunkt. Læseren får ved læsningen af den første side det indtryk, at de ærede skribenter forbereder ham på den smerte, der blotlægges på den sidste.

Således har for eksempel verdens fjendtlige modtagelse af den nyfødte Jesus, især i Matthæusevangeliet, en korsridderkarakter; Og også da jødernes religiøse ledere forsøgte at arrestere Jesus (Mark 3:6, Matt 12:14, Luk 6:11, 13:31, 20:20 og andre). Disse passager udgør en klar introduktion til lidenskaben. Hans fjernelse af sabbatsferien gennem sine gerninger, såvel som sætningen: "For selv Menneskesønnen er ikke kommet for at lade sig tjene, men for at tjene og give sit liv som en løsesum for mange" (Mark 10:45) ), og også: "Se, jeg driver dæmoner ud og helbreder i dag og i morgen, og på den tredje dag vil jeg fuldende det" (Luk 13:32), og også "når brudgommen tages fra dem" (Mark. 2:20), forudsiger foruden andre udtryk de kommende lidelser, som Guds lydige Søn villigt vil vende sig til, lige til døden. Selvfølgelig udgør Jesu tre forudsigelser om sig selv den klareste introduktion til hans lidenskab. Den første forudsigelse kommer umiddelbart efter Peters skriftemål i Cæsarea Filippi (Mark 8:31, Matt 16:21, Luk 9:22), og den anden kommer efter forvandlingen og helbredelsen af den lamme unge mand (Mark 9:31, Matt 17) :22-23, Lukas 9:44-45), og den tredje på deres rejse mod Jerusalem, kort før Zebedæus' sønner bad om at sidde ved Messias' højre hånd og til venstre for ham i riget (Mark 10:33- 34, Matthæus 20:17-19, Lukas 18:31-33).

Alt, hvad vi nævnte tidligere, er begrundet i udtalelsen fra en udenlandsk teolog, når han siger: "Vores evangelier er grundlæggende en historie om Kristi lidenskab med en lang introduktion.". Faktisk centrerer evangeliets fortællinger sig om hovedpassionen, som udgør dens klimaks.

2- Information om Kristi liv, gerninger og lære i evangelierne er fragmentarisk og begrænset, mens... Evangeliernes beretninger om lidenskaben er detaljerede og sammenhængende. Det udgør et fælles grundlag, hvorpå de tre evangelister ikke kun mødes i deres synoptiske evangelier, men den fjerde evangelist Johannes deler også dette, fordi Kristi kors, sideløbende med opstandelsen, udgør fokus for den tidlige kirkes tro. Det er tydeligt at se den tidlige kirkes liv opstå og udvide sig omkring denne akse, såvel som de første kirkesalmer med den apostoliske forkyndelse og de første beretninger om Kristi død på korset. Alle disse rige informationer udgør det mest detaljerede afsnit om den tidlige missionskirke.

3- Fortællinger om lidenskaben udgør ikke en "lidenskabshistorie" i ordets fulde betydning; Det udgør en vurdering og fortolkning af smerte I kirken, der tror på Kristus korsfæstet og opstanden. Det betyder selvfølgelig ikke, at ærede evangelikale er ligeglade med historisk nøjagtighed, men det betyder, at de underordner historien under teologien. Sådan forklares sommetider forskellen mellem evangelisterne i søndagens rækkefølge, såvel som forskellen mellem dem i rækkefølgen af Jesu ord eller andres ord henvendt til ham. Det er værd at bemærke kommentatoren Zigavenus' bemærkning i denne forbindelse: "Vi bør vide, at evangelisterne aldrig præsenterer Kristi lære og mirakler i rækkefølge af hensyn til historien. De respekterer slet ikke hændelsesforløbet, men skynder sig snarere at prædike om dem.” Evangelister skriver ikke historiske værker og citerer ikke historiske elementer, der førte til arrestationen og døden af Jesus. De præsenterer snarere korsets mysterium, som er udlagt i historien og fører til frelse for mennesker på trods af deres modstand mod at opnå det. det. Derfor finder vi fortællingerne om lidenskaben og opstandelsen enkle og korte, uden et følelsesmæssigt fokus eller en tragisk beskrivelse af det arbejdende folks psykologiske tilstand, som har til formål at flytte læserens følelser. Formålet med fortællingerne er at fremhæve den frelsende karakter af aktuelle begivenheder og at angive deres betydning for Kirken.

4- Evangelister forbinder begivenhederne i Kristi lidenskab med Gamle Testamentes forudsigelser om dem, citerer bibelske passager, der blev opfyldt i Kristus, eller gennemgår aktuelle begivenheder i Gamle Testamentes termer. De ønsker at vise, at aktuelle begivenheder ikke er adskilt fra... Guds plan for at frelse menneskeheden; Denne foranstaltning kom også tidligere til udtryk i Det Gamle Testamente. Derfor blev lidenskaben ikke nedtegnet af historisk nødvendighed eller noget andet globalt behov, men snarere for at erklære Guds Faders vilje til at frelse alle.

5- Vi kan finde Defensiv tone I passionens fortællinger. Her bemærker vi to tendenser: det understreger Jesu frivillige overgivelse af sig selv til lidelse, og hans tidligere viden og accept af den; På den anden side dukker den romerske herskers forsøg på at frikende sig selv og lægge ansvaret på jøderne frem. I denne sammenhæng forsvarer romanerne dem uden for kirken, det vil sige de romerske præsidenter, eller i det første tilfælde er forsvaret for kirkens medlemmer.

6- Det vejledende element er: Ikke fraværende i vores romaner. Det er ikke tydeligt sagt, men det er skjult i Jesus, der opfordrer sine disciple til at våge og bede (Mark 14:38, Luk 22:40, 46) i hans ord om ikke-modstand (Matt 25:52, Luk 22:51) ), i sin bøn på korset for sine korsfæstere (Luk 23:34), i sidste øjebliks omvendelse af en af de to tyve (Luk 23:40-43), i tilsynekomsten af en engel fra himlen for at styrke Jesus i Getsemane (Luk 22:43) og andre. Gennem alt dette opfordrer han kristne til at fortsætte deres kamp med mod og bøn, sikre på Guds styrkelse af dem, hvilket vil føre til sejr i sidste ende.

7- Til sidst finder vi i fortællingerne om lidenskaben Et ekko af kirkens liturgiske tradition hvori evangelierne blev skrevet. Denne karakter giver os mulighed for at arrangere brugen af evangeliets fortællinger først i vores kirkelige liturgiske liv uden at udelukke deres brug i apostolisk forkyndelse med dem uden for Kirken. Her er vi tilstrækkeligt med to eksempler, hvoraf det første er evangelisten Matthæus' arrangement af Jesu sætninger ved den sidste nadver ("Tag, spis. Dette er min krop... Drik af den, alle sammen..."). Disse udtryk har bestemt noget at gøre med kirkens liturgiske gudstjeneste. Dette synspunkt understøttes også af sammenligning med den liturgiske orden nævnt i Markus i den tredje fremstilling af disse ord ("Og hun tog et bæger og takkede og gav dem det, og de drak alle af det"). Det andet eksempel er arrangementet af korsfæstelsens begivenheder efter de tre timer i henhold til de tre timer (Mark 15:1, 25, 33, 42), hvilket højst sandsynligt ikke er andet end et ekko af den liturgiske gudstjeneste. Uden at dens form nødvendigvis er den, som Romerkirken har taget.

Ud over disse egenskaber er der træk, der er specifikke for hver evangelist. Hver af dem understreger en af de fælles egenskaber mere end andre og ser frem til det ønskede mål, der tjener hans budskab. Den kristne forstår de evangeliske fortællinger, gennem evangelisternes oplysning, ikke som historiske fortællinger, men som historiske fortællinger Som tekster annoncerer (2) Guds kærlighed i historien til menneskehedens frelse.

Introduktion til passion: aftale om overgivelse:

1 Og påsken og de usyrede brøds dage var to dage efter. Ypperstepræsterne og de skriftkloge spurgte, hvordan de kunne fange ham og slå ham ihjel, 2 men de sagde: "Ikke under gildet, for at der ikke skulle blive oprør "blandt folket."
10 Da gik Judas Iskariot, en af de tolv, til ypperstepræsterne for at forråde ham til dem. 11 Og da de hørte det, glædede de sig og lovede at give ham Penge. Og han spurgte, hvordan han skulle aflevere ham til ham, hvis der var en mulighed. (Mark 14:1-2, 10-11, Mattæus 26:1-5, Luk 22:1-6).

Beretningen om Jesu lidenskab begynder med en beretning om de jødiske religiøse lederes forsøg på at finde en måde at arrestere ham på. Disse forsøg er kendt for læseren af evangeliet fra tidligere oplysninger (Mark 3:6, 12:12) og de dateres tilbage til et par dage før påske, hvor disse begivenheder relateret til lidenskaben fandt sted. De jødiske religiøse ledere gjorde koncentrerede forsøg på at finde en måde at arrestere Jesus i dagene op til påsken, nærmere bestemt to dage før påsken. Påskedagen, som er den største af de jødiske helligdage til minde om befrielsen af Guds folk fra det egyptiske slaveri, begyndte den fjortende i Nisan måned (slutningen af marts - begyndelsen af april), med slagtningen af påsken. lam, som blev spist efter solnedgang, altså i begyndelsen af den 15. Nisan. Eid fortsætter i hele Usyret Brøds Uge fra 15. til 21. april. Ordene påske og usyret brød blev brugt sammen i folkets sprog for at henvise til den første dag af højtiden og hele ugen (3).

Jødernes religiøse ledere, ledet af „ypperstepræsterne“, havde længe ledt efter en gunstig mulighed for at udslette Jesus. Men de frygtede de mennesker, som de holdt højt, og derfor undgik de enhver offentlig handling mod ham. Selvom den officielle ypperstepræst for det år var Kajfas, og han beholdt denne stilling fra år 18 til 36 e.Kr. på grund af sin underkastelse til romerne og sin karakteristiske ligegyldighed over for folkets interesser, er Annas aktivt involveret i de tragiske begivenheder, og han er en forgænger for Kajfas og hans svigerfar, og en stærk mand, som Jesus repræsenterede først efter hans arrestation (Joh 18:11).

Det ser ud til, at ypperstepræsternes og de skriftlærdes førnævnte handlinger ikke finder sted inden for rammerne af de juridiske møder i hele Det Store Råd, men snarere udgør private, uformelle drøftelser af nogle af medlemmerne af dette råd for at finde en praktisk måde at arrestere den lærer, som konstant og farligt får folks sympati. Med hensyn til muligheden for at intensivere disse diskussioner og forsøg, havde de mulighed, ifølge de synoptiske evangelier, med hændelsen med rensningen af Salomons tempel, og ifølge Johannes med miraklet med Lazarus' opstandelse, da de jødiske ledere frygtede, at romerne ville fratage dem magten, hvis de ikke straks tog initiativet og satte en stopper for Jesu aktivitet blandt folket (Johannes 11:45, 47 ff.).

Vers 10-11: Judas, en af de tolv disciple, reagerede på ypperstepræsternes og resten af ledernes ønske om at finde den passende måde at arrestere og dræbe Jesus på, selvom det var svigagtigt. I evangelierne bærer denne Judas titlen Iskariot. Nogle kommentatorers forsøg på at knytte dette navn til betydningen af "løgnens mand" eller "bedragets mand" eller på at bekræfte dets afledning fra det latinske ord Sicarius er mislykkedes. Det indikerer højst sandsynligt kilden til familien, eftersom hans far bar det samme navn (se Joh 6:17, 13:2). Det er karakteristisk at understrege, at denne elev er en af de Tolv, "for at vise og benægte forræderens middelmådighed", som den hellige Cyril af Alexandria siger. Den fjerde evangelist kalder den discipel "Satanus" og tilføjer, at læreren, der valgte de tolv disciple, ikke var uvidende om, at en af dem ville forråde ham (Joh 6:70-71).

Ypperstepræsternes og de skriftkloge (og soldaternes befalingsmænd tilføjet ifølge Lukas) glæden efter aftalen med Judas kommer til udtryk ved deres løfte til ham om, at de vil belønne ham med et beløb svarende til Matthæus' beretning tredive stykker sølv, som han havde bedt om. Spørgsmålet opstår: Var det pengene, der fik ham til at overgive sig? Det, der står i evangelierne, understøtter ikke denne opfattelse. Derfor må den dybere årsag til overgivelsen have været at skuffe de nationalpolitiske messianske håb, som Juda delte resten af jødernes entusiasme for. Da det blev bekræftet, at hans/hendes lærer ikke ville arbejde effektivt mod de romerske ledere, som dem, der tilhørte Zelotpartiet, havde håbet, altså da det blev bekræftet, at læreren ikke ville opfylde de håb og forventninger, som mange af jøderne ventede af ham, så lettede han hans arrestation af de jødiske ledere. Fortvivlelse, især i en tid, hvor messianske og falske messianske bevægelser florerer, er ikke et uvigtigt element i vores søgen efter det dybere motiv for overgivelse. Men vores mening ville også være berettiget, hvis vi sagde, at den økonomiske belønning var en mulighed for at demonstrere denne dybe motivation for Judas’ arbejde. Derfor er det korrekt at understrege Judas' "grådighed" (kærlighed til sølv) i kirkens salmer, især under den hellige uge. Kun Matthæus blandt evangelisterne sætter beløbet til tredive sølvstykker i henhold til det, der stod i Zakarias 11:12 (i overensstemmelse med Jeremias 38:6-15), som anser dette beløb for at være den afpresning, som den udviste hyrde tager fra at passe hans får.

Efter at have diskuteret belønningen, begyndte Judas at lede efter en mulighed for at udlevere Jesus ("uden skare", Lukas 22:6, det vil sige væk fra folket, for at undgå alle uønskede demonstrationer og oprør blandt romerne). Det er kendt, at på påskedagen strømmer folk til Jerusalem til festen, og deres antal stiger til omkring 200.000. På grund af dette tal og støjen og urolighederne, der fulgte med det, flyttede de romerske ledere deres hovedkvarter fra Cæsarea til Jerusalem. Det bliver tydeligt herfra, hvorfor de jødiske ledere ønskede, at Jesus skulle arresteres væk fra mængden. Derfor var Judas' bidrag værdifuldt, fordi han kendte stedet godt (4) Som hans lærer gik til i de dage med disciplene for at komme væk fra mængdens larm (se Luk 21:37, 22:39, Joh 11:54 og 57, 18:2 “Og Judas, som forrådte ham, kendte stedet, fordi Jesus ofte samledes der med sine disciple.”) ). Theophilectus ser Judas’ bidrag til at vejlede jøderne til den tid hvor Jesus ville være alene „fordi de var bange for at arrestere ham mens han underviste folket“. Han lovede dem, at han ville levere ham til dem privat.

Lad os også i denne fortælling og mange steder i Lām-fortællingerne bemærke den omfattende brug af verbet "at overgive sig", som leder tankerne hen på salmerne om den lidende Guds tjener ifølge Esajas (især i Esajas 52-53). ), hvor det bruges ofte. Gennem brugen af dette verbum, især i den passive stemme ("at levere", "at levere", "at levere"), indikeres det, uanset hvad der er sket i form af menneskelige historiske fakta, at Kristus er overgivet af Gud til døden for verdens synder. Det vil sige, at Kristi kors ikke kommer som et globalt historisk resultat, for eksempel skæringspunktet mellem had til jøderne og romernes autoritet, men det er snarere en manifestation af Guds kærlighed til menneskeheden.

Jesus salvede med salve:

3 Mens han var i Betania i Simon den spedalskes hus, mens han satte sig til bords, kom en kvinde med en alabastkrukke med meget dyr salve af ren nardusalve. Så hun brækkede kolben og hældte den på hans hoved. 4 Og nogle bleve fortørnede ved sig selv og sagde: hvorfor var der dette Spild af Salven? 5 For dette kunne have været solgt for mere end tre hundrede denarer og givet til de fattige." Og de plejede at skælde hende ud. 6 Men Jesus sagde: "Lad hende være!" Hvorfor generer du hende? Du har gjort mig en god gerning! 7 For du har de fattige hos dig til enhver tid, og når du vil, kan du gøre godt mod dem. Men jeg er ikke altid med dig. 8 Hun gjorde, hvad hun skulle. Hun er gået videre og salvet min krop med salve til begravelsen. 9 Sandelig siger jeg jer, hvor end dette evangelium forkyndes i hele verden, hvad denne kvinde har gjort, vil også blive fortalt til minde om hende." (Mark 14:3-9, Mattæus 26:6-13).

Mellem at nævne de jødiske lederes forsøg på at arrestere Jesus og Judas' diskussion med dem, indsætter evangelisten historien om Mesteren, der blev salvet med salve af en kvinde i Simon den spedalskes hus i Betania. Denne beretning optræder ikke i Lukasevangeliet. Evangelisten Johannes placerer denne begivenhed "seks dage før påske" i Betania og identificerer kvinden: Maria, Lazarus' søster (Joh 12:1-11).

Det her beskrevne værk udgør en af de velkendte litteraturer i Palæstina. I vores fortælling ved vi ikke præcis, hvem kvinden er, og det nævnes ikke, at hun tager fejl. Med hensyn til parfumen, der efter at have knust flasken blev hældt på Jesu hoved, er det ren parfume, meget dyr, taget fra "baldrian", den indiske plante med en behagelig lugt. "Nogle af dem" var vrede (Judas var vred, ifølge evangelisten Johannes) på grund af ødelæggelsen af parfumen, hvis pris kunne have dækket de fattiges behov. Jesus svarer ved at sige, at kvinden har gjort en "god gerning", fordi der altid er mulighed for at gøre godt mod de fattige, men Mesteren vil ikke altid være med dem, og han tolker kvindens handling som forudgående salvelse af sit legeme til begravelse ( fordi salven blev brugt ved begravelsen til at salve de døde).

Vi skal forstå Jesu ord om de fattige således: At gøre næstekærlighed er selvfølgelig et godt værk, men den kristne må ikke glemme i næstekærlighedens navn, som er den første faktor i næstekærlighed og kærlighed, for hvis næstekærlighed ikke gør det. stammer fra Kristi erklærede kærlighed til os, kan den udgøre en farlig social manifestation med et rent menneskeligt indre motiv, der mangler sit hovedfokus, som er Kristus.

Den kristnes kærlighed til sin bror er et svar på Guds kærlighed til verden. Denne sag kan undslippe den kristnes sind, når Gud i velviljens navn over for de fattige glemmer kilden til kærlighed. Derfor, efter at denne kvindes kærlighed til ham blev tydelig, blev evangeliet forkyndt "til minde om hende".

Her opstår to spørgsmål: For det første, hvorfor nævner Lukas ikke denne begivenhed? Den anden er: Er begivenheden nævnt i Matthæus og Markus den samme som den, der blev nævnt i Johannes?

Det, der retfærdiggør fraværet af begivenheden ifølge Lukas, er, at han tidligere i afsnit 7:36-50 havde nævnt en lignende begivenhed udført af en angrende utroskabelig kvinde, og denne begivenhed fandt sted i farisæeren Simons hus, og derfor undgår han præsenterer en anden hændelse, så der ikke er dobbeltarbejde i fortællingerne. Denne fortolkning accepteres af de fleste kommentatorer og er den mest sandsynlige. Eleven kan måske tilføje, at denne begivenhed måske ikke er knyttet til Lukas egen tradition for lidenskaben, eller at det, der siges i Lukas 22:3 om Satans indtræden i Judas, er en nøjagtig henvisning til hændelsen, hvor Jesus salvede med parfume, som han kendte, men ikke nævnte i sit evangelium, da Judas blev utilfreds med at ødelægge parfumen, gik han straks i møde med ypperstepræsterne.

Det er klart, at hændelsen i Lukas 7:36-50 er helt anderledes og indtræffer meget før lidenskaben. Men hvordan kan vi forbinde det, der blev sagt af Matthæus og Markus, og det, der blev sagt af Johannes? Taler de tre evangelister om den samme begivenhed? Hvordan kan vi så placere begivenheden seks dage før påsken, mens begivenheden i Mattæus og Markus finder sted to dage før festen? Også, hvis de to begivenheder er ens, men forskellige (som nogle betragter dem baseret på forskellen i tidspunktet for deres forekomst, og at Johannes taler om Lazarus' søster), hvordan kan vi forklare den samme beskrivelse af krydderiet og på samme sted , altså Bethany? På samme måde, hvordan forklarer vi selve utilfredsheden, diskussionen om disciplene og deres indtryk, og også den samme fortolkning, som Jesus gav til kvinders arbejde?

Blandt tilhængerne af det synspunkt, at der er forskel på de to kvinder mellem Matthæus og Markus på den ene side og Johannes på den anden side, har vi Origenes, Zygaven og Theophilectus. Hvad angår den hellige Johannes Chrysostomos, skelner han kvinden i Matthæusevangeliet og Markusevangeliet fra kvinden i Johannesevangeliet, men han forener hende med kvinden i Lukasevangeliet. Vi mener, at stedet er det samme, og fortolkningen er den samme for dets funktion som optakt til begravelsen samt disciplenes (især Judas ifølge Johannes) indsigelse. Alt dette får os til at have en tendens til det synspunkt, at begivenheden er den samme hos Matthæus, Markus og Johannes. Hvad angår identifikation af kvinden, kan den fjerde evangelist have fået mere præcise detaljer. Det ser ud til, at tidspunktet for begivenheden hos Johannes (seks dage før påske) er det mest korrekte, mens begivenheden i Matthæus og Markus er knyttet til en tid nærmere Jesu død på grund af den fortolkning, kvindens arbejde er givet som en forløber for begravelsen. Derfor er evangelikale, uanset de præcise historiske fakta om aktuelle begivenheder, især optaget af den teologiske fortolkning af begivenheder.

Forberedelse af påskemiddagen:

12 Og paa den første Dag fra usyrede Brød. Da de slagtede påsken, sagde hans disciple til ham: "Hvor vil du have, at vi skal gå hen og gøre klar til at spise påsken?" 13 Så sendte han to af sine disciple og sagde til dem: "Gå ind i byen, og der vil møde jer en mand, som bærer en kande vand. De fulgte efter ham. 14 Og hvor som helst han kommer ind, så sig til Husets Herre: Mesteren siger: Hvor er Gæsteværelset, hvor jeg kan spise Paaske med mine Disciple? 15 Så vil han vise dig et stort overværelse, indrettet og forberedt. Der gjorde de klar til os.” 16 Da gik hans Disciple ud og kom ind i Staden, og de fandt, hvad han havde fortalt dem. Så de forberedte påsken. (Mark 14:12-16, Mattæus 26:17-19, Luk 22:7-13).

De første vanskeligheder med at fortolke passagen begynder med Vers 12 Hvor disciplenes mission falder "på de usyrede brøds første dag, da de slagtede påsken" (se Matthæus 26:17 "de usyrede brøds første dag", Lukas 22:7 "de usyrede brøds dag, hvorpå Påsken skulle ofres”. Det er kendt, at det usyrede brøds første dag, dvs. den 15. nisan, ikke falder sammen med dagen for slagtning af påskelammet, men snarere dagen efter. Hvordan giver evangelisten her det indtryk, at han forener de to dage? På folkets sprog er de to ord "påske" og "usyret brød" synonyme, og det ene bruges i stedet for det andet, eller rettere tydeligt, for at betegne hele otte dages periode fra 14. nisan til 21. nisan. Vi skal tage dette i betragtning for at forstå tingene, som de virkelig er.

Denne fortolkning modsiger ikke gamle og moderne kommentatorers opfattelse af, at adjektivet "først" bruges i betydningen "tidligere", men understøtter det snarere. Således bliver lammet slagtet dagen før begyndelsen af de usyrede brøds dage, hvilket stemmer overens med virkeligheden. En af tilhængerne af dette synspunkt er den hellige Johannes Chrysostom, som siger: ”Den første dag med usyrede brød er dagen før de usyrede brøds dage, fordi optællingen altid begynder om aftenen. Dette henviser til den dag, hvor påsken slagtes om aftenen, hvilket betyder, at de kom torsdagen før sabbatten. Han taler her om den tid, hvor de kom, som var dagen før de usyrede brøds dage, og han siger: De usyrede brøds dag kom...osv. Det vil sige, det er nær ved portene, og han mener natten før de påskedage. Ligeledes skriver Theophylectus: ”Den første af de usyrede brøds dage er dagen før de usyrede brøds dage, som om han sagde, at de fredag aften skulle have spist påsken, som også blev kaldt usyret brød. Herren sender sine disciple om torsdagen, som evangelisten kalder den første af de usyrede brøds dage, fordi det falder før fredag, hvor de spiser usyret brød om aftenen.

Denne fortolkning understøttes af:

1. Andre steder i Det Nye Testamente bruges adjektivet "først" i betydningen forrige;
2. I denne forstand er passagen i overensstemmelse med, hvad jøderne gør ved påsken.
3. Fædrene var tættere på den tids tekst og skikke, og betydningen af udtrykket var sådan.

Ifølge ovenstående sendes Jesus natten til den jødiske påske (5) To af hans disciple (Peter og Johannes, ifølge Lukas beretning) tog til Jerusalem for at forberede påskemåltidet og alt, hvad der var nødvendigt for det. Da de spørger om stedet, hvor middagen finder sted, fortæller han dem på forhånd, at så snart de kommer ind i byen, vil de blive mødt af en person, der bærer en "krukke med vand" (det er kendt, at det normalt bærer en krukke vand. tilhører kvinder. Derfor er det overraskende at se en mand bære en krukke med vand. Han sagde dette og tilføjede, at de skulle følge ham, indtil han kom ind i huset. De spørger ejeren af huset, hvor middagen er, og han viser dem et stort, møbleret loft. I mange palæstinensiske hjem er der en etage, der indeholder et rummeligt sted for møder og tjenester, som er en slags salon kaldet et "loft". De detaljer, der gives til dette loft som "stort" og "møbleret", kommer højst sandsynligt fra den levende hukommelse, der blev cementeret i øjenvidnernes disciples sind. Passagen slutter med hans påstand om, at de to udsendte disciple "fandt Jesus, som han fortalte dem" og forberedte påsken.

Vi har ingen historiske beviser om huset, hvor den sidste nadver fandt sted. Traditionen taler om Johannes Markus mors hus, hvor de første kristne højst sandsynligt samledes. Nogle moderne historikere plejer at sige, at det er en slægtninges hus. Spørgsmålet, der rejses her: Hvad er meningen med Jesu forudsigelse om detaljerne i forbindelse med disciplenes mission, der blev sendt til byen? De, der siger, at der var en forudgående aftale mellem Jesus og en af Jerusalems indbyggere, så disciplene ville blive forbløffede over opfyldelsen af hans profeti, er langt fra tekstens ånd og formål.

Betydningen af forudsigelse i Vers 13-15 Ifølge Theophylactus vidste Jesus på forhånd ikke kun den simple begivenhed, men også alt, hvad der ville ske næste gang under hans lidenskab, og han accepterede alt dette efter eget valg: "Han sendte dem til en person, de ikke kendte for at vise, at Han ønskede at acceptere passionen. Ellers kunne den, der overtalte den ukendte mands sind til at acceptere dem i huset, ikke have accepteret lidelsen på trods af, hvad jøderne ønskede at gøre."

Kristus er mester over aktuelle begivenheder. Han underkastede sig det ikke blot af historisk uundgåelighed, og han er heller ikke et offer for dårlige historiske omstændigheder. Han er snarere Guds lidende tjener, som beskrevet af profeten Esajas. Jesus er ikke klar over, at han påtager sig den lidende tjeners arbejde, når han bliver arresteret, men fra begyndelsen af hans offentlige aktivitet (se dåbsberetningen, hvor Faderen anerkender ham som en "elsket søn", som han er sammen med "mystisk").

Konklusion:

Gennem hele sit liv forberedte Jesus sig på lidelse. Derfor fuldførte han alt dette efter Guds vilje og ikke under pres fra historiske omstændigheder, og det er det, han forsøger at få sine elever til at forstå gennem forskellige ord eller handlinger og frem for alt ved at forudsige nogle simple detaljer.

Den sidste nadver før lidenskaben - leveringen af den guddommelige taksigelse sakramente:

22 Mens de spiste, tog Jesus brødet, velsignede det, brød det, gav dem det og sagde: "Tag, spis dette er mit legeme!" 23 Så tog han bægeret, takkede og gav dem det, og de drak alle deraf. 24 Og han sagde til dem: "Dette er mit blod, den nye pagt, som udgydes for mange. 25 Sandelig siger jeg jer: Jeg vil ikke længere drikke af vinstokkens frugt, før den dag, da jeg drikker den ny i Guds rige. (Mark 14:22-25, Mattæus 26:26-29, Luk 22:14-20).

Beskrivelsen af Jesu sidste nadver med sine disciple er kort og indeholder hovedsageligt de grundlæggende ord i den guddommelige taksigelse sakramente.

Før uddelingen af nadveren kommer en profeti om den, der forråder ham (Mark 14:17-21, Matt 26:20-25). Denne forudsigelse i Lukas følger umiddelbart efter nadveren. Formålet med at tale om ham, der ville forråde ham, var at styrke hans disciples tro, som kunne være blevet rystet af den uventede begivenhed (se Joh 13:19, "Jeg siger jer nu, før det sker, så når det sker, du kan tro, at jeg er ham"), samt for at understrege sandheden om at kende Kristus Forud for alle begivenheder overrasker begivenhedernes gang ham, men han accepterer dem snarere frivilligt, efter eget valg, i overensstemmelse med den. Guds Faders frelsesplan.

Kristus henviser ikke til den, der forråder ham direkte, men derimod gennem en generel henvisning: "Han er en af jer," det vil sige en af deltagerne ved dette bord. Dette er meningen med sætningen: "Den, der dypper med mig i fadet." (vers 20) Herren forklarer sin overgivelse til døden på følgende måde: Vers 21Overgivelsen skyldes ikke forræderen Judas' aktivitet, men snarere Guds vilje som udtrykt i Det Gamle Testamente ("som der står skrevet"). Det er bemærkelsesværdigt, at han bruger titlen "Menneskesøn" om sig selv, som i evangelierne normalt forbindes med lidelse (og nogle gange med hans herlige genkomst som dommer). Og Menneskesønnen blev overgivet til Guds bestemte død. Han bliver mødt med straf for "den mand", og her gives ingen yderligere afklaring. Men det, der er bemærkelsesværdigt, er beskrivelsen af muslimen som "den mand", som direkte skaber en afstand mellem ham og kredsen af andre disciple. Selvfølgelig ønskede ingen af de resterende disciple at være den mand, så de spurgte indbyrdes: "Hvem tror I, der skal gøre dette" (Luk 22:23). Hvad angår den dialog, der fandt sted mellem Kristus og Judas, nævnt i Matthæus ("Er det mig, Herre?" Han sagde til ham: "Du sagde" Matthæus 26:25), enten hørte disciplene det ikke, eller også hørte de det ikke forstå det.

Verber i Vers 22 "Han tog", "han velsignede og han brød", "han gav", de har en formel og liturgisk karakter. Disse handlinger optræder også i romanen Det er forbløffende mangfoldigheden af brød, som Kirken tog som en prototype (6) For mysteriet om guddommelig taksigelse. Takkebønnen og brydning og uddeling af brød fik ikke disciplene til at blive overraskede, for de kendte tabibakon (7) Jøden, men det, der fangede deres opmærksomhed, var forklaringen Vers 22 Ved siden af det leverede brød "Dette er min krop". Da de tidligere hørte deres lærer tale om at spise sin egen krop Livets brød Det anså de for at være hårdt (Se Johannes 6:32-60, især vers 60). Men her levnede middagens festlige stemning såvel som helligheden af nadverøjeblikket ikke plads til disciplenes modstand eller tøven. Kristi ord er korte og omfattende. Følgende punkter er slående i disse ord:

1. Brødet, der tilbydes disciplene, symboliserer ikke hans krop, men derimod hans krop. Vi understreger dette spørgsmål over for protestanter, der taler om symbolet på brød og vin i eukaristien (8) Eller om Kristi hemmelige nærvær i alt dette. Den ortodokse kirke mener, at brød og vin på en hemmelig måde forvandles til Kristi legeme og blod.
2. I sætningen "som er udgydt for mange" (vers 24)Vi må se den tilgivende og frelsende karakter af ofringen af den lidende Guds tjener, som Esajas taler om i kapitel 53. Kristus, som en lidende tjener på vej til korset, forklarer den død, der skal fuldbyrdes for verdens synder "til syndernes forladelse" (ifølge Matt 26:28) eller "til verdens liv" (ifølge Joh 6:51). Kirken understreger Kristi døds tilgivende karakter i sin første trosbekendelse, som blev tilbage i Det Nye Testamente (se f.eks. Rom 4:25, 1 Kor 15:3-5, 1 Tim 2:6).
3. Til sidst henleder vi opmærksomheden på det aktive participium "al-Muhahraq" eller den, der bruges i nutid kontinuerligt, hvilket indikerer, at ofringen af korset udgør et kontinuerligt, blodløst værk, der fuldføres i kirken.

Vers 25: Jesu tænkning er rettet mod Guds rige, som den troende lever i kirken uden at tømme dens dybde. Riget er konstant til stede i Kirken og afventer samtidig. Jesu ord: "Jeg vil ikke længere drikke af vinstokkens frugt før den dag, da jeg drikker den ny i Guds rige" gentages af Lukas to gange (Luk 22:16, 18), og de har ikke en skistologisk betydning. (9) Det er ikke specifikt, men har en realistisk kirkelig betydning. St. Cyril af Alexandria siger: ”Det er hans skik at kalde Guds rige retfærdiggørelse ved tro, renselse ved dåb, deltagelse i Helligånden og styrkelse af tilbedelse ved Ånden. Derfor siger han: 'Jeg vil ikke smage magen til den påske, som ser ud til at være et forbillede i form af mad, indtil det er opfyldt i Guds rige, det vil sige på det tidspunkt, hvor himlen indvarsles. Den hellige Johannes Chrysostomos tror, at disse ord fra Jesus blev opfyldt efter hans opstandelse, da han spiste og drak med sine disciple: "Jeg drikker ikke... fordi han talte til dem om sin lidelse og sit kors, og han tilføjede ord om også opstandelsen. Når han nævner riget, mener han "Du vil se mig stå." På samme måde siger Theophylactus: „Jeg vil ikke drikke vin før opstandelsen. Fordi han kalder opstandelsen et rige, da han da skal herske over døden; Efter opstandelsen spiste og drak han sammen med disciplene." Ud fra hvad den hellige Kyrillos af Alexandria siger om fortolkningen af riget (renselse gennem dåb, deltagelse i Helligånden, tilbedelse i Ånden), og ud fra hvad Johannes Chrysostomus og Theophylectus påpeger om opstandelsen, konkluderer vi klart, at evangelisten mener Kirkens sandhed Hvori den troende vil leve fra nu af det kommende riges velsignelser. På det tidspunkt, der blev skrevet i disse evangeliske beretninger, udgjorde mysteriet om den guddommelige eukaristien centrum for Kirkens liv, og ved at deltage i det "fortællede" de troende om Kristi død. (1 Kor 11:26) (10) De afventer hans herlige komme.

Der er brede diskussioner i nutidige undersøgelser om tidspunktet for fuldbyrdelsen af den sidste nadver og også om dens karakter, evt. påske eller ikke. Men vi må ikke forbinde begge sider af sagen direkte. Fordi påskekarakteren ikke er relateret til det tidspunkt, hvor nadveren indtræffer, men derimod med den betydning, som Kristus giver nadveren. Lad os først se, om Kristi sidste nadver med sine disciple var påske. For at søge efter et svar på dette spørgsmål må vi give en kort beskrivelse af tipikonet for den jødiske påske-nadver.

        Den jødiske påskeaften:

Påskemåltidet holdes en gang om året for at opfylde Guds befaling, der står i 2. Mosebog 12:14: "Denne dag skal være jer til ihukommelse, og I skal fejre den som en fest for Herren. I skal gentage det fra slægt til slægt som en evig lov." Under afslutningen af gudstjenesten, der fandt sted i Jerusalem med deltagelse af ikke mindre end ti familiemedlemmer, velsignede faderen den første bæger ved at sige følgende sætning: "Velsignet være Herren, verdens konge, skaberen af frugten af vinstok." Efter at have drukket vin og spist bitre urter blandet med frugtjuice (normalt figner, æbler, vindruer med krydderier og eddike), forklarer familiens overhoved og leder tjenesten og kilden til alle de brugte fødevarer (lam, bitre urter, usyret brød) osv.) til de yngre medlemmer af familien, og understreger gennem denne middag på årsdagen for befrielsen fra Egypten. Den kaldes så "den lille helioia" (Salme 113-114). Så kommer vindrikningen for anden gang, hvorefter hovedmåltidet begynder, nemlig det stegte lam. Det tredje bæger, kaldet "Velsignelsens Bæger", efterfølges af salmerne 115 til 118, "Den store Halleluja", ledsaget af en taksigelsesbøn, og gudstjenesten slutter ved midnat. Jødiske tekster taler om en fjerde kop, men vi ved ikke, om denne skik fortsatte indtil Det Nye Testamentes tid. Vi udleder dog fra vers 26, "Så lovpriste de og gik ud..." (Matt 26:30), at påskegudstjenesten sluttede med lovsang.

Evangeliernes sporadiske karakter tillader os ikke at konkludere noget med hensyn til karakteren af den førnævnte nadver. Således taler stykket for eksempel ikke om lammet, bitre urter osv., men på den anden side fører det os til indsamlingen af gruppen, brugen af vin, velsignelsen af to bægre ifølge Lukas beretning , den første i begyndelsen og den anden "efter nadveren", Kristi lovprisning og ord, der ledsager drikken af vinen og spisningen af brødet, og til sidst beskrivelsen af nadveren i evangelierne ” nadver (“at spise påsken”, ”hvor jeg vil spise påsken med mine disciple”, ”og de forberedte påsken”) fik os alle til at tro, at nadveren var en påske. Hvad angår evangelisterne, der ikke taler om Lammet, forklarer mange fædre det ved at sige, at i stedet for Lammet var der den, som snart ville blive udleveret til slagtningen, "Guds Lam, som borttager verdens synd. ” På trods af nadverens påskekarakter, som vi især antager, fordi den er tydeligt navngivet i de synoptiske evangelier, fremhæver en sammenlignende undersøgelse af evangeliets fortællinger problemet med den tid, hvor nadveren fandt sted. Det er derfor, vi fortsætter med at præsentere dette emne naturligvis i forbindelse med de oplysninger, der er indeholdt om det i Johannesevangeliet.

            Spisetid:

Evangelisterne i de synoptiske evangelier giver indtryk af, at Kristi sidste nadver med sine disciple fandt sted samtidig med den jødiske nadver og korsfæstelsen på festdagen. Mens vi fra beretningen om den fjerde evangelist konkluderer, at den jødiske påske fandt sted dagen efter korsfæstelsen, og at korsfæstelsen fandt sted dagen før den jødiske påske, det vil sige den dag, hvor lam blev slagtet i templet, og at Kristi sidste nadver fandt sted dagen før den jødiske påskenadver. Vi vil ikke her nævne argumenterne fra de kommentatorer, der anvender den synoptiske timing eller timingen af John, da der er undersøgelser, der er specifikke for dette emne. Men så længe vi præsenterer den ortodokse kirkes synspunkt, som afspejles i den liturgiske gudstjeneste, vil vi forsøge at finde den teologiske begrundelse for, hvad evangelisterne skriver, eller rettere for, hvad de noterer, om tiden for den “sidste Nadver,” som det normalt kaldes i den liturgiske tradition. (11).

Ortodoks liturgi og teologisk tradition strukturerer Johannes' tidspunkt for nadverenDet vil sige, at middagen fandt sted dagen før den jødiske middag. På den anden side bruger den ortodokse kirke hævet brød som supplement. St. John Chrysostoms synspunkt virker unikt og mærkeligt, når han siger, at Jesus holdt tidspunktet for den jødiske påskeaften, men jøderne udsatte deres påske med én dag på grund af deres optagethed af arrestationen af Jesus. De vigtigste passager i Johannesevangeliet, der tydeligt viser, at den jødiske påske fandt sted dagen efter korsfæstelsen, er følgende:

en - Johannes 13:29 "Da sagde Jesus til ham: "Hvad du end gør, så gør det hurtigt." giv noget til de fattige."

B - Johannesevangeliet 18:28 "Så bragte de Jesus fra Kajfas til prætoriet. Og det var morgen, og de gik ikke ind i prætoriet, for at de ikke skulle blive urene ved at spise påske.

C - Johannesevangeliet 19:31 "Og da det var forberedelsesdagen, for at kroppene ikke skulle blive på korset på sabbatten, fordi den sabbat var en højdag, bad jøderne Pilatus om at brække deres ben og tage dem væk."

Det er muligt, at man i de synoptiske evangelier vil finde nogle detaljer, der stemmer overens med den johanneske tid, såsom følgende, for eksempel:

en - Det er svært for Jesu retssag og andre sager at finde sted på påsken.

B - Det er forbudt at bære våben på en helligdag (se dog Mark 14:47, Matt 26:15, Luk 22:49-50).

C - Detaljen om Simon af Kyrene, som var på vej tilbage fra marken i det øjeblik, hvor Jesus gik til Golgata (Mark 15:21, Matt 27:32, Luk 23:26) vidner om, at denne fest ikke var en hviledag.

Man kan tilføje, at tidspunktet for opfyldelsen af Kristi sidste nadver med disciplene afspejles i den ortodokse ikonografi. Ved at tegne den sidste nadver tegnes der således ikke et lam på bordet (som det sker i Vesten), men derimod en fisk, som har en dybere teologisk betydning. (12).

Ud over alle de tidligere nævnte argumenter hentet fra evangelieteksterne og traditionen, som siger, at den sidste nadver fandt sted dagen før den jødiske påskenadver, så bemærker vi, at de ærede evangelister præsenterer de vigtigste begivenheder for Kirkens tros skyld, idet der lægges særlig vægt på deres teologiske betydning og tages i betragtning Det nøjagtige tidspunkt for deres forekomst får mindre opmærksomhed. Begivenheden optræder fra begyndelsen i Johannesevangeliets fortælling, hvor Lammet, der tager verdens synd, slagtes på korset i samme øjeblik, hvor de lam, der er udpeget til den jødiske påskeaften, slagtes i Tempel. På den anden side taler de synoptiske evangelier om påskenadveren, der fører til Kristi lidenskab, og ved at gøre det ønsker evangelisterne at understrege udskiftningen af det gamle system med et nyt system i Kristus, der forbinder "Det Nye Testamente" til Kristi blod. I det øjeblik, hvor det jødiske folk fejrer deres befrielse fra det egyptiske slaveri, fuldender Kristus den sande påske og samler det nye Guds folk, Kirken, ved at etablere det guddommelige eukaristiens sakramente og efterfølgende udlevere dem til døden.

Var Judas til stede ved Kristi sidste nadver med sine disciple? Nogle tolke hævder, at de ifølge traditionen for den guddommelige taksigelse ikke accepterer forræderen Judas' tilstedeværelse. De hævder, at han trak sig tilbage under nadveren og før han ofrede nadveren og derfor ikke deltog i kroppen og blodet. af Kristus.

Vi kan ikke stille spørgsmålet på baggrund af evangelisten Lukas fortælling, for i denne fortælling kommer forudsigelsen om overgivelse umiddelbart efter ordene om guddommelig og grundlæggende tak. Dette forudsætter Judas tilstedeværelse under hele nadveren, som i Johannes' beretning, hvor mysteriets grundlæggende ord ikke er nævnt, men det nævnes, at Jesus åbenbarede, hvem der ville forråde ham efter at have spurgt den elskede discipel Johannes, ved at give ham stykket. Umiddelbart efter det bemærker evangelisten: "Da han havde modtaget stykket, gik han straks ud og var om natten" (Joh 13:30). Herefter holdt Jesu afskedstale til sine disciple, inden han gik ud i haven.

I modsætning til Johannes, der nævner Judas' afgang før Jesu afskedstale, taler de tre første evangelister ingen steder i deres evangelier om Judas' tilbagetrækning, heller ikke i Matthæus- og Markusevangeliet, hvor Jesus forudsiger overgivelsen før middagen. Derfor efterlades læseren med det indtryk, at Judas lovligt deltog i nadveren. Lukas' klare udsagn: "Men se, hans hånd, som forråder mig, er med mig ved bordet" (Luk 22:21) lader ingen tvivl om sagen. Også på den anden side, ifølge de jødiske anbefalinger vedrørende nadveren påske, var ingen ændring tilladt at påvirke den samlede gruppe, der deltog i nadveren, efter den begyndte.

Det er naturligt, at Judas ville have forladt Jesus og de resterende disciple, enten umiddelbart efter middagen, eller efter at der var gået kort tid, dvs. efter at Jesus havde tiltalt ham med den sætning, der er nævnt i den fjerde evangelist: "Hvad du end gør, gør det hurtigt” (Joh 13:27). Under alle omstændigheder kunne Judas' tilbagetrækning ikke have fundet sted før middagen, da diskussionen drejede sig om, at Jesus dyppede stykket og præsenterede det for Judas, mens de resterende disciple var omkring bordet. Men det giver indtryk af, at han gik under middagen. Men da Johannes ikke medtager udtryk for helliggørelse for brødet, kan vi derfor ikke vide, om Judas trak sig tilbage før eller efter disse udtryk.

Synoptikerne nævner ikke Judas' tilbagetrækning umiddelbart før eller efter aftensmaden, og antager således, at denne tilbagetrækning skete, da Jesus gik ud med disciplene til Oliebjerget. På den anden side er det uacceptabelt, at Judas har trukket sig ud af gruppen efter forudsigelsen om overgivelsen (og efter Judas' direkte svar om, at det var ham, der blev forrådt ifølge Matthæus 26:25), uden at dette har ført til utilfredshed hos de resterende disciple og et forsøg på at gribe ham med magt. En sådan tilbagetrækning måtte efterlade en uundgåelig indvirkning på disciplene, som evangeliske skal huske. Men de viser Judas igen i Getsemane Have, da Jesus blev arresteret, sandsynligvis under forudsætning af, at han trak sig ud af gruppen, da de forlod det øverste rum, hvor den sidste nadver fandt sted.

De hellige fædre og kommentatorer antager, at Judas' deltagelse i den sidste nadver er en selvfølge. Derfor betragter de ham som fordømt "fordi han spiste med disciplene og ikke skammede sig" (Theophylactus), eller at på trods af at han var en "dårlig købmand", tog Herren imod ham "med ham ved bordet" (Skt. Johannes Chrysostomus), og fratog ham overhovedet ikke "del i brødet og bægeret." Gennem alt dette understreger Kirkens tolke på den ene side Herrens godhed, som "med ham ved bordet" accepterede ham, der snart vil forråde ham, og på den anden side hans accept af "ondskaben af forræderen” og hans utaknemmelighed. Dette synspunkt har et ekko i kirkens salmer (se blandt de mange salmer i den hellige uge følgende passage: "Hvilken grund fik du, o Judas, dig til at overgive Frelseren? Spiste han middag med dem og udelukkede dig fra bordet?...”; Kathasma i den syvende melodi om aftenen til stor- og helligtorsdag).

Går ud til Oliebjerget og profeterer om Peters benægtelse:

 26 Så sang de en salme og gik ud til Oliebjerget. 27 Og Jesus sagde til dem: "I skal alle falde bort for mig i Nat, thi der er skrevet: Jeg vil slaa Hyrden, og Faarene skal adspredes. 28Men efter at jeg er opstået, vil jeg gå foran dig til Galilæa." 29Da sagde Peter til ham: "Selv om alle vil blive forarget, vil jeg ikke blive forarget." 30 Da sagde Jesus til ham: "Sandelig siger jeg dig: I denne nat, før hanen galer to gange, skal du fornægte mig tre gange." 31 Så sagde han mere bestemt: "Selv om jeg skulle dø med dig, ville jeg ikke nægte dig." Og det sagde også alle. (Mark 14:26-31, Mattæus 26:30-35, Luk 22:31-34, 39).

Evangelisten Lukas nævner en lang samtale af Jesus med disciplene efter at have givet dem den guddommelige taksigelse sakramente (Luk 22:21-38; se også Joh 14-17), mens Markus direkte nævner udvandringen til Oliebjerget (se også Matthæus 26:30). I denne beretning forudsiger Jesus disciplenes tvivl om ham "i denne nat", med henvisning til afsnittet i Zakarias 13:7 ("Jeg vil slå hyrden, og fårene skal spredes"), og så går han forud og bebuder Peters tredobbelte benægtelse. I alt det kan du ikke koncentrere dig Vers 26-28 Om disciplenes adspredelse og en af dems fornægtelse af læreren, men snarere om deres samling igen i Galilæa ("Men efter at jeg er opstået, vil jeg gå foran dig til Galilæa"). Kristi død forklares andetsteds af evangelisten Johannes som værende fuldført "For at samle de spredte Guds børn til ét" (Joh 11:52), det vil sige at danne Kirken.

Hvad angår den fristelse, som disciplene vil møde, som vil få dem til at tvivle, taler Markus om det i vers 38, hvor Jesus opfordrer sine disciple til at våge og bede for at overvinde den onde. i Vers 29-31 Jesus reagerer på Peters entusiastiske tilkendegivelser og på hans løfter om, at han ikke vil tvivle sammen med resten ("Jeg tvivler ikke") ved på forhånd at informere ham om hans benægtelse af det tredobbelte, der vil ske ("I dag, på denne nat, før kl. hane galer to gange”) (Marks udtalelse om hanen, der galer to gange, St. John Chrysostom siger, at det kommer fra Peters omhyggelige erindring om sin lærer.) Peters benægtelse, såvel som hans omvendelse, udgør ikke kun en smertefuld oplevelse for Peter, men også for hele kirken, som evangelister henvender sig til, idet de understreger denne destabiliserende begivenhed for at beskytte kristne mod utilsigtede benægtelser og trosrystelser i vanskelige tider. forfølgelser. Peters eksempel indikerer, at selvtillid ikke er nok i tider med fristelser, men snarere kræver spørgsmålet, at man tilkalder guddommelig hjælp. Sankt Johannes Chrysostomus sammenligner Peters benægtelse og Judas' overgivelse Han siger: "Vi lærer herfra et godt eksempel, som er, at en persons forberedelse ikke er nok, hvis han ikke får hjælp fra oven, og han har ikke gavn af hjælpen fra oven, hvis han ikke har forberedelsen." Så nævner Sankt Krysostomos Peters fejltagelser og siger, at de var tre: hans modstand mod Herrens ord, hans overlegenhed over andre og til sidst hans store tillid til sig selv.

Hvor ligger disciplenes "tvivl" (den "oplevelse" han taler om i den følgende beretning)? Tager vi modsætningen mellem Satan og Messias' værk i betragtning, er det logisk at antage, at fristelsen har til formål at skabe tvivl hos disciplene om, hvorvidt deres lærer, som er rettet mod ydmygelse og lidelse, virkelig er Messias. Kort før passionsfortællingen lærer evangelisterne os (se Mark 10:35-45, Matt 20:20-28), at disciplene håbede, at Messias' Konge ville blive magtfuld i verden. Hvordan kunne denne magtfulde Messias så bære lidelsen? Måske var han ikke den sande Messias! Satan forsøger at indgyde denne tvivl hos disciplene under Jesu værk, idet han bruger jøderne, der åbenlyst tvivler på hans Messiasskab, som redskaber, fordrejer fortolkningen af hans mirakler og stiller forskellige spørgsmål til disciplene og til Messias selv, som ifølge beretningen af fristelserne (Luk 14:1-13 - Mattæus 4:1-11) Han prøves for at bevæge sig væk fra lydighedens og lidelsens vej og for at hans tanker kan rettes mod at påtvinge sig let på folket som en verdens leder.

Faktisk er denne fristelse alvorlig og barsk, så Jesus "bad" (Luk 22:23) til Faderen. Vi ved også fra Johannesevangeliet (kapitel 27), at Jesus før lidenskaben bad til Faderen for sine disciple.

Bøn i Getsemane og arrestationen af Jesus:

32 Og de kom til et sted, der hedder Getsemane, og han sagde til sine disciple: "Sæt her, mens jeg beder." 33 Da tog han Peter, Jakob og Johannes med sig og begyndte at blive forbavset og fortvivlet. 34Da sagde han til dem: "Jeg er dybt bedrøvet indtil døden." "Bliv her og se." 35 Så gik han lidt frem og faldt til jorden og bad om, at timen måtte gå fra ham, hvis det var muligt. 36 Og han sagde: "Abba, Fader, alt er muligt for dig, fjern dette bæger fra mig. Men ikke hvad jeg vil, men hvad du vil." 37 Så kom han og fandt dem sovende og sagde til Peter: "Simon, sover du? Kunne du ikke holde dig vågen i en time? 38Våg og bed, at du ikke kommer i fristelse. "Ånden er aktiv, men kødet er svagt." 39 Og han gik atter bort og bad og sagde de samme Ord. 40 Så vendte han tilbage og fandt dem sovende igen, for deres øjne var tunge, og de vidste ikke, hvad de skulle svare ham. 41 Så kom han for tredje gang og sagde til dem: "Sov nu og hvil! Det er nok! Timen er kommet! Se, Menneskesønnen er overgivet i syndernes hænder. 42 Stå op, lad os gå! Se, han, som forråder mig, er kommet nær!"
43 Og straks mens han endnu talte, kom Judas, en af de tolv, og med ham en stor skare med sværd og stænger fra ypperstepræsterne og konger omvend jer og de ældste. 44Og den, der forrådte ham, havde givet dem et tegn og sagde: "Det er ham, som jeg vil kysse. "Grib ham og gå forsigtigt med ham." 45Og han kom straks og nærmede sig ham og sagde: "Min Herre, min Herre!" Og han kyssede ham. 46 Så lagde de hænderne på ham og greb ham. 47 Så trak en af de tilstedeværende sit sværd og slog ypperstepræstens tjener og huggede hans øre af. 48 Da svarede Jesus og sagde til dem: "I er ude for at tage mig som mod en tyv med sværd og stave. 49 Hver dag var jeg med dig i templet og lærte, og du arresterede mig ikke! Men for at skrifterne skulle blive opfyldt." 50 Så forlod de ham alle og flygtede. 51 En ung mand fulgte ham, iført et klæde over sin nøgne krop, og de unge mænd greb ham. 52 Så forlod han klædet og flygtede nøgen fra dem. (Mark 14:32-52, Mattæus 26:36-56, Luk 22:40-53).

Diskussionen i vers 26-31 synes at have fundet sted på vejen til Getsemane, som er stedet for Oliebjerget ("haven" i Johannes 18:1, 26), hvilket betyder en oliepresse. Jesu kamp i Getsemane (vers 32 ff.) med hensyn til tre af hans disciple, Peter, Jakob og Johannes, som han tog med sig og skilt fra resten, er beskrevet i salmens ord. "Min sjæl er bedrøvet indtil døden" (Salme 41:6 og Mark 14:34). "Indtil døden" er en sætning, der udtrykker sværhedsgraden af kampen, som når sit højdepunkt i, hvad Luke siger "Hans sved blev som bloddråber" (Luk 22:44). En sådan kamp kommer ikke af menneskelig frygt over for den kommende død, men fra at konfrontere døden som "den sidste fjende" af Guds skabende arbejde, som det endelige resultat af synd og som en mangel i "så god" skabelse. Jesus oplever på en intens måde de tragiske konsekvenser af syndens herredømme i verden, og føler stor forvirring og sorg over dem. Den hellige Kyrillus af Alexandria tilskriver især Jesu sorg, hvad det israelske folk er blevet til. Tolkefædrene her anerkender generelt undervisningen vedr Kristi menneskelige natur Hvilket de understreger over for kætterne, der benægter det.

Denne lære understøttes af indholdet af Jesu bøn til Faderen. For eksempel skriver Theophylectus: ”Han ønsker også at leve som et menneske, og han håber, at bægeret bliver fjernet fra ham, fordi mennesket elsker livet. Mens kætterier modbeviser hans ord og hævder, at han blev menneske i det ydre." Vi mener, at hovedvægten i Jesus-bønnen ligger i den anden del af den, altså i at acceptere Guds vilje. Hvis de ærede evangelister nævner Jesu bøn i Getsemane (som var tre gange ifølge Markus og Matthæus), er det ikke for at fortælle os, at han på et bestemt tidspunkt tøvede som menneske, men derimod at han som en lydig søn og en lidende tjener, accepterede Guds vilje indtil det sidste. Derfor bemærker Dionysius af Alexandria fra begyndelsen: ”Det er tydeligt, at sætningen Hvis du vil Det indikerer lydighed og ydmyghed, ikke uvidenhed eller tøven."

Efter sin inderlige bøn vender Jesus sig til sine disciple og højst sandsynligt til de tre, som han var alene med, da han talte til Peter og fandt dem sovende ("af sorg," tilføjer Lukas), og han råder dem til dem. Ved at blive sent oppe og bede For at de ikke kommer i "fristelse" (se kommentaren til Mark 14:26-28). For at overvinde denne fristelse på det vigtige tidspunkt gentager Jesus sin bøn til Faderen for anden og tredje gang.

Vers 41: Så bebuder han, at den, der hilser på ham, nærmer sig, og siger: "Det er nok. Timen er kommet." Vanskeligheden ved at forstå verbet "apekhi" går tilbage til oldtiden, som det fremgår af manuskripttraditionen, hvor vi finder de forskellige udtryk: "Sagen er afgjort. Timen er kommet”; "Sagen er afgjort, og timen er kommet." "Sagen er afgjort. "Timen er kommet"; "Timen er kommet. "Enden er nær." Den mest almindelige og ældste sætning er "nok". Timen er kommet." Det er tydeligt, at nogle manuskripter retter verset og forstår det i lyset af, hvad der står i Lukas 22:37: "For det, der angår mig, har en ende."

Blandt de vigtigste fortolkninger af vers 41 og ordet apekhi:

en - Dette ord er relateret til disciplenes søvn, og Jesus siger til dem: Hold op med at sove, timen for min arrestation er kommet. Vågn op!

B - Verbet henvender sig til Judas: "Mens du sover, griber han mig: min time er kommet." Tilhængere af denne fortolkning citerer Filemon 15, hvor ordet apekhi har betydningen at tage, modtage og aflevere og bruges til nogen.

C - Et spørgsmålstegn er sat sammen med verbet, der indikerer, at slutningen nærmer sig: "Hvor langt er slutningen?" Nej, timen er kommet." De, der hælder til denne fortolkning, vedtager Codex D.

Dr - Udtrykket er forvrænget fra den aramæiske original, som siger: "Enden og timen nærmer sig."

E – Verbet apekhi kommer fra det kommercielle udtryk og betyder at betale. Meningen med sætningen er, at Jesus understreger sin accept af den time, som han bad Faderen om at udtrykke for ham (vers 35).

Og - Matthæus nævner hele beretningen om Mark 14:32-42 med mindre ændringer uden ordet apekhi, hvilket indikerer, at ordet ikke oprindeligt var i Markus tekst og blev introduceret til det senere.

Uden at adoptere skrivningen af Codex D, mener vi, at verbet apekhi bør relateres til den nære ende begivenhed og den nære "time", som ikke er bestemt af jøderne, men af Guds vilje og kærlighed. I et sådant tilfælde ligner Markus vers 41 det, der blev sagt i Lukas 22:37: "For det, der angår mig, har en ende." Zygavnos forklarer med rette: ”Det er nok. For mig er sagen afgjort, det vil sige, at den er slut.”

Arrestation af Jesus:

Mens Jesus retter sine ord til disciplene, kommer Judas, "en af de tolv", med en stor skare og kysser læreren. Vi bør ikke finde nogen særlig ondskab i selve kysset, da det udgør den sædvanlige hilsen til læreren fra disciplene, men her udgør det det tidligere aftalte tegn for at vide, hvem de skal arrestere.

Da Jesus blev arresteret, angreb en af hans disciple (Peter ifølge Joh 18:10) ypperstepræstens tjener med et sværd og huggede hans højre øre af. Det er mere sandsynligt, at denne slave ledede delegationen ved levering. Enten er han "politichefen for byen Jerusalem", eller at han mener Juda, det er usandsynlige overvejelser og er ikke baseret på nogen beviser. Ligeledes er teorien, der siger, at eleven sigter efter, gennem denne voldelige handling, at straffe ypperstepræsten med en symbolsk straf (fordi at skære øret af er en skammelig handling efter østlige skik og brug), en teori, der naturligvis bygger på viden. af østlige skikke, men det forudsætter en straf, der pålægges efter tanke og studier, og ikke en handling, der kommer som et frafald En pludselig handling midt i en halvmørk atmosfære. Det er højst sandsynligt, at den førnævnte elev viftede med sværdet mod slavelederen, men han kunne kun skære hans øre af.

Jesus fortæller dem, der kom for at arrestere ham, at den måde, de kom på, var i overensstemmelse med situationen for en af "tyvene", og at der var mere end én passende omstændighed til at opfylde deres ønske, så længe han underviste hver dag i templet. Gennem alt dette ønsker han at sige, ifølge den hellige Cyril af Alexandria, "Hans arrestation blev ikke udført af deres egen magt, men ved hans vilje, som accepterede lidelserne frivilligt og ved hans egen ordning." Men hvad mener Jesus bag ordet "tyv"? Arresterede de ham, fordi han blev betragtet som en kriminel? Dette er den sædvanlige fortolkning af ordet tyv af kommentatorer. Der er en attraktiv og værdifuld opfattelse af, at denne sætning, som Josephus attesterer (History of the Jewish War 2:587-593, 4:84-97), blev brugt til at henvise til nidkære ledere, der gjorde oprør mod romerne. Ifølge tilhængerne af dette synspunkt var de to andre tyve, der blev korsfæstet med Kristus, fra Zeloternes parti (Mark 15:27, Matt 27:38) samt Barabbas, som den fjerde evangelist beskriver som tyv. Selvom dette synspunkt bruger en fjern reference, er det værd at være opmærksom på, fordi det udtrykker den inderlige atmosfære af de "Nidkære" i den tidsperiode.

Før vi kommer til historien i Mark om den nøgne unge mand, lad os prøve at besvare spørgsmålet Hvem er de mennesker, der kom for at arrestere Jesus? Den fjerde evangelist giver i sin lignende beretning et særligt indtryk i sin brug af udtryk, der henviser til de romerske hæres divisioner, såsom kompagniet "spira" og chefen for de tusinde "Chiliarkhos" (Joh 18:3 og 12) ), mens de to første synoptiske evangelister taler om mængden i almindelighed, sendt af ypperstepræsterne, de skriftkloge og de ældste (Mark 14:43, Matt 26:47). Hvad Lukas angår, taler han i begyndelsen om mængden, og derefter identificerer han tydeligt dem, der kommer til arrestationen, som ypperstepræster og ledere af tempelsoldaterne og de ældste (Luk 22:52).

Nogle tolke mener, at Johannes giver mere nøjagtige historiske oplysninger, og de mener, at Jesus blev arresteret af romersk magt. Men vi tror, at romerne ikke kunne have arresteret Jesus af følgende grunde:

en - Det er urimeligt at mobilisere et helt selskab bestående af tusind eller 600 mand for at arrestere en enkelt person anklaget af nogle fanatiske jøder. På den anden side kræver dette arbejde en ordre fra den romerske statholder, som efter vores beretning tager situationen til efterretning.

B - Hvis romerne havde arresteret Jesus, ville de have ført ham til de romerske ledere og ikke til den jødiske ypperstepræst.

C - Sætningen, som Jesus bruger over for dem, der kom for at arrestere ham: "Hver dag var jeg med dig i templet og underviste, og du arresterede mig ikke" er logisk rettet mod jøderne.

Dr - Hvis dette var tilfældet, ville evangelisten Lukas, som var bekendt med romerske militære udtryk, have vist romernes tilstedeværelse på stedet for Jesu arrestation.

Det ser ud til, at evangelisten Johannes ikke bruger ordet "spira" i dets specifikke tekniske betydning, men snarere løst generelt for at betegne en militær gruppe. Baseret på en beslutning fra "tempelguvernøren" kunne denne gruppe bestå af 21 levitter, som ville bevogte templet. Vi ved på den anden side, at Judas havde forhandlet med ypperstepræsterne, tempelsoldaterne og de ældste om overgivelsen, ifølge beretningen i Lukas 22:4. Han samarbejdede mest med tempelstyrken, den levitiske vagt sandsynlige tjenere for det store råd (se Johannes 18:3 og 12, "herrernes tjenere." "Præster og farisæere" og "jødiske tjenere".

Vers 51-52: Beretningen om Jesu arrestation af Markus slutter med den nyhed, der kun er nævnt i Markus om den unge mand iført lændeklæde, som forlod lændeklædet og løb nøgen væk, da de skulle til at arrestere ham (Mark 14:51-52). Hvem er denne unge mand, og hvorfor nævner Mark ham? Selvfølgelig taler evangelisten ikke om en imaginær begivenhed inspireret af Amos 2:16, "Og de hårdhjertede vil flygte på den dag", eller om et tidligere symbol på Kristi opstandelse, som undgik døden, som de unge gjorde. mand, der flygtede fra hænderne på dem, der kom for at arrestere ham. Begivenheden fandt faktisk sted, som det fremgår af de ikke-kunstige detaljer og det naturlige generelle billede. Måske er grunden til, at andre evangelister ikke nævner det, at de anser det for ikke at have nogen særlig betydning for læsere af deres evangelium.

Der er skrevet mange teorier om denne mærkelige unge mands identitet. Gamle fortolkere anser den nævnte unge mand for at være evangelisten Johannes eller Jakob, Herrens bror, mens moderne fortolkere i denne navnløse unge mand ser enten en fremmed beboer i regionen eller, som flertallet af dem ser det, evangelisten Markus selv, og Mark leverede denne detaljerede nyhed, fordi den vedrører ham personligt. Derfor mener vi, at sidstnævnte synspunkt er mere sandsynligt.

Hvad var målet, som evangelisten søgte bag denne nyhed? Ønsker han at give os et personligt vidnesbyrd om Kristi arrestation? Vi må snarere sige, at ved at nævne denne personligt vidnede begivenhed, sætter evangelisten sit eget vidnesbyrds segl på alle de fremlagte begivenheder, ligesom evangelisten Rabb gjorde på et af stederne i sit evangelium uden at nævne sit navn, og overlader os til at indse sin identitet.

Jesus før det store råd – Peters fornægtelse:

53 Så førte de Jesus til Ypperstepræsten, og alle Ypperstepræster, Ældste og Skriftkloge samledes med ham. 54 Og Peter var fulgt ham langt borte ind i Ypperstepræstens Palads og sad iblandt Tjenerne og varmede sig ved Ilden. 55 Ypperstepræsterne og hele rådet søgte vidnesbyrd mod Jesus for at slå ham ihjel, men de fandt ingen. 56 Thi mange bar falsk Vidnesbyrd imod ham, og deres Vidnesbyrd stemte ikke overens. 57 Da rejste sig nogle Folk og aflagde falsk Vidnesbyrd imod ham og sagde: 58 "Vi hørte ham sige: 'Jeg vil ødelægge dette Tempel, der er lavet med Hænder.' Og om tre Dage endnu en Bygning, ikke lavet med Hænder." 59 Deres vidnesbyrd stemte heller ikke herom. 60 Da rejste ypperstepræsten sig i midten og spurgte Jesus og sagde: "Svarer du ikke noget? Hvad vidner disse mennesker imod dig? 61 Men han tav og svarede intet. Da spurgte ypperstepræsten ham igen og sagde til ham: "Er du Kristus, den saliges Søn?" 62 Da sagde Jesus: "Det er jeg. Og I skal se Menneskesønnen sidde ved magtens højre hånd og komme på himlens skyer." 63 Da sønderrev ypperstepræsten sit tøj og sagde: "Hvad har vi yderligere behov for vidner? 64 Du har hørt blasfemierne! hvad synes du?" De dømte ham alle værdig til at dø. 65 Da begyndte nogle at spytte på ham og dække hans ansigt og slå ham og sige til ham: "Profeter!" Og tjenerne slog ham.
66 Mens Peter var i gården, kom en af ypperstepræstens tjenestepiger. 67 Da hun så Peter varme sig, så hun på ham og sagde: "Og du var hos Jesus fra Nazareth!" 68 Men han nægtede det og sagde: "Jeg hverken ved eller forstår, hvad du siger." Og han gik ud i gangen, og hanen galede. 69 Da så også pigen ham og begyndte at sige til dem, der stod der: "Dette er en af dem!" 70 Så nægtede han det igen. Lidt efter sagde de tilstedeværende til Peter: "Sandelig er du en af dem, for du er også en galilæer, og dit sprog ligner deres sprog!" 71 Så begyndte han at bande og sværge: "Jeg kender ikke denne mand, som du taler om!" 72 Så galede hanen anden gang, og Peter kom i tanke om, hvad Jesus havde sagt til ham: "Før hanen galer to gange, skal du fornægte mig tre gange." Da han tænkte over det, græd han. (Mark 14:53-72, Mattæus 26:56-75, Luk 22:54-71).

Efter sin arrestation bliver Jesus ført af templets jødiske militærhold til ypperstepræsten (Kajfas ifølge Matthæus 26:57), som tilkalder ypperstepræsterne, de ældste og de skriftkloge med sig. Det er ikke klart angivet, om hele det jødiske store råd blev indkaldt, og det mødtes normalt i en privat bolig i templets indre forgård, kaldet koncilet (Vouli) af historikeren Josephus. Men det ser ud til, at mødet fandt sted om natten i ypperstepræstens hus, og i hans gård var Peter til stede sammen med tjenerne. Mange kommentatorer anser den mest sandsynlige beretning for at være Lukas' beretning, som siger, at Jesus var spærret inde hele natten i ypperstepræstens hus, hånet af vagterne, mens han afventede den morgen, hvor rådet blev kaldt til at mødes (Luk 22:54- 71). Peters benægtelse af Jesus fandt sted natten før koncilet blev holdt. Under alle omstændigheder skal det siges, at evangelierne ikke har til formål at give optagne fakta om den retssag, der fandt sted, eller en detaljeret beskrivelse af begivenhederne, men derimod er der tale om religiøse tekster, der har en særlig teologisk karakter. Evangeliske ønsker at skille sig ud Jesu messianske bekendelse Før de officielle jødiske ledere gjorde denne tilståelse rådet vrede og førte til beslutningen om at dømme ham til døden. Ærede skribenter ønsker ikke at give oplysninger af juridisk karakter om den igangværende retssag. Vi kan ikke give en grundlæggende mening til nogle nutidige forfatteres forsøg på at indsamle "fejl" og juridiske krænkelser i retssagen begået af Det Store Jødiske Råd. Ligeledes får man ikke noget udbytte af at forsøge at bevise, at jøderne handlede imod loven. Evangeliske beskæftiger sig ikke med den ulovlige retssag, der fandt sted, men derimod kirkens tro på Jesu Messiasskab, som blev dømt til døden af jøderne, og troen på, at denne død skete for at redde menneskeheden fra synd ifølge viljen. af Gud.

Efter denne afklaring af de tidligere forhold, lad os komme til præsentationen af hændelserne som rapporteret af evangelisten Mark. i Vers 55-59 Han taler om, at der kommer mange falske vidner, hvis vidnesbyrd ikke stemte, og så nævner han to falske vidner, som hævdede, at de hørte den anklagede tale om at rive templet ned og bygge et nyt tempel på tre dage. Denne udtalelse optræder kun på Jesu læber i Joh 2:19, hvor han tilskriver det "hans legemes tempel" (se også ApG 6:14). Markus bemærker på en særpræget måde: Da ypperstepræsten bad Jesus om at svare på beskyldningerne mod ham, forblev Herren tavs. Denne stilhed leder tankerne hen på en profeti Esajas 53:7 "Og som et lam, der tier for dem, der klipper det, åbner det ikke sin mund.".

Jesus er tavs, vel vidende at han er en Guds tjener, der går mod lidelse, men for første gang erklærer han offentligt, at han er Messias. (vers 61-62) Den forudsiger også hans herlige komme. Ypperstepræstens spørgsmål i vers 61 til Jesus, "Hvis Messias er den saliges Søn", giver indtryk af, at Messias i de jødiske tekster ikke er klart beskrevet som Guds Søn. Mange moderne kommentatorer bemærker her:

A - Spørgsmålet om ypperstepræsten blev stillet af evangelisterne på en måde, der afspejler Kirkens kristologiske udtryk (vedrørende Kristus).

B - Jesu svar er snarere et udtryk for kirkens tro på hans messiasskab.

Den første observation "A" er selvfølgelig mulig, fordi evangelisterne, når de fortæller om de hændelser, der er relateret til Jesus, bruger kristne udtryk, som blev dannet i kirkens omfavnelse. Vi kan også sige, at den jødiske ypperstepræst gennem et spørgsmål ikke præsenterer det jødiske begreb om Messias, men derimod sine tilhængeres mening om ham, eller at han har til formål at invitere Jesus til at sige, at han er Guds søn på en måde, der beviser hans anklage om "blasfemi". Hvad angår den anden bemærkning, "B", kan vi sige følgende: Disse moderne fortolkere ønsker at sige, at svaret til ypperstepræsten ikke kommer fra Jesus selv, men fra kirkens tro på Kristi person som Sønnen. af Gud. Men vi tror, at Kristi positive svar, som vi vil forklare senere, udgør et historisk element, fordi han spillede en afgørende rolle i hele retssagen, især ved at dømme ham til døden. Jøderne vendte tilbage og gentog det, idet de hånende henvendte sig til Jesus på tidspunktet for korsfæstelsen (Mark 15:32).

På den anden side, hvis det synspunkt, der siger, at Jesu svar til ypperstepræsten var rigtigt, var korrekt, skulle opstandelsen også nævnes, fordi den udgør en væsentlig del af den tidlige kirkes tro, som optræder i den trosbekendelse, som Det Nye Testamente bevidner.

Jesu svar (vers 62) er udtrykkeligt positivt. Ellers er der ingen begrundelse for ypperstepræstens utilfredshed og anklage om "blasfemi". Svarets formel, som nævnt i Matthæus 26:64, der ifølge nogle rummer en skjult benægtelse ("Jesus sagde til ham: 'Du sagde det. Fra nu af skal du se'") har følgende betydning: når spørger ypperstepræsten, om han er Kristus eller rettere sagt den politiske Messias, der forventes før. Til jøderne svarer Jesus med versene i Salme 109:1 og Daniel 7:13, at han ikke er Messias, som jøderne tror, men som en. tjener, der lider nu og som Menneskesønnen, der senere vil komme i herlighed.

Jødernes ansvar:

Efter dette svar rev ypperstepræsten sit tøj i stykker og påpegede den "blasfemi", som Jesus havde begået (vers 63). Ifølge jøderne er denne blasfemi tydeligere demonstreret i det faktum, at Jesus overskred menneskelige grænser ved at betragte sig selv som Guds søn (se Joh 5:18, 10:33 og 36, 19:7). Den jødiske ypperstepræst anerkender ikke Guds åbenbaring i Kristi person, og hans påstand om, at han er Guds søn, og at han er ved at komme som dommer, betragtes som uacceptabel blasfemi.

På grund af denne "blasfemi" blev det besluttet at dømme Jesus til døden (vers 64)Velvidende, at evangelisten i Lukas' fortælling ikke taler om koncilets afgørelse og dødsdom (se Luk 22:70-71).

Spørgsmålet stilles i dag af mange, om det jødiske råd dømte Jesus til døden og senere anmodede den romerske guvernør om at stadfæste sin beslutning, fordi rådet ikke havde ret til at idømme dødsstraf (se Joh 8:31b), eller om det forhørte Jesus på forhånd for at kunne samle beviser mod ham, der hjælper Pilatus med at dømme ham. Nogle tolke siger således, at rådet dømte Jesus til døden, idet de ønskede at lægge alt ansvar på de jødiske ledere, mens andre siger, at rådets rolle var begrænset til forudgående forhør af Jesus for at fastslå anklagen mod Pilatus, og dette til gengæld udstedte dødsdommen for Jesus. Disse sidstnævnte fortolkere lægger ansvaret på romerne og hævder, at de stoler på Lukas' fortælling om begivenhederne. Men dette argument er imod dem, fordi det er kendt, at Lukas gennem hele sit evangelium forsøger at retfærdiggøre romerne fra al forfølgelse mod kristne. Derfor blev Lukasevangeliet, såvel som Apostlenes Gerninger, betragtet som det første forsvar for kristendommen før de romerske herskere.

Kirkens synspunkt:

På trods af nogle forsøg fra moderne kommentatorer på at placere ansvaret for korsfæstelsen på den romerske hersker, er det klart, at evangelikale understreger den store rolle, som den jødiske religiøse ledelse spiller i processen med at dømme Jesus til døden. Dette synspunkt fra evangelisterne om jødernes ansvar har et ekko i apostlenes, især Peters ord, i Apostlenes Gerninger, hvor vi udleder, at det var det fremherskende synspunkt i den tidlige kirke (se f.eks. Apostlenes Gerninger 2:23, "Denne mand, Jesus... blev korsfæstet og dræbt af syndernes hænder" Jesus, som du overgav og fornægtede i Pilatus' nærværelse..." som du talte ved at hænge ham på bebrejdelsens træ" og "som du nu har forrådt." dræbe ham”; se også ApG 4:10, 10:40, 13:29...). Kirken lægger naturligvis i sin forkyndelse vægt på jødernes ansvar, og tillægger samtidig dette ansvar til deres uvidenhed, for at lede dem til omvendelse og tro på, at den korsfæstede og opstandne Kristus også er deres frelser.

Umiddelbart efter dødsdommen nævner evangelisten hånen (vers 65). Det er kendt i det gamle øst, at efter rettens dødsdomme blev de dømte hånet og grinet af for at være et eksempel for andre. Hvis evangelisten præsenterer os for hån, så vil han understrege, at Jesus Kristus lider og bliver hånet, som der blev skrevet om ham i Esajas (især kapitel 53), og at han repræsenterer den lidende tjener, der vandrer uden klage og er lydig mod Gud. faderen. Det er derfor, de andre evangelister alle nævner hån, forskellige steder i hver enkelts beretning (se Matthæus 26:27-68, Lukas 22:63-65, 23:11, Joh 18:22-23, 19:2-3) .

Peters benægtelse:

Peters benægtelse (vers 66-72) finder sted i ypperstepræstens "underhus", mens han varmede sig sammen med tjenerne, sad ved bålet, hvor tjenerne samledes for at undslippe nattens kulde og måske for at kommentere på begivenhederne. Peter benægter hele sit forhold til Jesus fra Nazareth, da han for første gang bliver spurgt af en af ypperstepræstens tjenestepiger, og for anden gang af den samme tjenestepige (og denne gang retter hun ikke hans ord direkte til ham, men snarere taler om ham til de tilstedeværende), og for tredje gang af "de tilstedeværende". Efter den tredje benægtelse kommer lyden af hanen til at minde den forstyrrede elev om hans lærers forudsigelse om ham. Så sammenlignede Peter automatisk sit ønske om at følge Jesus til døden (Mark 14:31, "Selv om jeg skulle dø med dig, ville jeg ikke fornægte dig"), som han havde udtrykt for et stykke tid siden, med den bitre virkelighed, nægtede ham tre gange. at forstå I tårer. Disse tårer var selvfølgelig omvendelsestårer. Spørgsmålet om den opstandne Jesus til Peter "Elsker du mig?" Tre gange (se Joh 21:15...) er en slags "genoprettelse" for ham, såvel som hans apostoliske arbejde og død for Kristus. Alt dette viser, hvor dyb og oprigtig hans anger var. De ærede evangelister rapporterede denne hændelse med benægtelse uden at skjule den af uddannelsesmæssige årsager.

---

(1) Referencer om lidenskaben: {“Denne fodnote kom i bogen i selve teksten som slutningen af afsnittet (s. 233), men vi tænkte, at det ville være bedre, når vi satte den på internettet, at sætte den som en fodnote for ikke at afbryde tekstens kontekst.”... (Netværket)}

• Antoniadou E., O Character tou televtaiou deipnou tou Kyriou kai o aetos tis thias Evcharistias, Athen, 1961

• Iannakopoulou Ioil, I Zoi tou Christou, Tome 5, Holy Week A' and B', Kalamai, 1953.

• Gratsea G., O Stravors, kondenseret bibelsk og historisk traktat, OHE, Tome 11, Athen, 1967.

• Damala N., Erminia tis Kainis Diathikis, Tome 2-4, Athen, 1982.

• Doikou D., To Biblikon Ebraikon Pascha, Thessaloniki, 1969.

• Theochari A., To Chronologikon Problima ton Pathon tou Kyriou, Deltion Biblikon Meleton 1, 1971, pp. 34-51.

• Karavidopoulo, To Pathos tou Christon, Thessaloniki, 1974.

(2) Afsløre (apokalyptisk).

(3) Se Dr. Adnan Tripoli, Kommentar til Matthæusevangeliet, del tre, appendiks: Historien om korsfæstelsen... (Al-Shabaka)

(4) Pasta i Oliebjerget.

(5) Altså på torsdag.

(6) protyposis, dvs. et tidligere billede af mysteriet om guddommelig taksigelse (se forklaringen af passagen i Mark 6:30-44, miraklet med brødene og fiskene)

(7) Typecon enhver serviceordning.

(8) Eukaristien er taksigelsens sakramente, det guddommelige offer eller den guddommelige messe.

(9) Om de sidste dage.

(10) "For så ofte som I spiser dette brød og drikker dette bæger, forkynder I Herrens død, indtil han kommer."

(11) For mere om dette emne, se Dr. Adnan Tripoli, Kommentar til Matthæusevangeliet, del tre, Supplement: History of the Crucifixion... (Al-Shabaka)

(12) Tjek udstillingen af ortodokse ikoner i netværket... (Al-Shabaka)