G - Страсти и Възкресение 14:1 - 16:8

Обща характеристика на евангелските разкази за Страстите: (1)

Преди да тълкуваме разказа за Страстите Христови, трябва да видим общите характеристики на евангелските текстове за Страстите, така че да имаме ясна представа за тези текстове от самото начало. Характеристиките са следните:

1- Разказите за страстта и възкресението на Христос завършват нашите евангелия (Матей 26-28, Марко 14-16, Лука 22-24, Йоан 18-21) и по важност те съставляват върха на евангелията. Читателят остава с впечатлението, че прочита първата страница, че почтените писатели го подготвят за болката, която е изложена на последната.

Така например враждебното приемане на новородения Исус от света, особено в Евангелието на Матей, има кръстоносен характер; А също и когато религиозните лидери на евреите се опитаха да арестуват Исус (Марк 3:6, Матей 12:14, Лука 6:11, 13:31, 20:20 и други). Тези пасажи представляват ясно въведение в Страстта. Неговото премахване на съботния празник чрез своите произведения, както и фразата: „Защото и Човешкият Син не дойде да Му служат, но да служи и да даде живота Си като откуп за мнозина“ (Марк 10:45). ), а също: „Ето, изгонвам демони и изцелявам днес и утре, а на третия ден ще го изпълня” (Лука 13:32), а също и „когато младоженецът им бъде взет” (Марк. 2:20), в допълнение към други изрази, предсказват предстоящите страдания, на които послушният Божи Син ще се обърне доброволно, дори до смърт. Разбира се, трите предсказания на Исус за себе си представляват най-ясното въведение в неговата страст. Първото предсказание идва веднага след изповедта на Петър в Кесария Филипова (Марк 8:31, Матей 16:21, Лука 9:22), а второто идва след преобразяването и изцелението на парализирания младеж (Марк 9:31, Матей 17 :22-23, Лука 9:44-45), а третият в пътуването им към Ерусалим малко преди синовете на Зеведей да поискат да седнат отдясно на Месията и отляво на него в царството (Марк 10:33-34 , Матей 20: 17-19, Лука 18: 31-33).

Всичко, което споменахме по-горе, е оправдано от твърдението на един чуждестранен теолог, който казва: „Нашите евангелия са по същество история на Страстите Христови с дълго въведение.“. Всъщност евангелските разкази са съсредоточени около главните страсти, които съставляват неговата кулминация.

2- Информацията за живота, делата и учението на Христос в Евангелията е откъслечна и ограничена, докато... Евангелските разкази за Страстите са подробни и последователни. Той представлява обща основа, на която тримата евангелисти не само се срещат в своите синоптични евангелия, но и четвъртият евангелист Йоан също споделя това, защото кръстът на Христос представлява, наред с Възкресението, фокуса на вярата на ранната църква. Ясно се вижда как животът на ранната църква възниква и се разширява около тази ос, както и първите църковни химни с апостолското проповядване и първите разкази за смъртта на Христос на кръста. Цялата тази богата информация съставлява най-подробния раздел за Ранната мисионерска църква.

3- Разказите за Страстите не представляват „история на Страстите“ в пълния смисъл на думата; Това представлява оценка и интерпретация на болката В църквата, която вярва в Христос разпнат и възкръснал. Разбира се, това не означава, че почтените евангелисти не се интересуват от историческата точност, но означава, че те подчиняват историята на теологията. Така понякога се обяснява разликата между евангелистите в последователността на неделните дни, както и разликата между тях в реда на думите на Исус или думите на други, отправени към него. Заслужава да се отбележи забележката на коментатора Зигавен в тази връзка: „Трябва да знаем, че евангелистите никога не представят Христовите учения и чудеса в ред от загриженост за историята. Те изобщо не зачитат последователността на събитията, а по-скоро бързат да проповядват за тях.” Евангелистите не пишат исторически трудове и не цитират исторически елементи, довели до арестуването и смъртта на Исус, а представят тайната на Кръста, която е заложена в историята и води до спасението на хората, въпреки съпротивата им да постигнат то. Затова намираме разказите за Страстите и Възкресението прости и кратки, без емоционална насоченост или трагично описание на психологическото състояние на трудещите се, което цели да развълнува чувствата на читателя. Целта на повествованията е да подчертаят спасителния характер на текущите събития и да посочат значението им за Църквата.

4- Евангелистите свързват събитията от Христовите страсти със старозаветните предсказания за тях, цитирайки библейски пасажи, които са били изпълнени в Христос, или преразглеждат текущите събития в термините на Стария завет. Те искат да покажат, че текущите събития не са отделни от... Божият план за спасение на човечеството; Тази мярка също е била изразена преди това в Стария завет. Следователно Страстта не е записана поради историческа необходимост или друга глобална необходимост, а по-скоро, за да обяви волята на Бог Отец да спаси всички.

5- Можем да намерим Отбранителен тон В разказите за Страстта. Тук забелязваме две тенденции: подчертава доброволното предаване на Исус на страданието и неговото предишно знание и приемане на това; От друга страна се проявява опитът на римския владетел да се оневинява, хвърляйки отговорността върху евреите. В този контекст романите защитават тези извън църквата, тоест римските президенти, или в първия случай защитата е за членовете на църквата.

6- Индикативният елемент е: Не липсва в нашите романи. Не е ясно заявено, но е скрито в това, че Исус призовава учениците си да бдят и да се молят (Марк 14:38, Лука 22:40, 46), в думите му за непротивление (Матей 25:52, Лука 22:51 ), в молитвата му на кръста за Неговите разпънати (Лука 23:34), в покаянието в последния момент на един от двамата разбойници (Лука 23:40-43), в появата на ангел от небето, за да укрепи Исус в Гетсимания (Лука 22:43) и др. Чрез всичко това той призовава християните да продължат борбата си със смелост и молитва, сигурни в Божието укрепване за тях, което в крайна сметка ще доведе до победа.

7- И накрая, намираме в разказите за Страстите Ехо от богослужебната традиция на Църквата В който са написани евангелията. Този характер ни позволява да организираме използването на евангелските разкази първо в нашия църковен литургичен живот, без да изключваме използването им в апостолската проповед с тези извън Църквата. Тук са достатъчни с два примера, първият от които е подредбата на евангелист Матей на фразите на Исус на Тайната вечеря („Вземете, яжте. Това е Моето тяло... Пийте от него всички...“). Тези изрази със сигурност имат нещо общо с църковната литургична служба. Тази гледна точка се подкрепя и от сравнение с литургичния ред, споменат в Марк в третото представяне на тези думи („И тя взе чаша, благодари и им я даде, и всички пиха от нея“). Вторият пример е подреждането на събитията от разпятието според трите часа според трите часа (Марк 15:1, 25, 33, 42).Тази подредба най-вероятно не е нищо друго освен ехо от литургичната служба. Без неговата форма непременно да е тази, приета от Римската църква.

В допълнение към тези характеристики има характеристики, които са специфични за всеки евангелист. Всеки от тях подчертава една от общите характеристики повече от други, очаквайки желаната цел, която служи на неговото послание. Християнинът разбира евангелските разкази, чрез просветлението на евангелистите, не като исторически разкази, а като исторически разкази Както съобщават текстовете (2) Божията любов в историята за спасението на човечеството.

Въведение в страстта: Споразумение за предаване:

1 И Пасхата и Дните на безквасните хлябове бяха два дни след това. Главните свещеници и книжниците търсеха как да го хванат с хитрост и да го убият, 2 но казаха: „Не по време на празника, за да не стане бунт.” „Между народа”….
10 Тогава Юда Искариотски, един от дванадесетте, отиде при главните свещеници, за да им Го предаде. 11 И като чуха това, те се зарадваха и обещаха да му дадат пари. И питаше как да му го предаде, ако има възможност. (Марк 14:1-2, 10-11, Матей 26:1-5, Лука 22:1-6).

Разказът за страданията на Исус започва с разказ за опитите на еврейските религиозни водачи да намерят начин да го арестуват. Тези опити са известни на читателя на Евангелието от предишни сведения (Марк 3:6, 12:12) и датират от няколко дни преди Великден, когато са се случили тези събития, свързани със Страстите. Бяха направени концентрирани опити от еврейските религиозни водачи да намерят начин да арестуват Исус в дните преди Пасхата, по-специално два дни преди Пасхата. Денят на Пасха, който е най-големият от еврейските празници в памет на освобождението на Божия народ от египетско робство, започва на четиринадесетото число на месец Нисан (края на март - началото на април), с клането на пасхалното агне, което се яде след залез слънце, тоест в началото на 15-ти нисан. Празникът Байрам продължава през Седмицата на безквасните хлябове от 15 до 21 април. Думите Пасха и Безквасен хляб са използвани заедно в езика на хората, за да се отнасят до първия ден на празника и цялата седмица (3).

Религиозните водачи на евреите, водени от „главните свещеници“, отдавна са търсили благоприятна възможност да унищожат Исус. Но те се страхуваха от хората, които високо уважаваха, и затова избягваха всякакви публични действия срещу него. Въпреки че официалният първосвещеник за тази година беше Каиафа и той запази тази позиция от 18 до 36 г. сл. Хр. поради подчинението си на римляните и характерното си безразличие към интересите на народа, Анна участва активно в трагичните събития, и той е предшественик на Каиафа и неговия тъст, и силен човек, пред когото Исус представляваше Първо, след арестуването му (Йоан 18:11…).

Изглежда, че гореспоменатите действия на първосвещениците и книжниците не се извършват в рамките на правните сесии на целия Велик съвет, а по-скоро представляват частни, неформални дискусии на някои от членовете на този съвет, за да се намери практическа начин да арестуват този учител, който непрекъснато и опасно печели симпатиите на хората. Що се отнася до възможността да се засилят тези дискусии и опити, те са имали възможност, според синоптичните евангелия, с инцидента с очистването на храма на Соломон, а според Йоан, с чудото на възкресението на Лазар, когато еврейските лидери се страхуват, че римляните ще ги лишат от власт, ако незабавно не поемат инициативата и не сложат край на дейността на Исус сред хората (Йоан 11).:45, 47 и сл.).

Стихове 10-11: Юда, един от дванадесетте ученици, отговори на желанието на главните свещеници и останалите водачи да намерят подходящия начин да арестуват и убият Исус, дори и да е измама. В евангелията този Юда носи титлата Искариот. Опитите на някои коментатори да свържат това име със значението на „човек на лъжата“ или „човек на измамата“ или да потвърдят произхода му от латинската дума Sicarius се провалиха. Това най-вероятно показва източника на семейството, тъй като баща му носи същото име (виж Йоан 6:17, 13:2). Отличително е да се подчертае, че този ученик е един от дванадесетте, „за да покаже и отрече посредствеността на предателя“, както казва Свети Кирил Александрийски. Четвъртият евангелист нарича този ученик „Сатана“, добавяйки, че учителят, който е избрал дванадесетте ученици, не е знаел, че един от тях ще го предаде (Йоан 6: 70-71).

Радостта на първосвещениците и книжниците (и добавените командири на войниците според Лука) след споразумението с Юда се изразява в обещанието им към него, че ще го възнаградят с парична сума, равна според разказа на Матей на тридесет сребърника, които той поиска. Възниква въпросът: парите ли са го подтикнали да се предаде? Това, което се казва в Евангелията, не подкрепя това мнение. Следователно по-дълбоката причина за предаването трябва да е била да се разочароват национално-политическите месиански надежди, за които Юда споделяше ентусиазма на останалите евреи. Когато беше потвърдено, че неговият/нейният учител няма да работи ефективно срещу римските лидери, както се надяваха онези, принадлежащи към партията на зелотите, т.е. когато беше потвърдено, че учителят няма да изпълни надеждите и очакванията на много от евреите очакваха от него, тогава той улесни арестуването му от еврейските лидери. Отчаянието, особено във време, когато месианските и фалшивите месиански движения изобилстват, не е маловажен елемент в нашето търсене на по-дълбокия мотив за предаване. Въпреки това нашето мнение също би било оправдано, ако кажем, че финансовата награда е възможност да се демонстрира тази дълбока мотивация за работата на Юда. Следователно е правилно да се подчертае „алчността“ на Юда (любовта към среброто) в църковните химни, особено през Страстната седмица. Само Матей сред евангелистите определя сумата на тридесет сребърника според това, което е посочено в Захария 11:12 (в съгласие с Еремия 38:6-15), който счита, че тази сума е изнудването, което изгонения пастир взема от грижите неговите овце.

След като обсъдиха наградата, Юда започна да търси възможност да предаде Исус („без тълпа“, Лука 22:6, тоест далеч от хората, за да избегне всички нежелани демонстрации и бунтове сред римляните). Известно е, че в деня на Пасха хората се стичат в Йерусалим за празника и броят им достига приблизително 200 000 души. Поради този брой и шума и безредиците, които го съпътстваха, римските водачи преместиха централата си от Кесария в Йерусалим.Оттук става ясно защо еврейските водачи искаха Исус да бъде арестуван далеч от тълпата. Ето защо приносът на Юда беше ценен, защото той познаваше добре мястото (4) Към което учителят му отиваше в онези дни с учениците, за да се измъкне от шума на тълпата (вижте Лука 21:37, 22:39, Йоан 11:54 и 57, 18:2 „И Юда, който Го предаде познаваше мястото, защото Исус често се събираше там с учениците си.”) ). Теофилект вижда приноса на Юда в насочването на евреите към времето, когато Исус ще бъде сам, „защото се страхуват да не го хванат да учи хората“. Той им обеща, че ще им го предаде насаме.

Нека също така да забележим в това повествование и на много места в повествованията на Lām широкото използване на глагола „да се предам“, което напомня за химните на страдащия слуга на Бога според Исая (особено в Исая 52-53 ), където се използва често. Чрез използването на този глагол, особено в страдателен залог („да избавя“, „да избавя“, „да избавя“), се посочва, независимо какво се е случило по отношение на човешките исторически факти, че Христос е предаден от Бог на смърт за греховете на света. Тоест кръстът на Христос не идва като глобален исторически резултат, например пресичането на омразата към евреите с авторитета на римляните, а по-скоро е проява на Божията любов към човечеството.

Исус помазан с миро:

3 Докато беше във Витания, в къщата на прокажения Симон, докато седеше на трапезата, дойде една жена с алабастърен съд с много скъпо миро от чист нард. Така тя счупи бутилката и я изля върху главата му. 4 И някои се възмутиха в себе си и казаха: Защо беше това прахосване на мирото? 5 Защото това можеше да се продаде за повече от триста денарии и да се даде на бедните.” И я караха. 6 Но Исус каза: „Оставете я!“ Защо я безпокоиш? Направи ми добро дело! 7 Защото сиромасите винаги са с теб и когато искаш, можеш да им направиш добро. Но не винаги съм с теб. 8 Тя направи това, което трябваше да направи. Тя отиде напред и помаза тялото ми с миро за погребението. 9 Истина ви казвам, където и да се проповядва това благовестие по целия свят, ще се разказва и това, което е извършила тази жена, за нейна памет. (Марк 14:3-9, Матей 26:6-13).

Между споменаването на опитите на еврейските лидери да арестуват Исус и дискусията на Юда с тях, евангелистът вмъква историята за Учителя, който е помазан с парфюм от жена в къщата на Симон прокажения във Витания. Този разказ не се появява в Евангелието на Лука. Евангелист Йоан поставя това събитие „шест дни преди Великден“ във Витания и идентифицира жената: Мария, сестрата на Лазар (Йоан 12:1-11).

Описаното тук произведение представлява една от добре познатите литератури в Палестина. В нашия разказ не знаем точно коя е жената и не се споменава, че тя греши. Що се отнася до парфюма, който след счупването на бутилката се изля върху главата на Исус, това е чист парфюм, много скъп, взет от "валериана", индийското растение с приятна миризма. „Някои от тях“ се разгневиха (Юда се разгневи според евангелист Йоан) заради унищожаването на благоуханието, чиято цена можеше да покрие нуждите на бедните. Исус отговаря, като казва, че жената е извършила „добро дело“, защото винаги има възможност да се направи добро на бедните, но учителят няма да бъде винаги с тях, и той тълкува действието на жената като предварително помазване на тялото му за погребение ( защото парфюмът е бил използван при погребение за помазване на мъртвите).

Трябва да разбираме думите на Исус за бедните по следния начин: Да вършиш милосърдие, разбира се, е добро дело, но християнинът не трябва да забравя в името на милосърдието, което е първият фактор в милосърдието и любовта, защото ако милосърдието не произлиза от декларираната от Христос любов към нас, то може да представлява опасна социална проява.С чисто човешки вътрешен мотив, който няма основния си фокус, който е Христос.

Любовта на християнина към неговия брат е отговор на Божията любов към света. Този въпрос може да избяга от ума на християнина, когато в името на благосклонността към бедните Бог забрави източника на любовта. Следователно, след като любовта на тази жена към него стана очевидна, Евангелието беше проповядвано „в нейно възпоменание“.

Тук възникват два въпроса: Първо, защо Лука не споменава това събитие? Второто е: Събитието, споменато в Матей и Марк, същото ли е като споменатото в Йоан?

Това, което оправдава отсъствието на събитието според Лука е, че преди това той спомена в пасаж 7:36-50 подобно събитие, извършено от разкаяла се прелюбодейка, и това събитие се случи в къщата на Симон фарисея и затова той избягва представяне на друг инцидент, така че да няма дублиране в разказите. Тази интерпретация се приема от повечето коментатори и е най-вероятната. Ученикът може да добави, че това събитие може да не е свързано със собствената традиция на Лука за страстите или че казаното в Лука 22:3 за влизането на Сатана в Юда е точно позоваване на инцидента с помазването на Исус с парфюм, което той знаеше, но не спомена в своето Евангелие, когато Юда стана недоволен.За да унищожи благоуханието, той веднага отиде да се срещне с главните свещеници.

Очевидно инцидентът в Лука 7:36-50 е съвсем различен и се случва много преди Страданията. Но как можем да свържем казаното от Матей и Марко и казаното от Йоан? Дали тримата евангелисти говорят за едно и също събитие? Как тогава можем да поставим събитието шест дни преди Пасхата, докато в Матей и Марк събитието се случва два дни преди празника? Освен това, ако двете събития са подобни, но различни (както някои ги смятат въз основа на разликата във времето на тяхното случване и че Йоан говори за сестрата на Лазар), как можем да обясним същото описание на подправката и на едно и също място , т.е. Бетани? По същия начин, как да обясним самото недоволство, дискусията на учениците и тяхното впечатление, както и същото тълкуване, дадено от Исус на работата на жените?

Сред последователите на гледната точка, че има разлика между двете жени между Матей и Марк от една страна и Йоан от друга, имаме Ориген, Зигавен и Теофилект. Що се отнася до свети Йоан Златоуст, той разграничава жената в евангелията на Матей и Марк от жената в евангелието на Йоан, но я обединява с жената в евангелието на Лука. Вярваме, че мястото е същото и тълкуването е същото за функцията му като прелюдия към погребението, както и възражението на учениците (особено Юда според Йоан). Всичко това ни кара да клоним към гледната точка, че събитието е едно и също при Матей, Марко и Йоан. Що се отнася до идентифицирането на жената, четвъртият евангелист може да е получил по-точни подробности. Изглежда, че времето на събитието в Йоан (шест дни преди Великден) е най-правилното, докато в Матей и Марк събитието е свързано с време, по-близо до смъртта на Исус поради тълкуването, дадено на работата на жената като предшественик на погребението. Следователно евангелистите, независимо от точните исторически факти на текущите събития, са особено загрижени преди всичко за теологичното тълкуване на събитията.

Приготвяне на пасхалната вечеря:

12 И на първия ден от безквасни хлябове. Когато коляха пасхата, учениците му казаха: Къде искаш да отидем да приготвим да ядем пасхата? 13 Тогава изпрати двама от учениците Си и им каза: Идете в града и ще ви срещне човек, който носи стомна с вода. Те го последваха. 14 И където и да влезе, кажете на стопанина: Учителят казва: Къде е стаята за гости, където мога да ям пасхата с учениците си? 15 Тогава той ще ви покаже голяма горна стая, обзаведена и подготвена. Там ни подготвиха.” 16 Тогава учениците Му излязоха и дойдоха в града, и намериха това, което им каза. Така те приготвиха Пасхата. (Марк 14:12-16, Матей 26:17-19, Лука 22:7-13).

Първите трудности при тълкуването на пасажа започват с Стих 12 Където мисията на учениците попада „в първия ден на безквасните хлябове, когато клаха пасхата“ (вижте Матей 26:17 „първият ден на безквасните хлябове“, Лука 22:7 „денят на безквасните хлябове, в който Пасхата трябваше да бъде принесена в жертва”). Известно е, че първият ден на Безквасниците, т.е. 15 нисан, не съвпада с деня на клането на пасхалното агне, а с деня непосредствено след него. Как тогава евангелистът създава впечатлението тук, че обединява двата дни? В езика на хората двете думи „пасха“ и „безквасен хляб“ са синоними и едната се използва вместо друга или по-скоро ясно, за да обозначи пълния осемдневен период от 14 нисан до 21 нисан. Трябва да вземем това предвид, за да разберем нещата такива, каквито са в действителност.

Това тълкуване не противоречи на мнението на древни и съвременни коментатори, че прилагателното „първи“ се използва в смисъла на „бивш“, а по-скоро го подкрепя. Така агнето се коли в деня преди началото на Дните на безквасниците, което е в съответствие с действителността. Един от привържениците на тази гледна точка е свети Йоан Златоуст, който казва: „Първият ден на безквасниците е денят преди дните на безквасниците, защото броенето винаги започва от вечерта. Това се отнася за деня, в който Пасхата е заклана вечерта, което означава, че са дошли в четвъртък преди съботата. Той говори тук за времето, когато те дойдоха, което беше денят преди Дните на безквасните хлябове и той казва: Денят на безквасните хлябове дойде... и т.н. Тоест близо е, пред портите и той има предвид нощта преди онези Великденски дни. По същия начин Теофилект пише: „Първият от Дните на безквасните хлябове е денят преди Дните на безквасните хлябове, сякаш той казваше, че в петък вечерта трябва да ядат Пасхата, която също се наричаше Безквасен хляб. Господ изпраща учениците Си в четвъртък, който евангелистът нарича първия от дните на безквасните хлябове, защото се пада преди петък, когато вечерта ядат безквасен хляб.

Това тълкуване се подкрепя от:

1. На други места в Новия завет прилагателното „първи” се използва в смисъла на предишен;
2. В този смисъл пасажът е в съответствие с това, което евреите правят на Пасха.
3. Бащите са били по-близки до текста и обичаите от този период и значенията на израза са били такива.

Според горното Исус е изпратен в нощта на еврейската Пасха (5) Двама от неговите ученици (Петър и Йоан, според разказа на Лука) отидоха в Йерусалим, за да приготвят пасхалната вечеря и всичко необходимо за нея. Когато те питат за мястото, където се провежда вечерята, той им казва предварително, че щом влязат в града, ще бъдат посрещнати от човек, който носи „буркан с вода“ (известно е, че носенето на буркан с вода обикновено принадлежи на жени. Ето защо е изненадващо да видите мъж, който носи буркан с вода). Той каза това и добави, че трябва да го следват, докато влезе в къщата. Те питат собственика на къщата къде е вечерята и той им показва голям, обзаведен таван. В много палестински домове има етаж, който съдържа просторно място за срещи и услуги, което е вид салон, наречен „таван“. Подробностите, дадени на това таванско помещение като „голямо“ и „обзаведено“, най-вероятно идват от яркия спомен, който е бил циментиран в съзнанието на учениците-очевидци. Пасажът завършва с неговото твърдение, че двамата изпратени ученици „намериха Исус, както им каза“ и приготвиха Пасхата.

Нямаме исторически доказателства за къщата, в която се е състояла Тайната вечеря. Преданието говори за къщата на майката на Йоан Марк, където най-вероятно са се събирали първите християни. Някои съвременни историци са склонни да твърдят, че това е къщата на роднина. Въпросът, повдигнат тук: Какво е значението на предсказанието на Исус относно подробностите, свързани с мисията на учениците, изпратени в града? Онези, които казват, че е имало предварително споразумение между Исус и един от жителите на Йерусалим, така че учениците да бъдат изумени от изпълнението на неговото пророчество, са далеч от духа и целта на текста.

Значението на предсказанието в Стихове 13-15 Според Теофилакт Исус знаел предварително не само простото събитие, но и всичко, което ще се случи по-нататък по време на Неговите страдания, и Той приел всичко това по избор: „Той ги изпрати при човек, когото не познаваха, за да покаже, че Той искаше да приеме Страстта. В противен случай този, който убеди ума на този непознат човек да ги приеме в къщата, не би могъл да приеме страданието, въпреки това, което евреите искаха да направят.

Христос е господар на текущите събития. Той не се е подчинил на това само поради историческа неизбежност, нито е жертва на лоши исторически обстоятелства, а е страдащият слуга на Бога, както е описан от пророк Исая. Исус не съзнава, че поема върху себе си работата на страдащия слуга, когато е арестуван, но от началото на обществената си дейност (виж разказа за кръщението, където Отец го признава за „възлюбен син“, с когото е „мистериозен“).

Заключение:

През целия си живот Исус се подготвяше за страдание. Следователно той завърши всичко това според волята на Бог, а не под натиска на историческите обстоятелства, и това е, което той се опитва да накара своите ученици да разберат чрез различни думи или действия и най-вече чрез предсказване на някои прости подробности.

Тайната вечеря преди страстите - предаването на тайнството на божествената благодарност:

22 Докато ядяха, Исус взе хляб, благослови го, разчупи го, даде им го и каза: Вземете, яжте; това е Моето тяло. 23 Тогава той взе чашата, благодари и им я даде; и всички пиха от нея. 24 И той им каза: Това е моята кръв на новия завет, която се пролива за мнозина. 25 Истина ви казвам, няма вече да пия от плода на лозата до онзи ден, когато ще го пия нов в Божието царство. (Марк 14:22-25, Матей 26:26-29, Лука 22:14-20).

Описанието на последната вечеря на Исус с неговите ученици е кратко и съдържа главно основополагащите думи на тайнството на божествената благодарност.

Преди предаването на причастието идва пророчество за този, който го предава (Марк 14: 17-21, Матей 26: 20-25). Това предсказание в Лука следва веднага след вечерята. Целта на говоренето за този, който щеше да го предаде, беше да укрепи вярата на учениците му, която можеше да бъде разклатена от неочакваното събитие (вижте Йоан 13:19, „Казвам ви сега, преди да стане, така че когато стане може да повярваш, че съм аз"), както и да подчертае истината за познаването на Христос. Преди всички събития, ходът на събитията не го изненадва, а по-скоро той ги приема доброволно, по избор, в съответствие с спасителен план на Бог Отец.

Христос не се отнася директно към този, който го предава, а по-скоро чрез обща препратка: „Той е един от вас“, тоест един от участниците на тази маса. Това е значението на фразата „Този, който потопи с мен в ястието“. (стих 20) Господ обяснява своето предаване на смъртта по следния начин: Стих 21: Предаването не се дължи на дейността на предателя Юда, а на волята на Бог, както е изразена в Стария завет („както е писано“). Трябва да се отбележи, че той използва титлата „Човешки син” за себе си, която в Евангелията обикновено се свързва със страданието (а понякога и със славното му второ идване като съдия). И Човешкият Син беше предаден на определената от Бога смърт. Той е посрещнат с наказание за „този човек“ и тук не се дава допълнително разяснение. Но това, което заслужава внимание, е описанието на мюсюлманина като „този човек“, което директно създава дистанция между него и кръга от други ученици. Разбира се, нито един от останалите ученици не искаше да бъде този човек, така че те се питаха помежду си: „Кой мислиш, че ще направи това?“ (Лука 22:23). Що се отнася до диалога, който се проведе между Христос и Юда, споменат в Матей („Аз ли съм, Господи?“ Той му каза: „Ти каза“ Матей 26:25), учениците или не го чуха, или не разберете го.

Глаголи в Стих 22 „Взе”, „благослови и пречупи”, „даде”, имат формален и литургичен характер. Тези действия се появяват и в романа Удивително е умножаването на хлябовете, които Църквата е взела за прототип (6) За тайнството на божествената благодарност. Благодарствената молитва и разчупването и раздаването на хляба не накараха учениците да бъдат изненадани, тъй като те познаваха табибакона (7) Евреинът, но това, което привлече вниманието им, беше даденото обяснение Стих 22 До предоставения хляб „Това е моето тяло“. Когато преди това чуха своя учител да говори за изяждане на собственото си тяло Хлябът на живота Смятаха това за грубо (Вижте Йоан 6:32-60, особено стих 60). Но тук празничната атмосфера на вечерята, както и светостта на момента на причастието, не оставиха място за съпротива или колебание на учениците. Христовите думи са кратки и изчерпателни. Следните моменти са поразителни в тези думи:

1. Хлябът, предложен на учениците, не символизира неговото тяло, а по-скоро неговото тяло. Акцентираме върху този въпрос пред протестантите, които говорят за символа на хляба и виното в Евхаристията (8) Или за тайното присъствие на Христос във всичко това. Православната църква вярва, че хлябът и виното се превръщат по таен начин в тялото и кръвта на Христос.
2. Във фразата „което е пролято за мнозина“ (стих 24)Трябва да видим опрощаващия и спасителен характер на жертвата на страдащия слуга на Бог, за когото Исая говори в глава 53. Христос, като страдащ слуга, отиващ на кръста, обяснява смъртта, която трябва да бъде извършена за греховете на света „за опрощение на греховете” (според Матей 26:28) или „за живота на света” (според Йоан 6:51). Църквата подчертава опрощаващия характер на Христовата смърт в нейното първо изповядване на вярата, останало в Новия завет (вижте например Римляни 4:25, 1 Коринтяни 15:3-5, 1 Тимотей 2:6).
3. И накрая, обръщаме внимание на активното причастие „ал-Мухахрак“ или този, който се използва в сегашно продължително време, което показва, че жертвата на кръста представлява непрекъснато, безкръвно дело, което е завършено в църквата.

Стих 25: Мисълта на Исус е насочена към Царството Божие, което вярващият живее в църквата, без да изпразва нейните дълбини. Царството постоянно присъства в Църквата и в същото време очаква. Думите на Исус: „Няма вече да пия от плода на лозата до онзи ден, когато ще го пия нов в Божието царство“ са повторени от Лука два пъти (Лука 22: 16, 18) и те нямат хистологично значение. (9) Не е конкретно, но има реално църковно значение. Свети Кирил Александрийски казва: "Неговият обичай е да нарича Царството Божие оправдание чрез вяра, очистване чрез кръщение, участие в Светия Дух и укрепване на богослужението чрез Духа. Затова той казва: "Няма вкусете подобно на онази Пасха, която изглежда като образец във формата на храна, докато не се изпълни в Царството Божие, тоест във времето, в което е провъзгласено Царството. Свети Йоан Златоуст вярва, че тези думи на Исус се изпълняват след възкресението му, когато той яде и пие с учениците си: „Аз не пия... защото той им говореше за страданието и кръста си и добави думи за възкресението също. Когато споменава кралството, той има предвид „Ще ме видиш прав“. По същия начин Теофилакт казва: „Няма да пия вино до възкресението.“ Защото той нарича възкресението царство, тъй като тогава ще царува над смъртта; След възкресението той яде и пи с учениците.” От това, което св. Кирил Александрийски казва за тълкуването на царството (очистване чрез кръщение, участие в Светия Дух, поклонение в Духа), и от това, което св. Йоан Златоуст и Теофилект посочват за възкресението, ние ясно заключаваме, че евангелистът означава Истината на църквата В който вярващият ще живее от сега нататък благословиите на идващото царство. По времето, което е записано в тези евангелски разкази, тайната на Божествената Евхаристия представляваше център на живота на Църквата и като участваха в нея, вярващите „разказваха“ за смъртта на Христос. (1 Коринтяни 11:26) (10) Те очакват неговото славно идване.

Има широки дискусии в съвременните изследвания относно времето на изпълнение на Тайната вечеря, както и относно нейното естество, ако има такова Великден или не. Но не трябва директно да свързваме двете страни на въпроса. Защото великденският характер не е свързан с времето, когато се случва вечерята, а по-скоро със значението, което Христос придава на вечерята. Нека първо видим дали последната вечеря на Христос с неговите ученици е била Пасха. За да потърсим отговор на този въпрос, трябва да опишем накратко типикона на еврейската пасхална вечеря.

        Еврейската пасхална вечеря:

Пасхалната вечеря се извършва веднъж годишно, за да се изпълни Божията заповед, заявена в Изход 12:14: „Този ден да ви бъде за спомен и да го празнувате като празник на Господа. Ще го повтаряте в поколенията си като вечен закон. По време на завършването на службата, която се извършва в Йерусалим с участието на не по-малко от десет членове на семейството, отецът благославя първата чаша, като произнася следното изречение: „Благословен да бъде Господ, Царят на света, който създаде плода на лозата.” След пиене на вино и ядене на горчиви билки, смесени с плодов сок (обикновено смокини, ябълки, грозде с подправки и оцет), главата и лидерът на семейството обяснява услугата и източника на всички използвани храни (агнета, горчиви билки, безквасен хляб , и т.н.) на по-младите членове на семейството и чрез това се набляга на вечерята по случай годишнината от освобождението от Египет. След това се нарича „малката Хелеуя” (Псалми 113-114). Следва второто пиене на вино, след което започва основното ястие, а именно печеното агне. Третата чаша, наречена „Чашата на благословението“, е последвана от пеенето на псалми от 115 до 118, „Великата алилуя“, придружено от благодарствена молитва и службата завършва в полунощ. Еврейските текстове говорят за четвърта чаша, но не знаем дали този обичай е продължил до времето на Новия завет. Въпреки това, ние заключаваме от стих 26, „Тогава запяха химн и излязоха...“ (Матей 26:30), че пасхалната служба завършва с хваление.

Спорадичният характер на евангелските разкази не ни позволява да направим заключение относно характера на гореспоменатата вечеря. Така, например, пасажът не говори за агнето, горчивите треви и т.н., но от друга страна, той ни води до събирането на групата, използването на вино, благословението на две чаши според разказа на Лука , първият в началото, а другият „след вечерята", хвалението и думите на Христос, придружаващи пиенето на виното и яденето на хляба, и накрая описанието на вечерята в Евангелието. Синоптиците на „Пасха ” вечеря („да ям пасхата”, „където ще ям пасхата с учениците си”, „и те приготвиха пасхата”) всички ни карат да мислим, че вечерята е била пасха. Що се отнася до това, че евангелистите не говорят за Агнето, много отци го обясняват с това, че вместо Агнето е имало Този, Който скоро ще бъде предаден на клането, „Божият Агнец, който носи греха на света. ” Въпреки пасхалния характер на вечерята, който приемаме по-специално поради това, че тя е ясно назована в синоптичните евангелия, едно сравнително изследване на евангелските разкази подчертава проблема за времето, в което се е състояла вечерята. Ето защо ние продължаваме да представяме тази тема във връзка, разбира се, с информацията, която се съдържа в Евангелието от Йоан.

            Време за вечеря:

Евангелистите в синоптичните евангелия създават впечатлението, че последната вечеря на Христос с неговите ученици се е случила едновременно с еврейската вечеря и разпъването на кръста на празника. Докато от разказа на Четвъртия евангелист заключаваме, че еврейската Пасха се е случила в деня след разпъването на кръста и че разпятието е станало в деня преди еврейската Пасха, тоест в деня, когато агнетата са били заклани в храма, и че Тайната вечеря на Христос се е случила в деня преди еврейската пасхална вечеря. Тук няма да споменаваме аргументите на коментаторите, които приемат синоптичното време или времето на Йоан, тъй като има изследвания, специфични за тази тема. Но докато представяме гледната точка на Православната църква, която се отразява в богослужението, ще се опитаме да намерим богословската обосновка на това, което евангелистите пишат, или по-скоро на това, което те отбелязват, за времето на „последния Вечеря”, както обикновено се нарича в богослужебната традиция. (11).

Православната литургия и богословската традиция структурират времето на Йоанова вечеряТоест вечерята се състоя в деня преди еврейската вечеря. От друга страна, православната църква използва квасен хляб като допълнение. Гледната точка на св. Йоан Златоуст изглежда уникална и странна, когато той казва, че Исус е запазил времето за еврейската пасхална вечеря, но евреите са отложили пасхата си с един ден поради загрижеността си с арестуването на Исус. Основните пасажи в Евангелието на Йоан, които ясно показват, че еврейската Пасха се е случила в деня след разпятието, са следните:

а - Йоан 13:29 „Тогава Исус му каза: „Каквото и да правиш, направи го бързо.“ Защото някои хора, когато Юда имаше кутията, мислеха, че Исус му е казал: „Купи каквото ни трябва за празника, или дайте нещо на бедните.

Б - Йоан 18:28 „Тогава доведоха Исус от Каиафа в преторията. И стана сутрин, и те не влязоха в преторията, за да не се осквернят, като ядат пасхата.

° С - Йоан 19:31 „И тъй като беше денят на подготовката, за да не останат телата на кръста в съботата, защото тази събота беше велик ден, юдеите поискаха от Пилат да им пречупят краката и да ги вземат далеч.”

Възможно е в синоптичните евангелия да се намерят някои подробности, които са в съответствие с времето на Йоан, като например следното:

а - Трудно е процесът срещу Исус и други процедури да се проведат на Пасха.

Б - Носенето на оръжие на празник е забранено (виж обаче Марк 14:47, Матей 26:15, Лука 22:49-50).

° С - Подробността за Симон Киринеец, който се връща от полето в момента, когато Исус върви към Голгота (Марк 15:21, Матей 27:32, Лука 23:26) свидетелства, че този празник не е бил празник.

Може да се добави, че времето на изпълнение на последната вечеря на Христос с учениците е отразено в православната иконография. Така например при рисуването на Тайната вечеря на масата не е нарисувано агне (както се случва на Запад), а има риба, което носи по-дълбок теологичен смисъл. (12).

В допълнение към всички споменати по-горе аргументи, взети от евангелските текстове и традицията, които казват, че Тайната вечеря се е състояла в деня преди еврейската пасхална вечеря, в допълнение към това отбелязваме, че почитаемите евангелисти представят най-важните събития за в името на вярата на Църквата, като се обръща особено внимание на техния богословски смисъл и се взема предвид времето, а на точното време на възникването им се обръща по-малко внимание. От самото начало събитието се появява в разказа на Евангелието от Йоан, в което Агнето, което отнема греха на света, е заклано на кръста в същия момент, в който агнетата, определени за еврейската пасхална вечеря, са заклани в храм. От друга страна, синоптичните евангелия говорят за Пасхалната вечеря, която води до Страстите Христови и по този начин евангелистите искат да подчертаят замяната на старата система с нова система в Христос, свързвайки „Новия завет“ към кръвта на Христос. В момента, когато еврейският народ празнува освобождението си от египетско робство, Христос завършва истинската Пасха и събира новия Божи народ, Църквата, като установява божественото тайнство Евхаристия и впоследствие го предава на смърт.

Присъствал ли е Юда на последната вечеря на Христос с неговите ученици? Някои тълкуватели твърдят, че според традицията на тайнството на божествената благодарност те не приемат присъствието на предателя Юда.Те твърдят, че той се е оттеглил по време на вечерята и преди принасянето на тайнството и следователно не е участвал в тялото и кръвта на Христос.

Не можем да зададем въпроса въз основа на разказа на евангелист Лука, тъй като в този разказ предсказанието за предаване идва непосредствено след думите на божествената и основополагаща благодарност. Това предполага присъствието на Юда по време на вечерята, както в разказа на Йоан, където не се споменават основните думи на мистерията, но се споменава, че Исус разкрива кой ще го предаде, след като попита любимия ученик Йоан, като му даде хапката. Веднага след това евангелистът отбелязва: „И тъй, като взе залъка, веднага излезе и нощува” (Йоан 13:30). След това прощалната реч на Исус пред учениците му, преди да тръгне към градината.

За разлика от Йоан, който споменава заминаването на Юда преди прощалната реч на Исус, първите трима евангелисти не говорят никъде в своите евангелия за оттеглянето на Юда, дори в евангелията на Матей и Марк, където Исус предсказва предаването преди вечеря. Следователно читателят остава с впечатлението, че Юда законно е участвал във вечерята. Ясното изявление на Лука: „Но ето, ръката на онзи, който ме предава, е с мене на масата“ (Лука 22:21) не оставя място за съмнение по въпроса. Също така, от друга страна, според еврейските препоръки относно пасхалната вечеря, никаква промяна не е била позволена да засегне събраната група, участваща във вечерята след нейното начало.

Естествено е Юда да е напуснал Исус и останалите ученици или веднага след вечерята, или след като е минало малко време, тоест след като Исус се е обърнал към него с фразата, спомената в четвъртия евангелист: „И това, което правиш, направи го бързо” (Йоан 13:27). Във всеки случай оттеглянето на Юда не можеше да се случи преди вечерята, тъй като дискусията се въртеше около това, че Исус потапя хапката и я поднася на Юда, докато останалите ученици са около масата. Но създава впечатлението, че си е тръгнал по време на вечеря. Но тъй като Йоан не включва изрази за освещаване на хляба, следователно не можем да знаем дали Юда се е оттеглил преди или след тези изрази.

Синоптиците не споменават оттеглянето на Юда непосредствено преди или след вечерята, като по този начин приемат, че това оттегляне е станало, когато Исус е излязъл с учениците си на Елеонската планина. От друга страна, неприемливо е Юда да се оттегли от групата след предсказанието за предаването (и след директния отговор на Юда, че той е бил предаден според Матей 26:25), без това да е довело до недоволство на останалите ученици и опит да бъде завладян със сила. Такова оттегляне трябваше да остави неизбежно въздействие върху учениците, което евангелистите трябва да помнят. Но те отново показват Юда в Гетсиманската градина, когато Исус е бил арестуван, вероятно предполагайки, че той се е оттеглил от групата, когато са напуснали горната стая, където се е състояла Тайната вечеря.

Светите отци и коментаторите приемат, че участието на Юда в Тайната вечеря е предрешено. Затова го смятат за осъден, „защото ядеше с учениците и не се срамуваше” (Теофилакт), или че въпреки че беше „лош търговец”, Господ го прие „със себе си на трапезата” (Св. Йоан Златоуст) , и изобщо не го лишава „от участие в хляба и чашата.” Изследванията са направени „Предаденият човек участва във вечния живот” (Свети Йоан Златоуст). Във всичко това тълкувателите на Църквата подчертават, от една страна, благостта на Господа, който прие „със Себе Си на трапезата” този, който скоро щеше да Го предаде, а от друга страна, приемането Му на „злобата на предателят” и неговата неблагодарност. Тази гледна точка има отзвук в химните на Църквата (сред многото химни на Страстната седмица вижте следния пасаж: „Каква причина ти, о, Юда, те накара да предадеш Спасителя? Дали той вечеря с тях и те изключи от трапезата?...”; Катазма в седма песен в навечерието на Велики и Велики четвъртък).

Излизайки на Елеонския хълм и пророкувайки за отричането на Петър:

 26 Тогава те изпяха химн и излязоха на Елеонската планина. 27 И Исус им каза: „Всички вие ще се отклоните от Мене тази нощ, защото е писано: Ще ударя овчаря и овцете ще се разпръснат. 28 Но след като възкръсна, ще отида пред вас в Галилея. 29 Тогава Петър му каза: Макар и всички да се съблазнят, аз няма да се съблазня. 30 Тогава Исус му каза: Истина ти казвам, още тази нощ, преди петелът да пропее два пъти, ти ще се отречеш от Мене три пъти. 31 Тогава каза още по-твърдо: „Дори и да трябваше да умра с теб, няма да се отрека от теб!“ И така казаха всички. (Марк 14: 26-31, Матей 26: 30-35, Лука 22: 31-34, 39).

Евангелист Лука споменава дълъг разговор на Исус с учениците, след като им даде тайнството на божествената благодарност (Лука 22: 21-38; виж също Йоан 14-17), докато Марк директно споменава изхода към Елеонската планина (виж също Матей 26:30). В този разказ Исус предсказва съмнението на учениците в него „през тази нощ“, като се позовава на пасажа от Захария 13:7 („Ще ударя пастира и овцете ще се разпръснат“), а след това той предхожда и обявява Тройното отричане на Петър. Във всичко това не е възможно да се концентрираме Стихове 26-28 За разпръскването на учениците и отричането на учителя от един от тях, а по-скоро за тяхното повторно събиране в Галилея („Но след като възкръсна, ще отида преди вас в Галилея“). Смъртта на Христос е обяснена другаде от евангелист Йоан като извършена „За да се съберат разпръснатите Божии чеда в едно” (Йоан 11:52), тоест да се образува Църквата.

Що се отнася до изкушението, пред което ще се изправят учениците, което ще ги накара да се съмняват, Марко говори за това в стих 38, където Исус призовава учениците си да бдят и да се молят, за да победят лукавия. в Стихове 29-31 Исус отговаря на ентусиазираните изрази на Петър и на обещанията му, че няма да се съмнява в останалите („Не се съмнявам“), като го информира предварително за тройното му отричане, което ще се случи („Днес, тази нощ, преди петелът да пропее два пъти”) (изявлението на Марк за петела, който пее два пъти, Св. Йоан Златоуст казва, че идва от внимателното припомняне на Петър за неговия учител.) Отричането на Петър, както и неговото покаяние, представляват не само болезнено преживяване за Петър, но и за цялата Църква, към която евангелистите се обръщат, наблягайки на това дестабилизиращо събитие, за да предпазят християните от случайни отричания и разклащания на вярата в трудни времена преследвания. Примерът на Петър показва, че самоувереността не е достатъчна във времена на изкушение, а по-скоро проблемът изисква призоваване на божествена помощ. Свети Йоан Златоуст сравнява Отричането на Петър и предаването на Юда Той казва: „Оттук научаваме страхотен пример, който е, че подготовката на човек не е достатъчна, ако не получи помощ отгоре, и той не се възползва от помощта отгоре, ако няма подготовката.“ След това свети Златоуст споменава грешките на Петър и казва, че те са три: неговото противопоставяне на думите на Господа, неговото превъзходство над другите и накрая голямото му доверие в себе си.

Къде точно се крие „съмнението“ на учениците („опитът“, за който той говори в следващия разказ)? Ако вземем предвид противоречието между Сатана и делото на Месията, логично е да предположим, че изкушението има за цел да породи съмнения у учениците дали техният учител, който е насочен към унижение и страдание, е наистина Месията. Малко преди разказа за Страстите, евангелистите ни учат (виж Марк 10: 35-45, Матей 20: 20-28), че учениците се надяват, че Царят на Месията ще стане могъщ в света. Как тогава този могъщ Месия би могъл да понесе страданието? Може би той не беше истинският Месия! Сатана се опитва да внуши това съмнение на учениците през цялата работа на Исус, използвайки като инструменти евреите, които открито се съмняват в неговото месианство, изопачават тълкуването на неговите чудеса и задават различни въпроси на учениците и на самия Месия, който според разказа на изкушенията (Лука 14:1-13 - Матей 4:1-11) Той е изпитан, за да се отдалечи от пътя на подчинението и страданието и за да могат мислите му да бъдат насочени към това да се наложи лесно на хората като световен лидер.

Всъщност това изкушение е сериозно и жестоко, така че Исус „умоли“ (Лука 22:23) към Отец. От Евангелието на Йоан (глава 27) знаем също, че Исус, преди Страданията, се моли на Отец за своите ученици.

Молитва в Гетсимания и арестуването на Исус:

32 И стигнаха до място, наречено Гетсимания, и Той каза на учениците Си: Седнете тук, докато се помоля. 33 Тогава взе със себе си Петър, Яков и Йоан и започна да се учудва и смущава. 34 Тогава той им каза: Наскърбен съм до смърт. — Остани тук и гледай. 35 Тогава той отиде малко напред, падна на земята и се помоли часът да го отмине, ако е възможно. 36 И той каза: „Авва, Отче, всичко е възможно за теб; махни тази чаша от мен. Но не каквото аз искам, а каквото ти искаш.” 37 Тогава дойде и ги намери да спят, и каза на Петър: „Симоне, спиш ли? Не можа ли да останеш буден един час? 38 Бдете и се молете да не паднете в изкушение. Духът е активен, но плътта е слаба. 39 И пак си отиде и се помоли, като каза същите думи. 40 Тогава той се върна и ги намери отново да спят, защото очите им бяха натежали и не знаеха какво да му отговорят. 41 Тогава той дойде за трети път и им каза: „Спете сега и си починайте! Достатъчно е! Часът дойде! Ето, Човешкият Син е предаден в ръцете на грешниците. 42 Станете, пуснете ни! Ето, този, който ме предава, се приближи!
43 И веднага, докато той още говореше, дойде Юда, един от дванадесетте, и с него голяма тълпа с мечове и колове от главните свещеници и царя.Покайте се и старейшините. 44 И този, който го предаде, им даде знак, казвайки: „Той е този, когото ще целуна. — Хванете го и тръгнете внимателно с него. 45 И той веднага дойде и се приближи до него, казвайки: „Господарю мой, господарю мой!“ И той го целуна. 46 Тогава сложиха ръце на него и го хванаха. 47 Тогава един от присъстващите извади меча си и удари слугата на първосвещеника, като му отряза ухото. 48 Тогава Исус им отговори и рече: Излязохте да ме хванете като срещу крадец с мечове и колове! 49 Всеки ден бях с вас в храма и поучавах, и не ме хванахте! Но за да могат писанията да се изпълнят.” 50 Тогава всички го изоставиха и избягаха. 51 Един младеж го последва, облечен в дреха върху голото си тяло, и младежите го хванаха, 52 и той остави дрехата и избяга от тях гол. (Марк 14: 32-52, Матей 26: 36-56, Лука 22: 40-53).

Дискусията в стихове 26-31 изглежда е за пътя към Гетсимания, който е мястото на Елеонския хълм („градина“ в Йоан 18:1, 26), което означава преса за масло. Борбата на Исус в Гетсимания (стих 32 и сл.) по отношение на трима от неговите ученици, Петър, Яков и Йоан, които той взе със себе си и отдели от останалите, е описана в думите на Псалма. „Душата ми е наскърбена до смърт“ (Псалм 41:6 и Марк 14:34). „До смъртта“ е фраза, която изразява тежестта на борбата, която достига своя връх в думите на Лука „Потта му стана като капки кръв“ (Лука 22:44). Такава борба не идва от човешки страх пред лицето на идващата смърт, а от изправянето пред смъртта като „последен враг“ на Божието творческо дело, като краен резултат от греха и като недостатък на „толкова доброто“ творение. Исус преживява по интензивен начин трагичните последици от управлението на греха в света и изпитва голямо объркване и скръб по тях. Свети Кирил Александрийски приписва скръбта на Исус по-специално на това, в което се е превърнал израелският народ. Отците тълкуватели тук като цяло признават учението за Човешката природа на Христос Което подчертават пред еретиците, които го отричат.

Това учение се подкрепя от съдържанието на молитвата на Исус към Отец. Например Теофилект пише: „Той също желае да живее като човек и се надява, че чашата ще бъде премахната от него, защото човешкото същество обича живота. Докато ересите опровергават думите му, като твърдят, че той външно е станал човек.” Вярваме, че основният акцент в Иисусовата молитва е във втората й част, тоест в приемането на Божията воля. Ако почитаемите евангелисти споменават молитвата на Исус в Гетсимания (която е била три пъти според Марк и Матей), това не е, за да ни кажат, че той се е поколебал в определен момент като човешко същество, а по-скоро, че той, като послушен син и страдащ слуга, приел докрай Божията воля. Затова още в началото Дионисий Александрийски отбелязва: „Ясно е, че фразата Ако искаш Това показва подчинение и смирение, а не невежество или колебание.

След пламенната си молитва Исус се обръща към своите ученици и най-вероятно към тримата, с които е бил сам, докато говореше на Петър и ги намира да спят („от скръб“, добавя Лука), и ги съветва Като стоят до късно и се молят За да не влязат в „изкушение” (вижте коментара към Марк 14:26-28). За да преодолее това изкушение в този важен час, Исус повтаря молитвата си към Отца за втори и трети път.

Стих 41: След това съобщава за приближаването на този, който го поздравява, като казва: „Стига. Часът дойде.” Трудността при разбирането на глагола „апехи” датира от древни времена, както личи от ръкописната традиция, където намираме различните изрази: „Въпросът е решен. Дойде часът”; „Въпросът е решен и часът е настъпил.“ „Въпросът е решен. „Настъпи часът“; „Часът дойде. "Краят е близо." Най-разпространената и най-стара фраза е „достатъчно“. Часът дойде.” Ясно е, че някои ръкописи коригират стиха и го разбират в светлината на казаното в Лука 22:37: „Защото това, което се отнася до мен, има край.“

Сред най-важните тълкувания на стих 41 и думата apekhi:

а - Тази дума е свързана със съня на учениците и Исус им казва: Престанете да спите, дойде часът на задържането ми. Събудете се!

Б - Глаголът се обръща към Юда: „Докато спиш, той ме хваща: моят час дойде“. Поддръжниците на това тълкуване цитират Филимон 15, където думата apekhi има значението на вземане, получаване и предаване и се използва за някого.

° С - Поставен е въпросителен знак с глагола, който показва, че краят наближава: „Колко далеч е краят?“ Не, часът дойде.” Тези, които клонят към това тълкуване, приемат Codex D.

д-р - Изразът е изкривен от арамейския оригинал, който казва: „Краят и часът наближават“.

E – Глаголът апехи идва от търговския израз и означава плащам. Така че значението на изречението е, че Исус подчертава своето приемане на часа, който той моли Отец да изрази за него (стих 35).

И - Матей споменава целия разказ на Марк 14:32-42 с незначителни промени без думата apekhi, което показва, че думата не е била първоначално в текста на Марк и е била въведена в него по-късно.

Без да приемаме писането на Кодекс D, ние вярваме, че глаголът apekhi трябва да бъде свързан с близкото крайно събитие и близкия „час“, който се определя не от евреите, а от Божията воля и любов. В такъв случай стих 41 на Марк е подобен на казаното в Лука 22:37: „Защото това, което ме засяга, има край.“ Зигавнос правилно обяснява: „Достатъчно е. За мен въпросът е решен, тоест приключил е.”

Арестът на Исус:

Докато Исус насочва думите си към учениците, Юда, „един от дванадесетте“, идва с голяма тълпа и целува учителя. В самата целувка не би трябвало да намираме някаква особена лошотия, тъй като тя представлява обичайния поздрав към учителя от страна на учениците, но тук тя представлява предварително уговорения знак, за да знаят кого трябва да арестуват.

Когато Исус бил арестуван, един от неговите ученици (Петър според Йоан 18:10) нападнал с меч слугата на първосвещеника и му отрязал дясното ухо. По-вероятно е този роб да води делегацията при доставката. Или е „началникът на полицията на град Йерусалим“, или че има предвид Юда, това са малко вероятни съображения и не се основават на никакви доказателства. По същия начин теорията, която казва, че ученикът има за цел чрез този насилствен акт да накаже първосвещеника със символично наказание (защото отрязването на ухото представлява срамен акт според източните обичаи), е теория, основана, разбира се, на знанието на източните обичаи, но предполага наказание, наложено след обмисляне и изучаване, а не акт, идващ като отстъпничество.Внезапно действие насред полумрачна атмосфера. Най-вероятно гореспоменатият студент е размахал меча си срещу водача на робите, но е успял само да отреже ухото му.

Исус казва на онези, които са дошли да го арестуват, че начинът, по който са дошли, е бил в съответствие със ситуацията на един от „крадците“ и че е имало повече от едно подходящо обстоятелство да изпълни желанието им, докато той е поучавал всеки ден в храма. Чрез всичко това той иска да каже, според Свети Кирил Александрийски, „Арестуването му не беше извършено от тяхна собствена сила, а по волята на Този, Който прие страданията доброволно и по Негово собствено уреждане“. Но какво има предвид Исус зад думата „крадец“? Арестуваха го, защото го смятаха за престъпник? Това е обичайното тълкуване на думата крадец от коментаторите. Съществува привлекателно и полезно мнение, че тази фраза, както свидетелства Йосиф Флавий (История на еврейската война 2:587-593, 4:84-97), е била използвана за обозначаване на ревностни лидери, бунтуващи се срещу римляните. Така, според привържениците на тази гледна точка, другите двама разпнати заедно с Христос разбойници са от партията на зилотите (Марк 15:27, Матей 27:38), както и Варава, когото четвъртият евангелист описва като крадец. Въпреки че тази гледна точка използва далечна препратка, тя заслужава внимание, защото изразява пламенната атмосфера на „Ревностните“ в този период от време.

Преди да стигнем до историята, съдържаща се в Марко за голия младеж, нека се опитаме да отговорим на въпроса Кои са хората, дошли да арестуват Исус? Четвъртият евангелист, в своя подобен разказ, прави особено впечатление в използването на изрази, отнасящи се до подразделенията на римските армии, като дружината „спира“ и командира на хилядата „Хилиархос“ (Йоан 18: 3 и 12 ), докато първите двама синоптични евангелисти говорят за тълпата като цяло, изпратена от първосвещениците, книжниците и старейшините (Марк 14:43, Матей 26:47). Що се отнася до Лука, той говори в началото за тълпата и след това ясно идентифицира онези, които идват за ареста, като първосвещениците и водачите на храмовите войници и старейшините (Лука 22:52).

Някои тълкуватели смятат, че Йоан дава по-точна историческа информация и смятат, че Исус е бил арестуван от римска сила. Но ние вярваме, че римляните не са могли да арестуват Исус поради следните причини:

а - Неразумно е да се мобилизира цяла рота, състояща се от хиляда или 600 души, за да се арестува един-единствен човек, обвинен от някои фанатични евреи. От друга страна, тази работа изисква заповед от римския управител, който, според нашия разказ, взема под внимание ситуацията по-късно.

Б - Ако римляните бяха арестували Исус, те щяха да го отведат при римските водачи, а не при еврейския първосвещеник.

° С - Изречението, което Исус използва пред дошлите да го арестуват: „Всеки ден бях с вас в храма и поучавах, и не ме хванахте” логично е насочено към евреите.

д-р - Ако случаят беше такъв, евангелист Лука, който познаваше римските военни изрази, щеше да покаже присъствието на римляните на мястото на ареста на Исус.

Изглежда, че евангелист Йоан не използва думата „спира“ в собствения й технически смисъл, а по-скоро свободно като цяло, за да обозначи военна група. Въз основа на решение на „управителя на храма“, тази група може да се състои от 21 левити, които да пазят храма. От друга страна, знаем, че Юда е преговарял с главните свещеници, войниците на храма и старейшините за предаването, според разказа на Лука 22: 4. Той сътрудничи на силата на храма, левитската гвардия, най-вероятно служители на великия съвет (вижте Йоан 18:3, 12, „слуги на началниците“. „Свещеници и фарисеи“ и „еврейски слуги“.

Стихове 51-52: Разказът за арестуването на Исус от Марко завършва с новината, спомената само в Марко за младия мъж, носещ препаска на кръста, който оставил превръзката и избягал гол, когато се канели да го арестуват (Марк 14: 51-52). Кой е този млад мъж и защо Марк го споменава? Разбира се, евангелистът не говори за въображаемо събитие, вдъхновено от Амос 2:16, „И коравосърдечните ще бягат в онзи ден“, или за предишен символ на възкресението на Христос, който избягва смъртта, както направиха младите човек, който избяга от ръцете на онези, които дойдоха да го арестуват. Събитието действително се е случило, както личи от неизкуствените детайли и естествената обща картина. Може би причината, поради която други евангелисти не го споменават, е, че не го смятат за особено важно за читателите на тяхното Евангелие.

Изписани са много теории за самоличността на този странен младеж. Древните тълкуватели смятат споменатия младеж за евангелист Йоан или Яков, брат Господен, докато съвременните тълкуватели виждат в този безименен младеж или странен жител на региона, или, както повечето от тях го виждат, евангелист Марк самият той и Марк предостави тази подробна новина, защото се отнася лично за него. Затова смятаме, че втората гледна точка е по-вероятна.

Каква беше целта, която евангелистът търсеше зад тази новина? Иска ли да ни даде лично свидетелство за арестуването на Христос? По-скоро трябва да кажем, че като споменава това лично засвидетелствано събитие, евангелистът поставя печата на собственото си свидетелство върху всички представени събития, точно както евангелист Раб направи на едно от местата в своето Евангелие, без да споменава името му, оставяйки ни да осъзнае своята идентичност.

Исус пред Великия съвет – Отричането на Петър:

53 И така, те заведоха Исус при първосвещеника и всички главни свещеници, старейшини и книжници се събраха с Него. 54 И Петър го последва отдалеч в двореца на първосвещеника и седеше между слугите и се грееше на огъня. 55 Главните свещеници и целият съвет търсеха доказателства против Исус, за да Го убият, но не намериха. 56 Защото мнозина лъжесвидетелстваха против него и свидетелствата им не съвпадаха. 57 Тогава някои хора се надигнаха и лъжесвидетелстваха против него, казвайки: 58 „Чухме го да казва: Ще разруша този ръкотворен храм.“ И след три дни друга сграда, неръкотворна. 59 Техните показания също не са съгласни по този въпрос. 60 Тогава първосвещеникът се изправи в средата и попита Исус, казвайки: Нищо ли не отговаряш? Какво свидетелстват тези хора срещу вас? 61 Но той мълчеше и не отговаряше нищо. Тогава първосвещеникът го попита отново и му каза: Ти ли си Христос, Синът на Благословения? 62 Тогава Исус каза: „Аз съм. И ще видите Човешкия Син да седи отдясно на силата и да идва в небесните облаци.” 63 Тогава първосвещеникът раздра дрехите си и каза: Каква нужда имаме повече от свидетели? 64 Чухте богохулствата! какво мислиш?" Всички го прецениха за достоен за смърт. 65 Тогава някои започнаха да го плюят, да покриват лицето му, да го удрят и да му казват: Пророкувай! И слугите го биеха.
66 Докато Петър беше в двора, дойде една от слугините на първосвещеника. 67 Когато видя Петър да се грее, тя го погледна и каза: И ти беше с Исус от Назарет! 68 Но той се отрече, като каза: Нито знам, нито разбирам какво казваш. И излезе в коридора, и петелът пропя. 69 Тогава и слугинята го видя и започна да казва на стоящите наоколо: Този е един от тях! 70 Тогава той отново го отрече. След малко присъстващите казаха на Петър: „Наистина ти си един от тях, защото си и галилеец, и твоят език е подобен на техния език!“ 71 Тогава той започна да проклина и да се кълне: „Не познавам този човек, за когото говориш!“ 72 Тогава петелът пропя втори път и Петър си спомни какво му беше казал Исус: „Преди петелът да пропее два пъти, ти ще се отречеш от мене три пъти.“ Когато се замисли, той се разплака. (Марк 14:53-72, Матей 26:56-75, Лука 22:54-71).

След арестуването му Исус е отведен от еврейския военен отряд на храма при първосвещеника (Кайафа според Матей 26:57), който призовава със себе си първосвещениците, старейшините и книжниците. Не е ясно посочено дали целият Велик еврейски съвет е бил свикан и той обикновено се е събирал в частна резиденция във вътрешния двор на храма, наречен Съвет (Vouli) от историка Йосиф Флавий. Но изглежда, че срещата се е състояла през нощта в къщата на първосвещеника, а в неговия двор е присъствал Петър със слугите. Много коментатори смятат, че най-вероятният разказ е разказът на Лука, който казва, че Исус е бил затворен цяла нощ в къщата на първосвещеника, подиграван от пазачите, в очакване на сутринта, когато съветът е бил свикан да се събере (Лука 22:54- 71). Отричането на Петър от Исус се случи през нощта преди провеждането на събора. Във всеки случай трябва да се каже, че евангелията нямат за цел да дадат записани факти за състоялия се процес или подробно описание на събитията, а по-скоро те са религиозни текстове, които носят специален теологичен характер. Евангелистите искат да се откроят Месианското изповедание на Исус Пред официалните еврейски лидери това признание разгневи съвета и доведе до решението той да бъде осъден на смърт. Уважаемите автори не желаят да дават подробности от правно естество за течащия процес. Не можем да придадем фундаментален смисъл на опита на някои съвременни автори да съберат „грешките” и правните нарушения в процеса, извършен от Великия еврейски съвет. По същия начин човек не печели никаква полза от опитите да докаже, че евреите са действали против закона. Евангелистите не са загрижени за незаконния процес, който се състоя, а по-скоро за вярата на Църквата в месианството на Исус, който беше осъден на смърт от евреите, и вярата, че тази смърт е настъпила, за да спаси човечеството от греха според волята на Бога.

След това изясняване на предишните въпроси, нека да преминем към представянето на инцидентите, както са докладвани от евангелист Марк. в Стихове 55-59 Той говори за идването на много лъжесвидетели, чиито показания не съвпадат, а след това споменава двама лъжесвидетели, които твърдят, че са чули обвиняемия да говори за разрушаването на храма и построяването на нов храм за три дни. Това твърдение се появява в устните на Исус само в Йоан 2:19, където той го приписва на „храма на тялото Му” (виж също Деяния 6:14). Марко отбелязва по отличителен начин: Когато първосвещеникът призова Исус да отговори на обвиненията срещу него, Господ остана мълчалив. Това мълчание напомня за пророчество Исая 53:7 „И като агне, което мълчи пред онези, които го стрижат, то не отваря устата си.“.

Исус мълчи, знаейки, че е Божи служител, който върви към страданието, но за първи път публично заявява, че е Месията. (стихове 61-62) То също предсказва неговото славно идване. Въпросът на първосвещеника в стих 61 към Исус, „Ако Месията е Синът на Благословения,“ създава впечатлението, че Месията в еврейските текстове не е ясно описан като Божия Син. Много съвременни коментатори отбелязват тук:

A – Въпросът за първосвещеника е поставен от евангелистите по начин, който отразява христологичния израз на Църквата (отнасящ се до Христос).

B – Отговорът на Исус е по-скоро израз на вярата на църквата в неговото месианство.

Първото наблюдение „А” е, разбира се, възможно, защото евангелистите, когато разказват случките, свързани с Исус, използват християнски изрази, които са се формирали в прегръдките на църквата. Можем също така да кажем, че еврейският първосвещеник, чрез въпрос, не представя еврейската концепция за Месията, а по-скоро мнението на неговите последователи за него или че той цели да покани Исус да каже, че той е Божият син по начин, който доказва обвинението му в „богохулство“. Що се отнася до втората забележка, „Б“, можем да кажем следното: Тези съвременни тълкуватели искат да кажат, че отговорът, даден на първосвещеника, не идва от самия Исус, а от вярата на църквата в личността на Христос като Син на Бога. Но ние вярваме, че положителният отговор на Христос, както ще обясним по-късно, представлява исторически елемент, защото той изигра решаваща роля в целия процес, особено при осъждането му на смърт. Евреите се върнаха и го повториха, обръщайки се подигравателно към Исус в часа на разпятието (Марк 15:32).

От друга страна, ако гледната точка, която казва, че отговорът на Исус на първосвещеника е правилен, е вярна, възкресението също трябва да се спомене, тъй като то представлява съществена част от вярата на ранната църква, т.к. се появява в изповедта на вярата, за която свидетелства Новият завет.

Отговорът на Исус (стих 62) е изрично положителен. В противен случай няма оправдание за недоволството и обвинението на първосвещеника в „богохулство“. Формулата на отговора, както се споменава в Матей 26:64, която според някои носи скрито отричане („Исус му каза: Ти каза, отсега нататък ще видиш.“) има следното значение: когато питайки първосвещеника дали той е Христос или по-скоро очакваният преди това политически Месия.На евреите Исус отговаря със стиховете от Псалм 109:1 и Данаил 7:13, че той не е Месията, както вярват евреите, а като слуга, който страда сега и като Човешкия син, който ще дойде в слава по-късно.

Отговорност на евреите:

След този отговор първосвещеникът раздра дрехите си и посочи „богохулството“, което Исус е извършил (стих 63). Според евреите това богохулство е по-ясно демонстрирано във факта, че Исус надхвърля човешките граници, като се смята за Божи Син (виж Йоан 5:18, 10:33 и 36, 19:7). Еврейският първосвещеник не признава откровението на Бог в личността на Христос и твърдението му, че той е Божият син и че предстои да дойде като съдия, се счита за неприемливо богохулство.

Поради това „богохулство“ беше решено Исус да бъде осъден на смърт (стих 64)Знаейки, че в разказа на Лука евангелистът не говори за решението на съвета и смъртната присъда (вижте Лука 22: 70-71).

Днес мнозина задават въпроса дали еврейският съвет е осъдил Исус на смърт и по-късно е поискал ратификация на решението си от римския управител, защото съветът не е имал право да налага смъртно наказание (виж Йоан 8:31b), или дали е разпитало Исус предварително, за да Той събере доказателства срещу него, които помагат на Пилат да го осъди. Така някои тълкуватели казват, че съветът е осъдил Исус на смърт, искайки да постави цялата отговорност върху еврейските лидери, докато други казват, че ролята на съвета е била ограничена до предварителен разпит на Исус, за да се определи обвинението срещу Пилат, и това на свой ред издал смъртна присъда за Исус. Тези последни тълкуватели възлагат отговорността на римляните, твърдейки, че разчитат на разказа на Лука за събитията. Но този аргумент е против тях, защото е известно, че Лука в цялото си Евангелие се опитва да оправдае римляните от всички гонения срещу християните. Затова Евангелието на Лука, както и Деянията на апостолите, се смятат за първата защита на християнството пред римските владетели.

Църковна гледна точка:

Въпреки някои опити на съвременни коментатори да прехвърлят отговорността за разпятието върху римския владетел, ясно е, че евангелистите подчертават основната роля, изиграна от еврейското религиозно ръководство в процеса на осъждане на Исус на смърт. Тази гледна точка на евангелистите относно отговорността на евреите има отзвук в думите на апостолите, особено Петър, в Деяния, където заключаваме, че това е преобладаващата гледна точка в ранната църква (вижте, например, Деяния 2:23, „Този човек Исус... беше разпнат и умъртвен от ръцете на грешници”; Деяния 2:26, „...този човек, когото разпнахте”; Деяния 3:13-15 „ Исус, когото ти предаде и от когото се отрече пред лицето на Пилат...”; Деяния 5:30 „което каза, като го обеси на дървото на укора”; изявлението на Стефан в Деяния 7:52 „Когото сега предаваш. „И го убийте”; вижте също Деяния 4:10, 10:40, 13:29...). Разбира се, в своята проповед Църквата подчертава отговорността на евреите, като в същото време приписва тази отговорност на тяхното невежество, за да ги насочи към покаяние и вяра, че разпнатият и възкръснал Христос е и техният спасител.

Веднага след смъртната присъда евангелистът споменава за подигравката (стих 65). В древния Изток е известно, че след смъртните присъди на съда осъдените са били подигравани и осмивани, за да дават пример на другите. Ако евангелистът ни представя с подигравка, тогава той иска да подчертае, че Исус Христос страда и се подиграва, както е писано за него в Исая (особено глава 53), и че той представлява страдащия слуга, който ходи без оплакване и е покорен на Бога бащата. Ето защо всички други евангелисти споменават подигравки на различни места в разказа на всеки (вижте Матей 26:27-68, Лука 22:63-65, 23:11, Йоан 18:22-23, 19:2-3) .

Отричането на Петър:

Отричането на Петър (стихове 66-72) се случва в „долната къща“ на първосвещеника, докато той се топлеше със слугите, седнал до огъня, където слугите се събраха, за да избягат от студа на нощта и може би да коментират събитията. Петър отрича цялата си връзка с Исус от Назарет, когато е помолен за първи път от една от слугините на първосвещеника и за втори път от същата слугиня (и този път тя не отправя думите му директно към него, а по-скоро говори за него на присъстващите) и за трети път от „присъстващите“. След третото отричане звукът на петел идва, за да напомни на обезпокоения ученик предсказанието на неговия учител за него. Тогава Петър автоматично сравнява желанието си да следва Исус до смърт (Марк 14:31, „Дори и да трябваше да умра с Тебе, няма да се отрека от Тебе“), което беше изразил преди малко, с горчивата реалност на отказвайки му три пъти. да разбера В сълзи. Разбира се, тези сълзи бяха сълзи на покаяние. Въпросът за възкръсналия Исус към Петър "Обичаш ли ме?" Три времена (виж Йоан 21:15...) са един вид „възстановяване” за него, както и неговата апостолска работа и смърт за Христос. Всичко това показва колко дълбоко и искрено е било неговото покаяние. Почитаемите евангелисти споменаха този случай на отричане, без да го скрият от образователни причини.

---

(1) Препратки за Страстите: {„Тази бележка под линия влезе в книгата в основната част на текста като края на абзаца (стр. 233), но решихме, че ще е по-добре, когато я пускаме в Интернет, да я поставим като бележка под линия за да не се прекъсва контекста на текста.”… (Мрежата)}

• Антониаду Е., O Character tou televtaiou deipnou tou Kyriou kai o aetos tis thias Evcharistias, Атина, 1961 г.

• Iannakopoulou Ioil, I Zoi tou Christou, Том 5, Страстната седмица A' и B', Каламай, 1953 г.

• Gratsea G., O Stravors, съкратен библейски и исторически договор, OHE, том 11, Атина, 1967 г.

• Дамала Н., Erminia tis Kainis Diathikis, Том 2-4, Атина, 1982 г.

• Дойку Д., To Biblikon Ebraikon Pascha, Солун, 1969 г.

• Theochari A., To Chronologikon Problima ton Pathon tou Kyriou, Deltion Biblikon Meleton 1, 1971, pp. 34-51.

• Каравидопуло, Към Патос към Кристън, Солун, 1974 г.

(2) Разкриване (апокалиптично).

(3) Вижте д-р Аднан Триполи, Коментар върху Евангелието на Матей, част трета, Приложение: История на разпятието... (Ал-Шабака)

(4) Паста в Маслиновата планина.

(5) Тоест в четвъртък.

(6) протипоза, т.е. предишен образ на мистерията на божествената благодарност (вижте обяснението на пасажа в Марк 6:30-44, чудото с хлябовете и рибите)

(7) Typecon всяко споразумение за обслужване.

(8) Евхаристията е тайнството на благодарността, божествената жертва или божествената маса.

(9) Относно последните дни.

(10) „Защото всеки път, когато ядете този хляб и пиете тази чаша, възвестявате смъртта на Господа, докато Той дойде.

(11) За повече информация по тази тема вижте д-р Аднан Триполи, Коментар върху Евангелието на Матей, част трета, Приложение: История на разпятието... (Ал-Шабака)

(12) Вижте изложбата на православни икони в мрежата... (Ал-Шабака)