Den ortodokse kirke mindes den russiske Sankt Andrei Rublev, ikonmaleren eller ikonforfatteren, som nogle ynder at sige, den fjerde juli. Han blev født omkring år 1360, og man mener, at han boede i en periode i Byzans, hvor han lærte ikonkunsten af den berømte maler Theophanes den Græske. Han askesede i "Barmhjertige Frelser"-klosteret i Moskva, og han tilbragte også en periode af sit klosterliv i Trinity Lavra-klosteret. Han malede mange ikoner og kirkevægmalerier, der er berømte for deres pragt den dag i dag. Vores helgen faldt i søvn i år 1427 efter et liv, han tilbragte med at elske Gud og fremhæve skønheden i hans værker gennem sit kunstneriske talent. Den hellige synode i det russiske patriarkat kanoniserede Andrei Rublev i 1988 i anledning af det første årtusinde af russernes dåb. Imidlertid var han begyndt at blive æret som en helgen siden det sekstende århundrede i Lavra-klosteret.
Der er ingen tvivl om, at det mest berømte ikon malet af Andrei Rublev er "Ikonet for den hellige treenighed." Dette ikon, der er bevaret i Tretyakov-galleriet i Moskva, er unikt ved, at det er det eneste kirkeligt accepterede ikon for den hellige treenighed*. Rublev tog en hændelse, der fandt sted i Det Gamle Testamente, nemlig de tre engles besøg hos Abraham ved egetræerne i Mamre (1. Mosebog, kapitel 18), og gav den en ortodoks fortolkning, der opsummerer det faktum, at englene ikke er andet end en symbol på den hellige treenighed. Før Rublev var der en god skik at male ikonet "Abrahams gæstfrihed", hvor Abraham optræder sammen med sin kone Sarah, der serverer tre engle, der sidder ved et bord.
Rublevs fortolkning af Abrahams gæstfrihed som en manifestation af treenigheden falder inden for konteksten af en gammel hermeneutisk tradition. Hvad fædrene angår, var der mange fortolkninger af, hvem de tre engle var. Nogle af dem, som dem fra den antiokenske og syriske arv, så i engles tilsynekomst en tilsynekomst af Gud selv. Blandt dem var, ligesom de kappadokiske fædre, dem, der så tilsynekomsten af "Guds Ord", den senere inkarnerede Kristus, i dem. Blandt dem, såsom de hellige Ambrosius, biskop af Milano og Augustin, biskop af Hippo, sagde, at denne hændelse var en manifestation af selve den hellige treenighed, samtidig med at den understregede dens enhed. Derfor sletter Rublev Abraham og Sara fra hans ikon for at minde dem, der overvejer det, om Jesu Kristi evighed, som sagde: "Før Abraham var, er jeg" (Joh 8:58).
Andrei Rublev oprettede ikke et nyt tema til ikonet. At tegne Gud er forbudt i Kirken, og det guddommelige bud er klart: "Du må ikke lave dig et udskåret billede eller lignelse..." (2. Mosebog 20:4) Dog tegnede Rublev ikke Gud selv, men derimod begivenheden for englenes tilsynekomst, som Abraham og Sara så med deres egne øjne og gennemlevede dens begivenheder. Ortodoks teologi tager også udgangspunkt i Herren Jesu ord: "Den, der har set mig, har set Faderen" (Joh 14:9) for at legitimere ikonet og for at legitimere tegningen af Herren Jesus "gløden af Guds herlighed og billedet af hans væsen og alles hersker ved hans magts ord« (Hebræerne 1:3). Således kan vi sige, at Rublev ikke risikerede at tegne selve treenigheden: Faderen, Sønnen og Helligånden, men snarere tegnede han en hændelse nævnt i Bibelen. I stedet for at forklare hændelsen med ord, som alle fædre, forklarede han den i streger og farver.
I sit ikon udtrykker Rublev den hellige treenigheds enhed ved ligheden mellem de tre engle og ved den enkelte cirkel tegnet rundt om hovedet på de tre. Den første engel, den venstre engel med tre fjerdedele af ansigtet tegnet, henviser til den "uforståelige" far, som vi intet ved om. Derfor blev han afbildet i uklar påklædning, for ikke at sige næsten farveløs, for at indikere den tvetydighed, der omgiver ham, men også fordi vi ikke ved noget om Faderen, undtagen hvad Herren Jesus åbenbarede for os: ”Ingen har nogensinde set Gud." Den enbårne søn, som er i Faderens skød, har gjort det kendt" (Joh 1:18).
Den anden engel, den midterste engel, som vender mod os og viser sig tydeligt for os, symboliserer den inkarnerede søn, Jesus Kristus. Hans tøj er rent og klart, blåt og brunt. Blå symboliserer himlen og guddommeligheden, mens mørkebrun symboliserer jorden og menneskeheden. Bag ham rejser sig et træ, dets rødder i jorden og dets grene strækker sig mod himlen. Dette træ symboliserer korsets pind, som gennem Jesus blev livets træ i himlen, stigen, der steg op til himlen, hvorigennem himmel og jord blev forenet, så grænserne mellem dem ophørte med at eksistere.
Den tredje engel, højres engel også afbildet med tre fjerdedele af ansigtet, symboliserer den livgivende Helligånd, som udvikler og skaber alle væsener. Derfor blev han afbildet iført grønt tøj, farven og livsglæden. Den cirkulære glorie i ikonet er komplet og lukker ikke, da den åbner på den hellige kop placeret i midten af ikonet på bordet. Her er referencen tydelig til den guddommelige messe, det vil sige til kirken som helhed, hvor man træder ind i Faderens favn og bor hos ham fra denne nuværende tidsalder. Det himmelske rige og det evige liv begynder fra dette jordiske liv og strækker sig til det uendelige.
Rublev malede ikonet for den hellige treenighed, og han og andre, hvis tro blev styrket, blev helliget ved at meditere over det og bede foran det. Dette ikon løfter dig op fra jorden for at placere dig i Guds evige nærvær, fordi det kun blev malet for at være en bøn, et kald til tro og tilbedelse. Som afslutning på vores udtalelse om den hellige Andrei Rublev kan vi ikke lade være med at slutte os til koret af sangere: "Salige er de, der elsker skønheden i dit hus, O Herre."
Kirken fejrer det den 4. juli.
