İsa Mesih'in kişiliğiyle ilgili soru, hem Batı'da hem de Doğu'da tüm dini tarihin merkezi konusuydu ve hala da öyledir. Bu apaçık ortadadır, çünkü İsa Mesih'in kişiliği tüm Hıristiyan yaşamının merkezi ve nihai hedefidir. Kilise yaşamı özünde Mesih'le o kadar iç içe geçmiştir ki, O'na ilişkin vizyonumuz kiliseye ilişkin vizyonumuzla aynıdır. Tüm Yeni Ahit'te ve tüm patristik gelenekte, Mesih'in kişiliği, vücut bulmuş Söz, Kilise'den ayrılamaz. Nyssa'lı Aziz Gregory, özellikle Kilise'nin ilahi Pavlus aracılığıyla Mesih'i defalarca çağırdığı gerçeğine dikkatimizi çekiyor (bkz. Musa'nın Hayatı).(1). Kendisi şöyle diyor: "Kiliseyi gören, gözlerinin önünde Mesih'i görür." (2) Dini yaşam veya kilisedeki yaşam, Mesih'le yaşayan ve benzersiz bir birlikteliktir.

Tezimize şu soruyla başlayabiliriz: Kilise dünyaya daha önce bilinmeyen neler sunuyor? Bunun yerine sorumu daha basit bir şekilde formüle etmeliyiz: Hıristiyanlığın yeni ve benzersiz yanı nedir? Cevap şudur: İsa Mesih, Tanrı'nın vücut bulmuş Sözü. Hıristiyan İncili'nin benzersizliği, dünyaya teorik bir teoloji ya da yeni bir pratik teoloji sunmaması, aksine İsa Mesih'in kişiliği olan yeni, benzersiz bir hakikat sunmasıdır.

Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon şunu söylerken bunu açıkça ifade etmiştir: Başlangıç Mesih'tir, ortası Mesih'tir ve son da Mesih'tir. Mesih her şeyin içindedir ve Kendisi başlangıçta vardı ve aynı şey hem ortada hem de sonda geçerlidir. Mesih her şeydir (Koloseliler 3:11).

Hıristiyanların gözünde İsa'nın kişiliği büyük bir mucize ve çelişki içermektedir. Mesih ölümü yener ve yeni bir gerçekliği başlatır. Mesih'e yaklaşırken merkezi olayı görmezden gelemeyiz: O'nun ölümden dirilişi. Hıristiyan inancı aynıdır, değişmemiştir: “Mesih dirilmeseydi imanımız boşuna olurdu” (1 Korintliler 15:17). Müjdeyi duyurmak boş mezardan başlar. Böylece İsa'nın Kilisesi boş mezara dayanmaktadır. İlahi Petrus onlara Mesih'in Kudüs'teki dirilişi hakkında konuştuktan sonra halkın tepkisi büyüktü: “Bütün İsrail evi kesin olarak bilsin ki, Tanrı, sizin çarmıha gerdiğiniz bu İsa'yı Rab ve Mesih yaptı. Bunu duyduklarında yürekleri sızladı. Petrus'a ve diğer elçilere şöyle dedi: "Erkekler ve kardeşler, ne yapacağız?" Sonra Petrus onlara şöyle dedi: "Günahlarınızın bağışlanması için tövbe edin ve her biriniz İsa Mesih'in adıyla vaftiz olun, böylece Kutsal Ruh armağanını alacaksınız" (Elçilerin İşleri 2:36-38).

Hıristiyan topluluğunun gözünde Mesih sadece bir öğretmen ya da yasa koyucu değildir; O, enkarnasyonu aracılığıyla insanlık tarihinin bir parçası haline gelen, yüceliğin Rabbi olan Tanrı'nın ebedi Oğludur. Tanrı'nın Oğlu'nun insanlık tarihine girişi, Hıristiyan yolunun Tanrı hakkındaki bazı teorik ilkeleri kabul etme meselesi olmadığı, esasen bir varoluş ve yaşam yolu olduğu anlamına gelir. Kilise esas olarak her şeyi açığa çıkaran, yeni yaşamın Yaratıcısı, Kurtarıcı ve Kurtarıcı ile birliktir.

Başka bir deyişle, cisimleşen Logos, yeni Hıristiyan cemaatinin ontolojik temeli haline gelir. Bu, kilise birliğinin var olduğu anlamına gelir, çünkü Mesih vardır ve vardır ve bu, bir yandan Tanrı'nın kendisini boşaltarak ve Mesih'in insanın kurtuluşu uğruna insan gerçekliğinde ikamet etmesiyle yarattığı yeni bir durumdur.

"Mesih ve uygarlık" konusunu derinlemesine incelemeden önce, insanın, kilise deneyimi ve kilise gerçeği dışında, Mesih'in kişiliği hakkında kapsamlı ve yeterli bir açıklama sağlayamayacağını açıklamanın gerekli olduğunu düşünüyorum. kilisenin boyutlarında var olan merkezi gerçeği göz ardı etmek. Kristoloji dar anlamda dışsal tefekkürün sonucu değildir; Kristoloji manevi bir lidere bağlı bir düşünce sistemi değildir. Bir kişi ancak Kilise'nin hakikati ve onun geleneği üzerine kurulduğunda Mesih İsa, onun yaşamı, mesajı ve işleri hakkında canlı bir düşünceye sahip olabilir.

Kristolojik meseleye Kilisebilimsel yaklaşım, bireysel olana dair anlayışımızı koruyacak ve bizi, vücut bulmuş ilahi hipostazı değersizleştirme uçurumuna kaymaktan koruyacaktır (Logo), bize yeni fikirler, yeni erdemler ve sosyal ilkeler getiren - diğer birçok fenomenin yanı sıra - sadece bir fenomen. Dini boyut aynı zamanda bizi İsa Mesih'in kim olduğuna ilişkin bireysel kavramlardan da koruyacaktır. Yalnızca Mesih'in var olduğunu ve başka kimsenin olmadığını söylemek, Ortodoks dini biliminin (Hıristiyanlık) yokluğunun sonucudur. Kilisenin, ilahi birlik modeline göre inananların ortak yaşamı ve kardeşliği olduğu, eski Hıristiyan geleneğinden başlayarak birçok biçimde söylenmiştir. Kilise, yaratılmış insan durumunda var olan, yaratılmamış ilahi gerçeğin görüntüsüdür. Bu, Kilise'nin Mesih hakkındaki öğretisini doğurur ve bu öğreti, Kilise'nin üç kişilik tek Tanrı hakkındaki öğretisiyle bağlantılıdır. Bu nedenle, buna bağlı olarak, patristik gelenekte, özellikle de Kapadokya patristik geleneğinde, Kristoloji ile Teslis teolojisi arasında güçlü bir bağlantı bulunur.

Her durumda, açıklığa kavuşturmak ve vurgulamak istediğim şey, Kristolojinin din biliminden ayrı olarak anlaşılamayacağı ve kesinlikle Kristolojinin her zaman Teslis teolojisiyle (Kutsal Teslis ile ilgili) bağlantılı olduğudur. Bu iddialar, inceleyeceğimiz konu hakkında bir ön genel bakış sağlıyor. Artık bu açıklığa kavuştuğuna göre, İsa Mesih veya Hıristiyanlık ve medeniyetle ilgili soruyu incelemeye devam edebiliriz.

Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında iki dünyanın bir araya geldiği iyi bilinmektedir: İncil dünyası - yeni - ve antik dünya, Greko-Romen ve Yahudi uygarlığının dünyası. Bu iki farklı zihniyetin ve iki farklı geleneğin buluşması kolay bir buluşma olmadı. Genellikle iki dünya birbiriyle derin çatışma içindeydi ve birbirine karşıttı. Ancak meseleyi hak ettiğinin üzerinde değerlendirmek, çatışmayı mutlak bir mesele haline getirmek, aşılamaz bir uçurum gibi görmek tarihsel açıdan yanlıştır. Temelde Kilise kültürel mirası inkar etmemiş, prensip olarak medeniyetlere her zaman açık olmuştur. Daha ziyade antik ve modern dünyanın İsa'ya karşı başlattığı mutlak ve olumsuz bir tepkinin olduğunu söylemeliyiz. Richard Yanbuhr bunu şu sözlerle çok iyi formüle ediyor: Sadece Yahudiler değil, aynı zamanda Yunanlılar, Romenler, ortaçağ grubu ve modern çağdaki Batılı ve Doğulular da İsa'yı reddettiler çünkü onu kendi dinlerinin Yahudileştiricisi olarak görüyorlardı. medeniyet. Yunan ve Roma uygarlıklarının İncil'e saldırısının tarihi, Batı uygarlığı ve Kilise tarihinin en trajik bölümlerinden birini oluşturuyor, ancak bu genellikle siyasi zulüm çerçevesinden başka bir şey değil. Antik ruhçular ve çağdaş materyalistlerin yanı sıra, Hıristiyanlığı ateizmle suçlayan Romalılar ve Yahudi olmayanlar ve hümanistler tarafından paylaşılan Tanrı inancını kınayan on dokuzuncu yüzyıldaki ateistler, İncil'deki aynı unsurlar karşısında dehşete düşmüşlerdi. Hatta medeniyetlerini İncil'e karşı savunmak için benzer argümanlar bile taşıyorlardı.

Antik Hıristiyan düşüncesinin incelenmesi, günümüzde İncil ile medeniyet arasında süregelen tartışmaya katkıda bulunmaktadır. Bu küçük yazıda tüm tarihi detayları sıralamaya yetecek kadar yer olmasa da, Hıristiyanlığın ilk evresine kısa bir değinmenin konumuz açısından faydalı olacağını düşünüyorum. İlk kilisenin yaşamına ilişkin verileri incelemek, medeniyetlere olumlu yaklaşılmasına rağmen bunların hiçbir zaman koşulsuz iyilik olarak anlaşılmadığı sonucuna varmaya yardımcı olacaktır. Erken Hıristiyanlık döneminde medeniyet, esasen tüm sonuçları, felsefi eğilimleri, sosyal yapısı ve estetik çekiciliğiyle Yunan mirası anlamına geliyordu. Yunan uygarlığının hayranlarından biri, filozof ve şehit Justin idi ve şunu ilan etti: "Ve Platon'un dersleri, her ne kadar ikisi tam olarak benzer olmasa da, İsa'nın derslerine yabancı değildir." Aynı şey Stoacılar, şairler ve antik yazarlar için de geçerli. Her şey söylendiğine göre, Hıristiyan olanlar tarafından doğru söylenmektedir.

Aynı çizgi, Yunan felsefesini tercih eden İskenderiye okulunun ilahiyatçıları tarafından da az çok benimsendi. Clement tarihi benzersiz bir gerçek olarak anladı çünkü gerçek tektir. Eski Ahit ve Yunan felsefesi de Hıristiyanlığa giden iki yaklaşım veya iki yol olarak görülüyordu. "Fakat gerçeğe giden tek bir yol var. Clement'in dediği gibi bu bir nehre benziyor ve her iki taraftan da birçok dere akıyor." Clemenides felsefede eğitim boyutunu vurgular ve aynı zamanda onun işlevini de tanır ve tanımlar. Origen'in tüm eserlerinde ve zamanının Yunan filozoflarıyla olan ilişkisinde, İsa ve medeniyet sorununun varlığı hissedilebilir. Origen, Yunan felsefi geleneğinin geçerliliğinin farkındadır, ancak aynı zamanda İncil ve dini çizgiye de yönelir ve ona göre birbirini takip eden üç ilahi vahiy vardır:

1- Doğal.

2- Hz.

3- İçinde öğretmenimiz ve örneğimiz olan Mesih'i bulduğumuz İncil.

Mesih ve medeniyetle ilgili soru, Hıristiyan inancını Tanrı halkının anlayacağı bir dil ve formülasyonla sundukları için, özellikle MS 4. yüzyılda yaşayan Yunan babalarının eserlerinde de karşımıza çıkıyor. Babaların, Mesih'in kişiliği ve mesajı hakkında konuşmak için Yunan düşüncesinde yaygın olan ifadeleri ve sınıflandırmaları kullanmaktan çekinmedikleri de doğrudur. Ancak babaların pagan Greko-Romen medeniyetini eleştirdikleri ve kınadıkları da doğrudur. Müjde'nin (İncil'in) yorumlanmasına hazırlık açısından olumlu olana açıktılar ama aynı zamanda pagan medeniyetine de cesurca karşı çıktılar. Bu konum için önemli olan Büyük Aziz Basil'in “Gençliğe” başlığı altında neler yazdığı ve gençlerin Yunan edebiyatından nasıl yararlanabileceğidir.

O aşamada ebeveynler hassas ve karmaşık bir durumla karşı karşıyaydı. Çok sayıda düşünür ölü Olimpos tanrılarına tapıyordu. Pagan geleneklerini savunan pagan yapılar vardı. Nankör Julian sadece ütopik bir hayalperest değildi, aynı zamanda uygarlık direnişinin bir örneğiydi. Tamamen ölmemiş bir dünyayı temsil ediyordu. Aslında o dönem bir gelişme, değişim ve yeniden değerlendirme dönemiydi. Peder George Florevsky şunları söylüyor: "...yavaş ve dramatikti ama Bizans diyebileceğimiz yeni bir medeniyetin doğuşuyla sona erdi." Asırlardır tek bir Hristiyan medeniyetinin var olduğunu ve bunun hem Batı için hem de Doğu için aynı olduğunu, ancak Doğu'da doğup pekiştiğini anlamak gerekir. Batı medeniyetine gelince, o daha sonra geldi. Roma'nın kendisi sekizinci yüzyıla kadar Bizans'tı ve belki de on sekizinci yüzyıl da doğrudur. Bizans dönemi Konstantin veya Theodosius ile başlar ve Justinianus döneminde zirveye ulaşır. Jüstinyen döneminde Hıristiyan uygarlığı düşünceli bir şekilde pekişti ve bir sistem ve düşünce çizgisi olarak büyüdü. Yeni medeniyet, geçmişin tüm geleneklerinin tezahür ettiği ve şekillendiği büyük bir sentezdi. Yeni bir Helenizmdi ama garip bir şekilde uyumlu bir Helenizmdi. Hatta Helenizmin vaftiz edildiği bile söylenebilirdi.”

İlk kilisenin yaşamını ve teolojisini ne kadar çok incelersek, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında yeni bir uygarlık başarısının elde edildiğine dair inanç o kadar sağlam bir şekilde yerleşir. Gerçekten Hıristiyan Helenistik tartışmanın meyvesi olan bir Hıristiyan uygarlığından söz edebiliriz. Helen uygarlığının unsurlarının korunduğu, hatta onurlandırıldığı ve muhafaza edildiği doğru bir şekilde söylendi, ancak doğası gereği Hıristiyan olan bir yeniden yorumlanma sürecine tabi tutuldular. Bu, medeniyetin gereklerinin kabul edilmesi ve yeniden değerlendirilmesiydi.

Bu kısa tarihsel genel bakışı sonuçlandırmak gerekirse, Evanjelik hakikat ve medeniyetin iki kutbu arasında hareket eden ilk kilisenin babalarının, Hıristiyan müjdesinin insan yaşamı üzerinde merkezi ve baskın olduğuna güçlü bir şekilde ikna olduklarını söyleyebiliriz.

Müjde ya da Müjde, insan olup aramızda yaşayan Mesih'in kendisiydi (Yuhanna 1:14). Rab İsa, insanlığı Tanrı'ya yükseltmek için bu dünyaya geldi. Bu bağlamda kadim Hıristiyan geleneğinde Mesih ve medeniyet meselesiyle ilgili değişiklikleri okumalı ve İsa Mesih'e bağlılığın Hıristiyan inananlar tarafından değil, -Gnostikler gibi- bu konuyu ele almaya çalışanlar tarafından tartışıldığını unutmamalıyız. Mesih'i eksiksiz olarak açıklamaktadır ve kültürel formüllerle, O'nunla sosyal gelenekler ve inançlar arasındaki herhangi bir gerilimi veya gerilimi ortadan kaldırmak için, bunlar Kilise tarafından, sapkınlar ve Hıristiyan kardeşliğine yabancılar tarafından basitçe değerlendirilmiştir. Hiç şüphe yok ki, tarihi birlik olan Havariler ve Babalar Kilisesi kültürel başarılara açıktı, ama aynı zamanda itaatkârdı ve İsa Mesih'in hakikatine bağlıydı. Mesih'in Kendisi olan ve O'nun önünde hiçbir şey olmayan bu gerçek, hiçbir şekilde Senkretizm'e tabi olamaz.

Kökleri insanın yaratılışında ve İsa aracılığıyla gerçekleşen yeniden yaratımda olan kutsal ve medeni olandan bahsedebiliriz. Burada yeni bir şekilde, bize ulaşmamızı sağlayacak kısa bir teolojik yorumu dikkate alıyoruz. Hıristiyanlık ve medeniyet arasındaki ilişkiye dair genel bir anlayış. Medeniyetin ne olduğu ve kilise hayatında nelere ulaşabileceği konusundaki geleneğimizi anlamamıza ve düzeltmemize yardımcı olacak bir medeniyet teolojisine ihtiyacımız var.

Medeniyet, bizzat Allah'ın insanlara verdiği yaratıcılıkla bağlantılıdır. Yaratılış Kitabında Rab'bin Adem'e şunu verdiğini görüyoruz:

1- Cenneti koruma ve muhafaza etme yeteneği.

2- Hayvanlara isim vermek (2:15-19).

Tilik birincisini teknolojiye, ikincisini ise dile bağlıyor. Her durumda, ilk kişiye sorumlu ve yaratıcı bir görev verilmiştir. İnsana özgür bir yaratık olarak hareket etme ve yaratılan dünyaya karşı sorumlu bir konum işgal etme görevi verilmiştir.

Bir iletişim gücü olarak dil, insanın cenneti koruyabilmesi ve muhafaza edebilmesi, ayrıca Allah'ın insana verdiği yaratılmış dünyayı muhafaza edebilmesi, ilahî sorumluluğun ve ilâhî çalışmanın varlığının delilleridir. İnsan, dünyada yaratıcı bir hizmet, yaratılışı ve onun güvenliğini korumayı amaçlayan eşsiz bir hizmeti yerine getirmek için Tanrı'nın benzerliğinde ve benzerliğinde yaratıldı. Tanrı, insanı yaratılmış dünyada üç düzeyde çalışmaya çağırdı: bir öğretmen, bir rahip ve bir peygamber olarak. Bu bağlamda medeniyet misyonunun manevi ve yetenek boyutu vardır. Bu, insana verilen ilk çağrı ve ilk görevdi. Allah'ın insana bahşettiği bu armağanın temel birliği, Cenneti koruma ve muhafaza etme sorumluluğunu üstlenmenin özgür gönüllü kabulü ve sorumluluğu, medeniyetin anlamını anlamamıza yardımcı olan temel ve ayrı bir öneme sahiptir. Kültürel boşluk açısından sorun şu: İnsan unsuruna uygun sınırların ötesinde değer verilemez, aynı şey insanın başarıları için de söyleniyor. Ancak aynı zamanda kişi, Allah'ın kendisine bahşettiği yaratıcı çağrı ve yeteneğin değerini de küçümseyemez.

Medeniyetin özü ve kaderi, insanın ilahi çağrısına bağlıdır ve bu bağlantı mutlak ve orijinaldir. Bu, medeniyetin içeriği ve formülasyonunun, insan doğasını her şeye dahil edenin Tanrı olduğu ifadesiyle bağlantılı olduğu anlamına gelir. İlk hallerinde insanlar ilahi mükemmelliklere katılıyorlardı ve ilerlemeye ve ilahi hayata katılmaya yönelik dinamik bir çağrıya ve ayrıca dünyayı yaratma ve kutsallaştırmaya yönelik bağlılık ve sorumluluğa sahiplerdi. Bana öyle geliyor ki, bu temelde medeniyetin faydası bu kapsamda yatıyor. Medeniyet kayıtsız şartsız meşrulaştırılmamıştır. Medeniyet, yalnızca insani temelde, özellikle teorik düzeyde meşrulaştırılmamıştır; daha ziyade, insanların yaratıcılığı Tanrı'dan bir hediye olarak almış olmaları nedeniyle meşrulaştırılmıştır. Başka bir deyişle medeniyet, saf ve kirlenmemiş haliyle insanın özgünlüğüne bağlıdır.

Ancak günahın özgürce kabul edilmesi nedeniyle insan alçaldı ve dengesini kaybetti. Yani insanın insanlığı günahtan etkilenmiştir. Ataerkil antropolojide günah, rasyonel insanın özgür iradesinin neden olduğu yıkımdır. Ve insanın başına gelenlerden dünya da etkilendi. Böylece Allah'ın insana verdiği yaratıcılık yeteneği bozularak orijinal canlılığını ve boyutunu kaybetmiştir. Medeniyet meselesini tartışırken, tüm insan ırkının başına gelen bu trajediyi göz ardı etmemek gerekir. Sorun, günahın insanı varlığının özünden bölmüş olması, dolayısıyla onun bir yabancı haline gelmesi ve evrene hizmet etmek ve onu korumak olan orijinal orijinal durumuna yabancılaşmasıdır. Sonuç olarak, yaratıcı enerjinin kendisi bodurlaştı ve insanın benmerkezciliği üzerinde yoğunlaştı.

İsa Mesih'in ikinci hipostazı nedeniyle, İsa Mesih kendisini kenosisten arındırdı, sonra insanı yeniden yarattı ve yeniden oluşturdu ve eğer günah insanın yapısında ve oluşumunda varoluşsal bir yarığa neden olmuşsa, o zaman insanın yeniden yapılanması alınan konum nedeniyledir. vücut bulmuş Söz tarafından. Ataerkil antropolojinin temel taşı, sonsuz Söz'ün, Tanrı'nın Oğlu'nun, insanın yeniden oluşumunu kendi kişiliğinde gerçekleştirmek için kendi özgür iradesiyle aramızda ikamet etmesidir. İnsan doğasını varsayarak insanı iyileştirdi. Özünde Babaya eşittir (3)Tanrısallıkta, yaratılışımızı yeniden yaratmak için insanlığı (günah hariç) açısından insana eşit hale gelir. Antropolojik bir bağlantı var: İnsanın gerçek dirilişi Rab İsa Mesih'in kişiliğinde ortaya çıkıyor. Buradan yola çıkarak “Mesih ve medeniyet” meselesine ilişkin birkaç sonuca varabiliriz:

1- Medeniyetin olumlu ilgisi, Allah'ın kendi suretinde yarattığı insanın yaratılışından izole değildir. Tanrı, yani beden almış Söz olan İsa Mesih, insanın günah yüzünden haksızlığa uğramasının ardından yaratılışı yeniden diriltmekle ilgilenir. Bu bağlamda, İsa Mesih'te hem yaratılışta hem de yeniden yaratılışta insana kişisel bir tarih yaratması için muazzam enerjiler verildiği açıktır. Kutsallık ve aynı zamanda Yaratıcı, orijinal, mutlak çağrıya göre yeni olması gereken medeniyeti pekiştirmek için insanı, Tanrı'nın bir armağanı olan yaratıcılığı kullanarak bu zamanın ihtiyaçlarıyla yüzleşmeye çağırır. adama verilmiştir. Tarihsel deneyim ve genel durum dikkate alındığında bunun uygulanamaz, bir yanılsama veya bir rüya olduğu düşünülebilir. Ancak insana yapılan çağrı, Allah'ın yardımıyla devam edip ilerlemesi, mevcut halinden insan hayatının tecelli edeceği bir duruma ilerlemesidir. Niebuhr RH bunu şu şekilde ifade ediyor: “Temel medeniyet, insan yaşamının Tanrı'nın yüceliğinde tezahür etmesi olabilir. İnsan için bu imkansızdır, ancak Tanrı için her şey mümkündür ve mümkündür. Tanrı insanı, bedeni ve ruhu yarattı ve Oğlunu onun aracılığıyla dünyayı kurtarmak için dünyaya gönderdi.

Hıristiyan toplumunda, ilk kilise günlerinden bu yana teolojinin medeniyetle çok yönlü ilişkileri olmuştur. Vaaz etme işinin boşlukta yapılmaması onun yaratıcılığıdır. Müjde insanlığın durumunu dikkate almalıdır. Teolojinin insanlık tarihinin derinliklerine nüfuz etmesi, yani insan düşüncesiyle diyaloğa girmesi önemli ve gereklidir. Bu kesinlikle İncil'in göreceli olduğu ya da İncil'in uygarlığın mevcut her başarısına uyarlandığı anlamına gelmez. Daha ziyade, bu sadece insan düşüncesinin ve hatta insan uygarlığının bir bakıma ve belirli koşullar altında müjdeciliğe hazırlık olduğu anlamına gelir.

2- Belirttiğimiz gibi Hıristiyanlığın uzun tarihi bağlamında medeniyete yönelik tutum tek taraflı değildi. Tanrı'nın insanı Kendi suretinde yarattığı ve Kutsal Oğul'un kendini boşaltması yoluyla onu yeniden yarattığı yönündeki medeniyet kaygılarına paralel olarak, medeniyetin reddi de bulunabilir. Tertullianus radikal bir şekilde şunu ifade etti: “Aslında Atina ile Kudüs arasındaki ilişki nedir? Üniversite ile kilise arasında nasıl bir bağlantı var? Talimatlarımız bize tapınaktan geliyor; bu bize Rab'bi sade bir yürekle aramamız gerektiğini öğretiyor... ve İsa Mesih'i edindikten sonra hiçbir tartışmaya ya da münazaraya ihtiyacımız yok, Müjde'nin tadını çıkarmak konusunda hiçbir şüphemiz yok. İmanımızla artık başka bir inanca arzu duymuyoruz ve Mesih’e olan imanımız nedeniyle başka hiçbir şeye ihtiyacımız yok.” Benzer bir medeniyet reddine bugün bazı Hıristiyan çevrelerde de rastlamak mümkündür. Bunun bir örneğini vereceğim: Mennonitler, Reform'dan bugüne kadar medeniyet karşıtı bir duruşu temsil ediyorlardı. Siyasi işleri sadece sosyal sistem ve faaliyetlerinden dışlamakla kalmayıp, aynı zamanda kendi zihniyet ve İncil anlayışlarından farklı kültür, ekonomi ve sosyal hayat sistem ve ilkelerini de takip ederler. Rusya'da eski takvimin edinilmesinde ve Yunanistan'da eski takvimin takipçileri arasında büyük bir parlaklık ve dehanın benzer örneklerini bulmak mümkündür. Bu çevrelerde Hıristiyan yaşamı medeniyetten uzak bir yaşam olarak anlaşılmaktadır.

Medeniyete yönelik olumsuz tutum, medeniyetin insan kaderinin nihai hedefi olmadığı ifadesine dayanmaktadır. Medeniyet, insanlık tarihi bağlamının ürünü olan farklı değerler bütünüdür. Ancak Hıristiyan bakış açısına göre kültürel başarılar yaşamdaki mutlak değerler değildir ve aslında bu kültürel değerler kurtuluş için vazgeçilmez gereklilikler değildir. Peder George Florevsky şunu belirtiyor: “Tıpkı şehirli gibi ilkel de kurtuluyor. Hatta medeniyetin boyunduruğundan kurtulması ve bu nedenle Hıristiyan gerçeğine dair açık ve doğrudan bir görüş potansiyeline sahip olması koşuluyla, bir ilkel kişinin kurtarılmasının kolay olduğu bile iddia edilebilir. Birikimler genellikle insanı müjdenin saçmalıklarına ulaşmaktan alıkoyacak bir engeldir. Hiç şüphe yok ki, bu dünyanın bilgeliği Tanrı katında akılsızlıktır. Çünkü yazılmıştır: Hikmetlileri hileleriyle yakalar. Ayrıca Rab, bilgelerin düşüncelerinin boş olduğunu bilir” (1 Korintliler 3:19-20).

Mesih ve medeniyet meselesine ilişkin yukarıda bahsedilen konumlardan, medeniyetin ne kayıtsız şartsız iyi ne de kendi içinde kötü olduğu anlaşılabilir. Medeniyet iyi olabilir, gerçek bir ilahi armağan olabilir ama aynı zamanda kötü, gerçek bir şeytani güç veya boyunduruk da olabilir. Hıristiyan İncilini anlamanın yolu olabileceği gibi aynı zamanda Hıristiyan mesajına ulaşmanın önünde de engel olabilir. Medeniyet gerçekten insan yaşamını kolaylaştırabilir ve insanlara yardım edebilir ve onlara ruhsal yolculuklarında yardımcı olabilir, ancak aynı zamanda onları gerçek insan yaşamından uzaklaştırabilir, onların Tanrı ile birlik amacıyla bilgide ilerleme olan çağrılarını yerine getirmelerine izin vermeyebilir. Medeniyet, insanların kişisel yeteneklerini geliştirmelerine yardımcı olabilir ve bu nedenle insanlığın ilerlemesinde önemli bir unsurdur, ancak aynı zamanda kişinin altında ezilip yaratıcılığını kısıtlayan ağır bir yük de olabilir. İnsanoğlu yaratıcılığının meyveleri altında çürürken, uygar dünyamızda manevi unsurların varlığını neredeyse görmüyoruz. Zamanımızda insanın uygarlığın tekdüze zulmünden ve uygarlığın kısıtlamalarından çok acı çektiği haklı olarak söylenmiştir. Otantik, yaratıcı bir insan yaşamı için sohbetimizin hiçbir köşesi yok. Bu garip ama günümüzde medeniyetin medeniyetsiz bir yaşam tarzına doğru ilerlediği kesindir.

İnsani başarıların mutlak hale geldiği, hatta tanrılaştırıldığı bir tarih çağında yaşıyoruz. Zamanımız, mevcut şehrin standartlarının altında olan bir kişinin aşağılık (veya aşağılık) bir yaratık olarak kabul edildiği yeni bir putperestlik veya paganizm zamanıdır. dini değer). Bu sadece sivil toplumlarımızın sorunu değil, mevcut kiliselerimizin de sorunu diye düşünüyorum. Kiliselerimizin karşı karşıya olduğu sorunların çoğu, ipotekli mevcut olanı endişelerin ve değerlerin en üstüne koyan zihniyetle ilgilidir. Hıristiyanlar genellikle medeniyetin Hıristiyan anlayışına araç olabileceğini unuturlar, ancak bu medeniyet hiçbir durumda İncil mesajına alternatif olamaz. Medeniyet meselesiyle sorumluluk ruhuyla yüzleşmek ve onun tüm sınırlarının farkına varmak Hıristiyanlar olarak görevimizdir. Medeniyetin başarılarına aşırı değer verilmesinin, insanı kendi başarılarının ve emellerinin esiri ve kölesi haline getireceğini kabul etmek de önemli bir görevimizdir. Medeniyeti tüm insan faaliyetinin merkezi ve insan varoluşunun hedefi ve temeli haline getirerek, insanı kendine yabancılaştırmaya çalışıyoruz. Bu durumda kişiyi hem genel insanlığından ayırmış oluyoruz hem de onu Allah'tan, kardeşlerinden ve tabiatından ayırmış oluyoruz.

Bütün bu sözlerle medeniyeti lanetlemek veya küçümsemek niyetinde değilim, insanı medeniyet karamsarlığına döndürmek niyetinde de değilim. Benim istediğim, Hıristiyanlar olarak, Hıristiyan İncili'nin ışığında medeniyetin ne olduğunu anlamamızdır. Bu, bu konudaki konumumuzun kilise merkezli olduğu anlamına gelir. Aslına bakılırsa, Kilise cemaati olarak bizler, herkese medeniyetin gerçek değerini ve sınırlarını benimsemeye çağrıda bulunabiliriz.

Mesih'in bedeni olan Kilise, İncil gerçeğine sadık olan ile bu gerçeğe aykırı olanı, Mesih'in bedenini inşa eden, onu yıpratan ve bozan şeyleri ayırt etme görev ve sorumluluğuna sahiptir. . Dini hakikat çerçevesinde kişi, neyin İncil mesajıyla ilgili olduğunu, neyin bu mesajla ilgili olmadığını veya ona karşı olduğunu olgunlaştırıp doğru bir anlayışa kavuşabilir. “Çünkü yalnızca sütü paylaşan kişi doğruluk sözünü vaaz etmeye uygun değildir, çünkü o bir bebektir. Katı gıda ise iyiyi kötüden ayırt edebilen yetişkinlerin özelliklerinden biridir” (İbraniler 5:14). Bugün Kilise, tarihin diğer dönemlerinden daha fazla ikili görevine sadık kalmalıdır:

1- İyi ile kötü arasındaki farkları manevi yeteneğiyle ayırt edebilmek.

2- Gelişen tarihsel bağlamda ortaya çıkan zorluklarla yüzleşmek için temel Hıristiyan ilkelerini sorumluluk ruhuyla tercüme etmek.

Kilise, tarih boyunca bu ikili misyona sahip olmuş ve geçmişte olduğu gibi bugün de bu çağrıyı yerine getirme görevine sahiptir.

Kültürel çoğulculuk içinde yaşadığımız açıktır ve “anlayışlı ruhlar” için yüksek kilise standartlarına ihtiyacımız vardır (1 Korintliler 12:10). Aksi takdirde Kilisemiz dünyayı takip edecek ve tebliğini dünyanın arzularına, gelenek ve göreneklerine göre uyarlayacaktır. Kilise, çağdaş sosyal ve kültürel akımların sunduğu şeyleri akılsızlıktan ya da ihmalden kabul ederse, kendi bünyesinde bölünmelerin ortaya çıkacağı açıktır. Her dönemde olduğu gibi çağımızda da Hıristiyan değerleri ile medeniyet yapıları arasında köklü bir gerilim ve çelişkinin olduğu doğrudur. Makine uygarlığı, otoriter rejimlere veya ekonomik çıkarlara hizmet eden uygarlık, insanın dengesini ve iç güvenliğini, aynı zamanda yapısının bütünlüğünü bozan uygarlık, demokrasi ve hak eşitliği adına uyumu bozan bazı tehlikeler ve eylemler insan ilişkileri arasında ve bunların hepsinin kilisemizin yaşamı üzerinde etkisi ve etkisi vardır.

Bu dünyada olduğumuzu ama bu dünyaya ait olmadığımızı aklımızda tutmamız kilisemizin varlığı ve yaşamının iyi yürümesi için çok önemlidir. İsa'nın Kilise için duası, Baba'ya ilettiği söz sayesinde kurtarılabilir ve Dördüncü İncil'in yazarı bunu bizim için korumuştur: “Onları dünyadan kaldırmanız için değil, onları geri getirmeniz için dua ediyorum. onları kötülükten uzak tutun” (Yuhanna 17:15).

İnsanlığın az çok küresel sorunların dar sınırları içinde hapsolduğu bir tarih çağında, mirasına sadık olan Kilise, bir sorumluluk ruhuyla İncil'i duyurmaya çağrılıyor. Bu, dünyamıza ve bu özel zamanda Rabbimiz İsa Mesih'in kişiliğini sunmak anlamına gelir. Kilise, geçici küresel kaygılara ayak uydurmak için kendisine emanet edilen temel ve mutlak hedeften vazgeçemez. Medeniyet üzerindeki konumu her zaman olduğu gibi diyalektik olmalı, yani yaklaşıp sonra uzaklaşmalıdır. Kilise "dünyanın işleriyle" dayanışma içinde olmaya çağrılıyor ama aynı zamanda da kınıyor ve günümüzde ciddi eleştiri bayrağını taşıyor.

Kilise alanını terk edemeyiz. Kilise yaşamı ve geleneği dışında bir Ortodoks Kristolojisine ulaşmak nasıl mümkün değilse, aynı şekilde Kilise'nin deneyimi ve öğretisi dışında insani başarılara ilişkin doğru bir yargıya varmak da imkansızdır. Mesih'in yalnızca yasayı veren kişi, yalnızca dini bir lider ya da yalnızca seçkin bir tarihsel figür olmadığını ancak kilisede anlıyoruz; daha ziyade onun, dönüşmek için bedene giren Tanrı'nın vücut bulmuş Sözü olduğunu anlıyoruz. Dünya ve uygarlık aynı anda.

Kilise'nin uygarlık karşısında ve genel olarak tüm insanlık trajedileri karşısında vaadi ve çalışması, inanıyorum ki, Başkalaşım'ın İncil'deki anlatımında özetlenmiştir. Kilisenin hizmeti ve çabası, insanlığın her durumunda dönüşümü erişilebilir kılmaktır.

Burada şekil değiştirme olayını vurgularken aslında şekli değişen kişiyi, yani İsa Mesih'i vurguluyoruz. Kilise deneyimi, Mesih'te yaşayan yaşayan bir topluluktan başka bir şey değildir. Bu eşsiz ve yeni gerçekte, insanın tüm başarılarının, Tanrı'ya yükseltilen ve O'nun suretine, yani insana yöneltilen sevgi eylemleri olduğu ortaya çıkar. Bu eylemler ve başarılar Baba'yı, Oğul'u ve Kutsal Ruh'u yüceltir ve dolayısıyla insanı da yüceltir, onurlandırır ve onurlandırır.

D. Konstantin Scotter'ları
Atina Üniversitesi - Balamand Üniversitesi
Çeviren: Peder Münif Humus
kopyala PDF'ler

(1) Kitaba göz atın Burada...(ağ)

(2) Canticum'da. Canticorum, Langer beck, s: 383: 3 – 5. PG 44, 1048c

(3) Dil açısından en kesin ifade, “Baba ile aynı öze sahip olan”dır... (El-Şebaka)

pdf=ortodoks satır içeriği/terazi