Elendighed (af royalister): Jakobinerne udnyttede krigene mellem romerne og umayyaderne og forsikrede dem om medlemmerne af den universelle kirkes loyalitet over for den romerske konges religion. De kaldte dem "melkiter" og anklagede dem for at spionere for romerne. Umayyaderne chikanerede disse "melkiter" og forhindrede etableringen af patriarker for dem i Antiokia, Jerusalem og Alexandria. Vi har set, at de antiokiske patriarker Macedonius, George I og Macarius forblev langt fra Antiokia og boede i Konstantinopel. Dette forbud omfattede Theophanes I (681-687), Stephen III (687-690), og måske George II (690-695) og hans efterfølger Alexandros vendte tilbage til Antiokia og opholdt sig der. Men de jakobittiske patriarker forblev også langt fra Antiokia og boede i regionerne Diyarbakir og Malatya. Selvom en af dem, Elias, fik gunst hos umayyaderne og fik ret til at etablere en kirke i Antiokia, fik han ikke lov til at opholde sig i denne by.

Umayyader og kristne: Umayyaderne ville have penge til at skabe fester, nyde verdslige goder og fortsætte krigen, så de øgede hyldesten og skatten, pålagde deres indsamling og begrænsede folket til det punkt, at de nogle gange tog hyldesten fra dem, der konverterede til islam. "Nogle kristne så, at islam ikke ville redde dem fra jizyah og vold, så de besluttede at bære masker. Umayyad-arbejderne indså deres mål og påtvang munkene jizyah. Nogle af dem ønskede at indsamle den fra de døde, så de pålagde de levende jizyah.

Det er ikke tilladt at generalisere om noget af dette, da umayyaderne også sympatiserede med nogle kristne fra den samme universelle kirke, hvoraf den mest berømte er Mansur Ibn Sarjun, faderen til Daffaq al-Dhahab. Umayyaderne var venlige over for nogle af lægerne og også mod folket. Denne mand gik ind på Abd al-Malik Ibn Marwan uden tilladelse, mens han var fuld og havde et kors på brystet, og ingen gjorde indsigelse mod ham, og de tog det ikke let, fordi de plejede at søge hans hjælp til at angribe Ansar. Han var god til at rose umayyaderne i en debat, der fandt sted mellem ham og Jarir, og han sagde sit berømte ordsprog:

Solen af fjendtlighed indtil de bliver guidet og de største drømme for mennesker, hvis de er i stand

Abd al-Malik al-Khalifa, i hvis tilstedeværelse debatten fandt sted, råbte: "Nej, spred dig. Du er vores advokat og vores digter. Kom på bagsiden af din debat." Al-Akhtal tog sin kappe af, rullede sin kappe op og tog fat i Jarirs hals med hånden. Denne mand råbte om hjælp: "O de troendes kommandør, en kristen har ikke ret til at anklage en muslim for denne fornærmelse." De tilstedeværende støttede ham og sagde: "Sandheden er på hans side, O de troendes kommandør!" Men Abd al-Malik var ikke opmærksom på disse ord, før da den kristne trådte sin rival på halsen, sagde Abd al-Malik: Dette er nok for dig.

Det, der fortælles om Abd al-Malik, er, at hans læge var en nestoriansk kristen ved navn Sarhoun, og at han udpegede Athanasios af Rahawi som underviser for sin bror Abd al-Aziz.

Det fortælles også, at Abd al-Malik selv opfordrede kristne til at konvertere til islam, men uden pres eller tvang. Det fortælles også om ham, at han voksede op i byen og ønskede religion.Da han hørte, at hans far var blevet en kommandør for de troende, lukkede han Koranen og sagde: "Der er endnu ikke en moske, som vi har bygget." Al-Baladhuri fortæller med en transmissionskæde, at Abd al-Malik anmodede Damaskus-katedralen om at "føje penge til moskeen" og gav de kristne penge til dette formål, men de nægtede at udlevere dem til ham, så han afslog.

Abd al-Malik havde brug for at modstå en gruppe af hans debattører om kalifatet, inklusive Abdullah Ibn al-Zubayr i Mekka, al-Mukhtar og Ibn Abi al-Ubaid i Irak og andre, så han betroede det til al-Hajjaj og andre ligesom ham, så de brugte vold og skaffede penge retmæssigt og uretmæssigt. Det siges, at Al-Hajjaj skrev til Abd al-Malik og bad ham om tilladelse til at tage resten af pengene fra folket i Dhimmah (Bogens folk, som bor i islamiske lande og kaldes Dhimmahs folk). Han svarede: "Vær ikke mere forsigtig med dine taget dirhams, end du er med dine forladte dirhams, og behold dem kød til at fedte med."

Justinian II brød traktaten om året 685. Abd al-Malik havde travlt med at konsolidere grundlaget for sit rige, så han købte traktaten af romerne og øgede de årlige penge, som Muawiyah betalte (689). Så afgjorde sagen for ham derhjemme, og der opstod et skænderi mellem Abd al-Malik og Justinian om, hvad der var skrevet eller indskrevet på mønterne og dinarerne. Romerne importerede stadig papir fra Egypten. Det var kopternes skik at skrive Kristi navn og sætningen "Treenigheden" på toppen af pladerne. Abd al-Malik beordrede, at sætningen skulle erstattes med: "Sig: 'Han er Gud, Én'." Han skrev i udsendelsen af sine breve til romerne: "Sig: Han er Gud, Én." Profeten nævnt med historien. Så Justinian skrev til ham: Du har gjort sådan og sådan, så opgiv det, ellers vil det, du hader, komme til dig i vores dinarer fra omtalen af din profet. Valutaen i islamiske lande var stadig romerske dinarer og persiske dirhams. Abdul Malik blev vred og frygtede den dårlige effekt denne trussel kunne have på muslimernes sjæle. Khaled Ibn Yazid rådede Abd al-Malik til at holde sig til det, han havde skabt i Qaratis, og sagde: "O Kommandant for de troende, forbyd deres dinarer og beskæft dig ikke med dem, og slå for folket plovjern og skån ikke disse vantro - de kristne - fra det, de hader i køerne." Abd al-Malik prægede sine første dinarer i år 692 og sendte det årlige beløb, der blev pålagt ham, til den romerske konge fra disse nye dinarer. Justinian var vred, fordi disse dinarer ikke indeholdt billedet af de romerske kejsere, og at de indeholdt sætninger, der ikke var blottet for udfordring: "Han sendte ham med vejledning og sandhedens religion, så han kunne sejre over alle religioner." Så Justinian nægtede at acceptere disse dinarer og flyttede med sine hære til de islamiske grænser i 693. Abd al-Malik sænkede korsene og martyrerede patriarken af Antiochia, Alexandros II og en gruppe troende. Stolen i Antiokia var enke i fyrre år.

Abd al-Malik døde i efteråret 705, og hans søn Al-Walid (705-715) efterfulgte ham. Han var tyrannisk og stædig, så han beordrede alle de romerske fanger til at blive dræbt, derefter pressede han de kristne, især taghlibiderne, til at konvertere til islam. Al-Walid eftertragtede resten af Damaskus-katedralen, som i dag er kendt som Umayyad-moskeen.” Så han samlede de kristne og gav dem en masse penge til at give ham dem, men de nægtede, og han satte dem i moskeen .” Hans bror Suleiman (715-717) fulgte denne samme plan.

Dette er, hvad der stod i bogen "The History of Damaskus" af Ibn Asakir om nedrivningen af Johanneskirken og bygningen af Umayyad-moskeen: Hisham sagde, og den rigtige er Suleiman. Jeg læste for Abu Muhammad al- Sulami på Abdul Aziz ibn Ahmads autoritet, og Abu Muhammad ibn al-Akfani fortalte os, at Ibrahim ibn Hisham ibn Yahya ibn Yahya al-Ghassani fortalte mig. Min far fortalte mig på autoritet fra min bedstefar. Yahya bin Yahya sagde, da Al -Walid bin Abd al-Malik var bekymret for at rive Murihna-kirken - Saint John - ned for at rive den ned og tilføje den til moskeen. Han gik ind i kirken og steg derefter op på en minaret med ribben kendt som urene, hvori en munk i ly i sin celle. Han sænkede ham fra cellen, og munken fortsatte sine ord, men Al-Walids hånd forblev på ryggen, indtil han sænkede ham. Fra fyrtårnet sluttede Abd al-Karim Zad Ibn al-Akfanis tale Så var de ved at rive kirken ned. En gruppe kristne tømrere sagde til ham: "Vi tør ikke begynde at rive den ned, O de troendes kommandør. Vi frygter, at vi vil blive bagtalt, eller der vil ske os noget." Al- Walid sagde: "Du er forsigtig og bange, dreng, kom med hakken til mig." Så blev der bragt en stige, og vi placerede den på alterets alter. Han gik op og ramte alteret, indtil han havde stor indflydelse på det. Så gik muslimerne op. og rev den ned, og Al-Walid gav dem stedet for kirken, der var i moskeen. Kirken, der er kendt som Hammam Al-Qasim, ved siden af Umm Al-Banin-huset i Al-Faradis, hedder "Murhina" i stedet for denne i moskeen, og de forvandlede dens stele til den kirke, som man siger, til den kirke Yahya b. sagde Zakaria: Jeg så Al-Walid bin Abdul-Malik gøre det i Damaskus kirke.

Hvad angår Omar Ibn Abdul Aziz (717-720), gjorde han det obligatorisk at være retfærdig ved at indgå pagter og give alle sin ret, så han beordrede sin guvernør i Damaskus til at returnere deres kirke til de kristne. Befolkningen i Damaskus hadede det og sagde: "Vi vil rive vores moské ned, efter at vi har kaldt bøn og bedt!" Så henvendte de sig til de kristne og bad dem om at give alle kirkerne i Ghouta, som blev taget med magt, på betingelse af, at de benådede Johanneskirken, og de gik med til at gøre det. Så understregede Omar implementeringen af pagten af Omar Ibn Al-Khattab, hans mors bedstefar.

[Her har vi en pause med Omar bin Abdul Aziz, som ikke blev nævnt i Antiokias historie, og den er som følger:

Det stod i fortolkningen af Surat Al-Tawbah og vers 28 af den, som lyder: "O, I, der har troet, polyteisterne er kun urene, så nær ikke den hellige moske..." af Ibn Katheer Al-Dimashqi som følger: Imam Abu Amr Al-Awza'i sagde: Omar bin Abdul-Aziz, må Gud være tilfreds med ham, skrev: Forhindre jøderne og de kristne Ja fra at gå ind i muslimske moskeer, og hans forbud blev fulgt af Guds ordsprog: {Ja, polyteisterne er urene}.
Her ser vi, at Omar bin Abdul Aziz betragtede og så kristne som urene, og det var ikke tilladt for dem at komme ind i moskeerne, og så ser vi ham returnere de kirker, der var blevet taget med magt, og returnere dem til de kristne. i et foredrag holdt af ingeniør Nihad Munir Samaan i Kulturcentret i Homs den 6. marts 2001: {Det blev rapporteret I de fleste arabiske historiebøger valgte kalif Omar bin Abdul Aziz at blive begravet i klosteret St. Simeon i Homs ( Al-Tabari, Al-Masudi, Yaqut Al-Hamawi og andre), men ingen af dem nævnte, hvilken Simon var... Var han lodret eller lodret... Han sagde Al-Farazdaq:

Jeg siger, da de, der sørgede over mig, sørgede over min alder, sørgede du over sandhedens og religionens styrke... Bueskytterne er forsvundet i dag, da de slog på vægten i Simon Qistas kloster.

Det er kendt, at kalif Omar var blevet asket i sine sidste dage og afsondrede sig selv i klostret og hadede styre og dets anliggender.. Han købte af Al-Dirani (dvs. klosterets ejer) et gravrum i et år og spurgte ham at blive begravet i det.) Slutcitat fra Zaidal Online-webstedet.

Vi ser alt det mærkelige i fluktuationen af Omar bin Abdulaziz' syn mellem disse to positioner. Først betragter han dem som urene og forhindrer dem i at komme ind i moskeer, og så ser vi, at han ønsker at returnere de kirker, der blev omdannet til moskeer og forsegle dem med sufisme, leve og anmode om begravelse i klostret... Netværket]

Johannes af Damaskus familie: Vi ved ikke noget om oprindelsen af den familie, som guldfeberen stammede fra. Vi finder ikke noget i de primære referencer, der understøtter den tyske lærde von Kremers udsagn om, at denne familie er af byzantinsk oprindelse, og vi kan ikke sige med faderen Isaac den Armenier, at denne familie var arabisk eller aramæisk, nabo til jakobitterne og fulgte deres mening. Sankt Damascene flyttede væk fra jakobiternes klostre og askesede sammen med sine slægtninge i et ortodoks kloster i Palæstina, klosteret Sankt Saba. Pingvinens søn Eutychios' vidnesbyrd om, at Abu John bad Khalid om at sørge for sikkerhed "for ham, hans familie, dem med ham og folket i Damaskus undtagen romerne" betyder ikke, at Mansur var en jakobitisk syrier. Al-Talmahri, der døde i år 845, ser hos Sergius Ibn Mansur, forfatteren af Damaskus, en chalcedonsk mand, ikke en jakobit.

Mansurs familie slog sig ned i Damaskus og nød indflydelse og respekt under Mauricius (582-602) dage. Mansour havde ifølge Eutychius' skik en vigtig finansiel stilling og var nærmest Mauricius' agent i den libanesiske delstat Phoenicia. Damaskus var på det tidspunkt en af de vigtigste byer i denne stat. Heraclius holdt Mansur i sin stilling, efter at perserne kom ind i Syrien. Denne Mansour er den, der forhandlede med muslimerne på vegne af indbyggerne i Damaskus, efter at romerne forlod den, og han var den, der modtog sympati fra disse mennesker, efter at de gik ind i den og overtog regeringskrisen der. Han forblev. i den stilling, han havde i romernes dage, selv om alle samlingerne var på græsk i den tid, indtil Abd al-Malik erstattede dem med arabisk. Sergius Ibn Mansour konverterede ikke til islam, som Ibn Asakir og Ibn Shaker hævdede, så deres ord om dette emne er opdigtede, og deres tale er falsk. Munken Theophanes, der skrev mellem år 810 og 814, bekræfter Sergius' tilknytning til den kristne religion og beskriver ham på arabisk som "han var en fuldstændig kristen."

Muawiyah blev styrket, efter at Uthman blev udnævnt til kalif i år 644 AH. Han havde til hensigt at monopolisere magten i Syrien. Derefter blev han Umayyad-kalif i Damaskus, så han søgte hjælp hos de kristne i krig og fred, tildelte Ibn Athal at påtage sig skatten af Homs og holdt medlemmerne af Al-Mansur-familien i deres stillinger i Damaskus.

Sergius viede sine råd til Muawiyah og arbejdede hårdt for at rådgive ham, så hans beføjelser udvidede sig og omfattede kampkontoret ud over økonomien. Muawiyah tildelte ham, mens han lå på dødslejet, til at styre sagerne efter hans død, indtil hans søn Yazid vendte tilbage fra kampagne, som han førte i Lilleasien. Yazid beholdt Sergius, som han var. Og det samme gjorde Muawiyah II.

Abd al-Malik kunne godt lide at erstatte græsk med arabisk i de finansielle og efterfølgende samlinger, og at ændre nogle af systemerne i disse samlinger, men det var Sergius ikke tilfreds med, så Abd al-Malik udnævnte Suleiman Ibn Masoud, som var "den første muslim til at stå for indsamlingerne." Sergius døde mellem 703 og 705.

Sergius efterlod sig to sønner, hvoraf den ene var guldfeberen Johannes, som er forkæmperen for muslimske historikere, og den anden var far til Stefanus af Sabaiti, og vi kender ikke hans navn. Stephen blev også munk i klosteret Saint Saba. Han blev fulgt af en fætter ved navn Gregory, som var berømt for at organisere salmer. I det niende århundrede overtog to patriarker fra samme familie magten over Jerusalems patriarkat: Sergius (842-858) og Elias III (879-907).

Helgenens fødsel og opdragelse: Vores helgen blev født i Damaskus og har en slægt der. Deraf ordsproget, at han er Johannes af Damaskus. Deraf også hans andet kælenavn, guldfeberen. Det græske udtryk Chrysorroas, "strømmen af guld", blev først anvendt på Damaskus-floden og forfriskning af dens Ghouta, og den første til at anvende det på Johannes af Damaskus var historikeren Theophanes, som skrev det ned mellem år 810 og året 814. Han er John i de græske referencer, John Ibn Mansour i de koptiske referencer, og Cyrene Ibn Mansour i historien om Ibn al-Abri og Ibn Sargon i Sangenes Bog. Året for hans fødsel er ukendt. Hagiografer har begrænset det til årene 670 og 680. Fader Nasrallah mener, at vores helgen blev født omkring år 655. Hans flid var berettiget.

John voksede op i et hus med rigdom, prestige og viden. Damaskus må have været velsignet med en højskole ligesom andre byer i den æra. Mary Ibn Suleiman siger, at biskopperne fulgte eksemplet fra de nestorianske Catholicos Photios og etablerede skoler i centrene af deres bispedømmer. Men Sergion var en mand med specialundervisning, så han søgte efter en passende lærer til at undervise og disciplinere sin søn John og hans adoptivsøn Cosmas. Dette faldt sammen med, at en siciliansk munk faldt i hænderne på muslimske pirater, også kaldet Cosma. Da piraten bragte denne munk og andre passagerer af det erobrede skib til Damaskus, så Sergius denne munk og så nogle af sine ledsagere knæle foran ham og bede om velsignelser. Han havde ondt af sin situation og henvendte sig og talte til ham, og han fandt i ham, hvad han ledte efter. Han viste sig for kaliffen, og munken søgte hans inspiration og gav den til ham. Så han tog Sergius og udpegede ham til at opdrage hans to sønner, John og Cosmas. Denne munk blev også kaldt Cosmas, og han var dygtig til videnskab, litteratur og kunst, så han lærte de to drenge det græske sprog, dets litteratur, videnskaber, filosofi og musik. Så bemærkede han hos de to drenge en tendens til det guddommelige, så han lærte dem teologiens principper. Da de to drenge afsluttede deres studier, bad munken om tilladelse og søgte tilflugt i klosteret Saint Saba.Han blev kaldet til bispelig rang og blev ordineret til biskop i Gazas havn.

John og Umayyad-dynastiet: De islamiske myndigheder stolede på arabiseringen af kontorer i Damaskus, hovedstaden, og i provinserne, men guvernørerne insisterede på, at kristne kontorister og ansatte skulle beholdes. Deraf Sulayma Ibn Abd al-Maliks udtalelse: "Vi undlod dem ikke i en time, og de havde ikke brug for os en eneste time i deres politik." Så John efterfulgte sin far i administrationen og "blev kontorist for landets fyrste, efterfulgt af ham, der var ansvarlig for hans hemmeligheder, hans udtalelser, hans befalinger og hans forbud." Det er en overdrivelse at sige, at helgenen blev den første rådgiver for kaliffen.

John udførte sine pligter godt ved at udnytte sine talenter, viden og høje kristne principper. Så fik han et valg mellem at forblive i sin stilling og bevare sin tro, så han forlod verden uden fortrydelse.

Munken Michael siger i biografien om Johannes af Damaskus, at da Johannes så den forfølgelse og uro, kirken var blevet under den ikonoklastiske krig, begyndte han at forsvare den rigtige tro, og kompilerede sin mening med teologiske og logiske beviser på klassisk græsk sprog. Kejseren var forfærdet over, hvad han så fra denne stædige modstander, så han tænkte på at ødelægge ham med tricks. Så han beordrede forfalskning af et brev tilskrevet Johannes og adresseret til kejseren, hvori han beskrev den ydmygelse og inværdighed, som kristne led i hænderne på muslimer, og hvori han viste svaghedsområderne i Umayyad-staten. Så udgav kejser Leo sig for at være en ven af kaliffen Omar Ibn Abdul Aziz og skrev til ham og informerede ham om Johannes forræderi. Kaliffen blev bedraget og blev vred, så han beordrede Johannes til at få sin hånd hugget af og han blev bortvist fra tjeneste. Munken Michael tilføjer, at John vendte tilbage til sit hjem og slæbte skamhalerne og blodet, der dryppede fra hans uskyldige, rene hånd. Så han lagde sig ned foran Jomfruens ikon og græd meget, bad, bønfaldt og faldt i søvn. Så viste jomfruen sig for ham, nærmede sig ham og gav hans afhuggede hånd tilbage. Han havde fået sin afhuggede hånd for at begrave. Da han vågnede og så, at hans hænder var færdige, gik han hen til Omar og viste ham hele sin hånd. Kaliffen var forbløffet og bad ham om at vende tilbage til sit arbejde. Men Johannes solgte, hvad han havde, og uddelte dets penge til de fattige, klostre og kirker.Han gik til klostret Sankt Saba og bad fædrene om at acceptere ham blandt antallet af unge novicer. Det bemærkes her, at handlingerne fra det syvende økumeniske råd er blottet for enhver henvisning til amputationen af hånden eller miraklet, og at historikerne, Cadrinus, Avramius, Zonaras og Nicechorus er tavse om denne nyhed i sin helhed. Den ældste biografi skrevet om Sankt Johannes af Damaskus, dateret tilbage til det niende århundrede, af munken Michael Al-Masma'ani, nævner historien om afskæringen af hånden og et ikon, der dateres tilbage til det ottende århundrede e.Kr. John tilføjede en tredje hånd til det. Dette ikon forblev i klostret Saint Saba fra midten af det ottende århundrede indtil det trettende århundrede, da han besøgte Saint Saba. Ærkebiskoppen af klostret i Serbien, jeg præsenterede denne hellige ikon for ham som en velsignelse, så han bar det med sig til Serbien, hvorefter det flyttede til det hellige bjerg Athos, og fra den tid og frem til i dag står ikonet stadig på hovedkvarteret midt i kirken, og dette ikon er kendt som : "Ikonet for jomfruen med tre hænder."

Munken Johannes: John isolerede sit folk og bevægede sig væk fra verdens larm og løgne og flyttede fra paladser og haver til eneboer og ødemarker. Hans navn havde fyldt verden trods hans ungdom, så munkene i Sankt Saba frygtede, at hans længsel efter klosterliv ville blive en stormende vind, så han efter et stykke tid ville vende tilbage til sit hjem og sine gamle dage. Så de testede ham og udnævnte ham til en mentor, en gammel mand, der var hård mod sig selv og andre. Han blev befalet til ikke at handle i overensstemmelse med sin vilje i nogen sag, ikke at holde op med at græde over sine tidligere synder og ikke ophøje sig selv på grund af den viden, han besad. “Og han bør ikke gøre noget uden hans mening og råd. Han skriver ikke et brev til nogen." John adlød og underkastede sig og adlød ikke sin vejleder.Han var lige så stor i sin askese og ydmyghed, som han var i sin sociale stilling og regeringsstilling. Johannes erfarede, at en af hans medmunke havde mistet sin far, så han sympatiserede med ham og trøstede ham.Han nævnte en græsk digters ord og viderebragte dem til ham: Dette land opretholder ingen, og det forbliver heller ikke i en tilstand. af enhver betydning. Hans mentor irettesatte ham for at vise sin litterære viden og straffede ham med fængsel på hans værelse, men han lyttede til, hvad der blev sagt, accepterede det og underkastede sig.

Så ville lederne forfremme John, men guiden var ikke tilfreds, og han overtalte dem, indtil hans dyd var bevist. Så han beordrede Johannes til at bære en mængde kurve, som munkene vævede, og tage dem til Damaskus, Johns land, for at sælge dem på dets markeder! Guiden forhøjede prisen på kurvene og rådede ham til ikke at vende tilbage, før han havde solgt dem alle. Så Johannes sadlede klosterets æsel, fyldte det med et bjerg af kurve og førte det på vejen til Damaskus. Han ankom til sin hjemby og vandrede rundt i Umayyads hovedstad og viste sine kurve frem, men han fandt ikke nogen til at købe dem på grund af deres høje priser. Det varede ikke længe, før folk kendte ham.

De vendte sig om for at se det store ansigt, der var blevet en foragtelig munk, der solgte kurve. De overfyldte ham med spørgsmål, blinkede og fordømte hans priser og gjorde grin med ham. Hvad ham angår, bevarede han sin ro og reagerede kun på det, han hørte, med tavshed og afvisende. Så kom en af hans gamle tjenere til ham og købte alle kurvene og gjorde en ende på hans pine og prøvelser. John vendte tilbage til klostret, sejrende over stolthedens og udseendets dæmon.

Jeg stod foran dørene til dit tempel og fortalte ikke om de forkastelige tanker. Men du, Kristus Gud, som retfærdiggjorde skatteopkræveren og forbarmede sig over den kanaanæiske kvinde og åbnede paradisets porte for tyven, åbn for mig din kærligheds indvolde til menneskeheden og tag imod mig, når jeg nærmer mig dig og røre ved dig, ligesom du tog imod horkvinnen og den, der blødte af blod. (Metalopes af Johannes af Damaskus)

Johannes præsten og prædikant: Vores helgen gik for at studere og dykkede ned i teologi i hænderne på Johannes IV, patriark af Jerusalem (706-734). Han blev ordineret til præst og prædikant. Han plejede at gå op fra klostret til den hellige by for at undervise og prædike i Opstandelseskirken og andre steder. Hans talenter var tydelige i denne periode af hans liv, da hans prædikener og værker var veltalende i fraser, pænt skrevet og stærke i argumentationen.
Yazid II, Umayyad-kalifen, beordrede ødelæggelsen af alle ikoner i kirker, og hans kollega og samtidige Leo III, den romerske kejser, fulgte ham i det, som vi vil se senere.Vores helgen rejste sig for at forsvare den sande religion og prædikede , skriver og truer med at forbande og afskære ham (726-730). Da Germanus abdicerede sædet i Konstantinopel (730), deltog Johannes i arbejdet i Jerusalems råd og udpegede biskopperne til at kalde kejserens kætteri og afsætte ham. Det blev nævnt i nogle referencer, at Johannes rejste rundt i byerne Palæstina og Syrien og nåede selve Konstantinopel, debatterede og forsvarede. Men det er et svagt udsagn. Hvad der er mest sandsynligt ifølge specialister er, at John tilbragte denne periode af sit liv mellem klosteret Saint Saba og den hellige by, og at han kun forlod dette område én gang i år 734 for at håndtere det slag, som kalif Hisham al-Umayyad rettet mod sin bror, faderen til Stephen al-Sabaiti.

John guldfeberen: Johannes af Damaskus' skrifter er mange, hvoraf nogle er teologisk-filosofiske, nogle er dialektiske, nogle er monastiske asketiske, nogle er eksegetiske og andre er liturgiske lovprisninger. Men Al-Dimashqi er primært en teolog. "Der er intet, han proserer, digter, undersøger eller underviser i, undtagen at bevise den åbenbarede sandhed, forberede sig på den, forsvare den eller afklare dens hemmeligheder." Hans mest berømte værker inden for teologi er Kundskabens kilde, introduktion til doktriner, sand tro, den hellige treenighed og troens afklaring. Det mest berømte og komplette af disse værker er Kundskabens kilde, som indeholder tre filosofiske kapitler, kætteribogen og detaljer om den ortodokse tro. Al-Dimashqi sagde i den metode, han fulgte ved at præsentere Kundskabens Kilde: "Jeg vil først forklare det bedste af de kloge, fordi det er en gave fra Gud til menneskeheden. Jeg vil citere kætternes begejstring, så vi kan kende deres vildfarelse og blive mere knyttet til sandheden. Så vil jeg med Guds hjælp forklare sandheden, der undergraver vildfarelse og udstøder bagvaskelse." Han tilføjede, definerede forholdet mellem filosofi og tro, idet han sagde: "Da Budbringeren siger: "Undersøg alting. og holde fast i det gode,” vil vi studere de hedenske vismænds lære, måske finder vi i dem, hvad der er godt at adoptere, og vi vil høste en frugt, som vil gavne os. Enhver håndværker har brug for værktøj til sit håndværk, og dronningen skal have tjenestepiger. Lad os samle den lære, der tjener sandheden, efter at vi har udvundet den fra vantroens tyranni og ikke misbruger godhed og ikke bruger argumentationens kunst til at forføre de simple. Hvis sandheden ikke kræver forskellige beviser, så lad os også bruge logik til at tilbagevise løgn og ødelægge troens fjender. Ja, vi skal være tilfredse med det, Gud har åbenbaret for os gennem sin søn, sine profeter og sine sendebud, og vi skal forblive standhaftige i det, hverken bevæge os ud over evighedens grænser eller afvige fra dem.

Grundlaget for troen ifølge guldfeberen er guddommelig åbenbaring, ikke det menneskelige sinds opfindsomhed Sjælen har konstant brug for en lærer, og læreren, der er fri for fejl, er Kristus. Og lad os høre hans stemme i Bibelen: Sjælen, der banker aktivt og vedholdende på døren til Bibelens have, er som et træ plantet ved vandstrømme. Damaskus holder sig stærkt til den apostolske tradition, fordi Bibelen selv kræver denne overholdelse.

Kætterne forsøgte at forsvare deres fejl med Aristoteles' filosofi. Al-Dimashqi råbte til dem: "Gør I Aristoteles til en helgen og den trettende af apostlene!" Eller betragter du det hedenske mere end de inspirerede skriftkloge? Så begyndte han at bekæmpe disse mennesker med deres våben ved at bruge Aristoteles' filosofi. Dette var ikke en let opgave for ham at udføre, da Aristoteles' holdning til overnaturlige kræfter modsiger vores åbenbarede overbevisninger, især mysteriet om den hellige treenighed og den guddommelige inkarnation. Men det lykkedes for Al-Dimashqi at reformere nogle af Aristoteles' teorier, især med hensyn til naturlig teologi, etik og sjælens udødelighed. Han tog mange definitioner fra Aristoteles, men tilføjede til dem ting og ting, såsom forskellen mellem natur, essens og hypostase, og brugte dem til at skabe udtryk, der er specifikke for teologien, uafhængige af de mange filosofiske doktriner, nøjagtige og fri for tvetydigheden som tidligere havde ført til kontroverser, uenighed og uenighed. Således indså vores helgen kraften i Aristoteles' filosofi, så han snuppede den fra hænderne på troens fjender, udnyttede den, forkæmpede den og satte den i tjeneste for de teologer, der kom efter ham, såsom Peter af Lombard og Thomas Aquinas, og han blev virkelig grundlæggeren af den skolastiske teologi.
Al-Dimashqi anses i den kristne tankehistorie for at være en teolog af mysteriet om den guddommelige inkarnation. Han behandlede denne fantastiske hemmelighed i de fleste af sine teologiske værker, ud over al succes, for at uddrage fra doktrinen om den hypostatiske forening alt, hvad vi siger om tro og teologi. Han støttede sine logiske konklusioner med Bibelens tekster og fædrenes vidnesbyrd, uden at efterlade plads til tvivl om gyldigheden af det, han troede.

Al-Dimashqi var en lærd i polemik, og hans breve var solide i argumentation og sunde slutninger, og de afviste innovationens folk som foragtelige og modbydelige. Det mest berømte af det, han skrev i striden, var hans tre breve til forsvar for ikoner. Han skrev det tilsyneladende mellem årene 726-730, så det viste det korrekte syn på at ære helgenerne og definerede spørgsmålene i forbindelse med dette emne, og den dag i dag stoler vi stadig på ordene fra denne store helgen i vores holdning til ikoner.

Beslutningerne fra det femte råd gjorde ikke tavshed på dem, der sagde af én natur, så Damascene kom for at fuldføre værket af Eulogius af Antiokia, Timoteus af Konstantinopel, Anastasius af Antiokia og Anastasius af Sinai, så han skrev sit berømte brev i Trisagion og adresserede det til Archimandrite Jordanes, hvori han støttede Agios Trinidads traditionelle holdning, henvendt til de tre hypostaser og ikke kun til Sønnen, og at det derfor ikke er tilladt at Derudover sagde Peter Al-Qassar: "Du er den, der blev korsfæstet for os." Al-Dimashqi skrev et andet brev i navnet Peter, Damaskus Metropolit, til biskoppen af Dar al-Yaqubi, hvor han kritiserede jakobitternes holdning og bekræftede hans mening med logik og fædrenes ord. En samtidig fra Damaskus var Elias I, Jakobitternes patriark (723+). Denne mand var ortodoks, og da han læste Severus fra Antiokia, havde han en tendens til at tro på én natur, så jakobinerne udnævnte ham til Eufemias trone og forfremmede ham derefter som deres patriark. Leo, den ortodokse biskop af Harran, sendte ham et brev om hans afvigelse fra den ortodokse tro, og den afvigende patriark svarede ham med et brev, hvori han protesterede for sig selv, og hvori han henviste til to breve, som Al- Dimashqi skrev om emnet for kontroversen, som vi ikke kender teksten til.

Blandt vores helgens værker er to breve som svar til nestorianerne, hvori han beviser Frelserens guddommelighed og enhed i hans personlighed. Han reagerede også på dem, der sagde om én vilje, efter de hellige Sophronius og Maximus' eksempel. .

Manikæismen dukkede op igen i midten af det syvende århundrede, tog en ny skikkelse og blev kendt som Paulinismen. Sprog blev forstyrret, og det spredte sig over hele Armenien, halvøen og Syrien. Hans ledsagere skærmede sig selv med verset: "Hvor sande tilbedere tilbeder Faderen i ånd og sandhed," så de rejste ikoner, forbød nedbrydning for det hellige kors og undlod at ære Jomfruen og de hellige. Så vores helgen tog fat i sin ild og turnerede i doktrinens område, især kristologien, og skrev to afhandlinger som svar på de paulinske manikæere.

Så ankom muslimerne med Koranen og huskede hadith, og Al-Dimashqi blev tvunget til at forsvare hemmelighederne én efter én. Det hundrede og første kapitel kom som et eksplicit svar på den islamiske tro. Han styrkede sine elever i troen ved metoden med spørgsmål og svar, og hans første og anden dialog med muslimer dukkede op. Hans bog, The Type of Knowledge, var ikke uden et svar til muslimer, da hans kapitler om Den Ene, Den Hellige Treenighed og den guddommelige inkarnation alle er svar på kontroversielle muslimer.

Al-Dimashqi var også optaget af askese og munkeskab. Den mest berømte bog om dette emne er Parallel. Denne bog kom i tre kapitler, hvoraf det første diskuterede treenigheden og monoteismen, det andet omfattede Al-Dimashqis mening om mennesket og dets bekymringer, og det tredje omfattede en omfattende diskussion af dyder og laster. Forfatteren kontrasterede enhver last med en bestemt dyd. Derfor paralleliteten i titlen på hele bogen.

Traditionen siger, at vores helgen skrev bogen om den græske talsmand, Octoichos, og måske koordinerede, organiserede og tilføjede han den. Det blev også oplyst, at han komponerede en lang række tjenestelove, at han spillede en vigtig rolle i tilrettelæggelsen af Saint Sabas Typikon, at han komponerede det meste af Octochus, samt en lang række love og tropariaer, og at han indførte en håndgribelig forbedring af byzantinsk kirkemusik. Det blev også anført, at han var den første til at organisere det romerske synaxarum.

Al-Dimashqi og arabisk litteratur: Vi ved ikke, om vores helgen skrev noget på vores arabiske sprog. Men han efterlod en håndgribelig indvirkning på videnskaben om teologi og kunsten at arabisk islamisk debat. Den plan, han udarbejdede for at skrive sin bog, Kundskabens kilde, er den samme plan, som teologerne fulgte senere. Ligesom ham begynder de med en filosofisk introduktion, og derefter går de ligesom ham videre til et studie af religioner og sekter, før de dykker ned i kernen af emnet. Teologerne stopper ikke på dette tidspunkt med at tage fra Johannes af Damaskus, for de følger hans eksempel med at koordinere talen om doktrinen, så de behandler emnet om Gud og hans egenskaber først, derefter bevæger de sig, ligesom Damaskus, for at tale om Gud og hans gerninger, og så erstatter de søgen efter profeti med søgen efter Kristus.

Død og hæder: Referencer er meget forskellige med hensyn til at specificere det år, hvor Johannes af Damaskus døde. Det kan være år 750, eller det kan være år 780. Men fader Faye ser sætningen indeholdt i handlingerne fra Rådet i Hieria i år 754 som et afgørende bevis på, at Johannes af Damaskus døde før dette råd. Denne sætning siger, at den hellige treenighed havde "død" de tre tyskere i Konstantinopel, Georg af Cypern og Johannes af Damaskus. Så ser den lærde far i Leonidius af Damaskus' ord om Stefanus af Sabaite, hvad der hjælper ham med at bestemme året for Johannes af Damaskus' død og gøre det til år 749. Stephen sluttede sig til sin onkel Johannes i klosteret Sankt Saba, da han var ni år gammel. Han blev hos ham i klostret i femten år og døde i en alder af niogtres i år 794. Hvis vi trækker 69 fra 794, kender vi året for Stephens fødsel og gør det til år 725. Så, hvis vi lægger ni år til dette år, kender vi det år, hvor Stephen trådte ind i klostret (734), og hvis vi tilføjer de femten år, som Stephen tilbragte ved siden af sin onkel John, til dette år, når vi år 749, året for vores helgens død.

Vor helgens ånd strømmede ud i år 749 i klosteret Saint Saba, og han blev begravet der. Derefter blev hans knogler overført i slutningen af det tolvte århundrede eller begyndelsen af det trettende århundrede til Konstantinopel til Allehelgenskirken ved siden af Apostlenes Kirke. Så plyndrede korsfarerne disse to helligdomme. Tyrkerne kom efter dem og rev den ned for at skabe Sultan Mehmed II-moskeen.

John Damaskus fyldte kirken med duften af hans dyder og viden, og de troende ærede ham under hans liv og efter hans død. Det syvende økumeniske råd (787) gentog denne ære og erklærede Johannes af Damaskus hellighed på det syvende møde og sang: "Må hans minde være evigt." Så komponerede salmisten Stefanus en lovprisning for Johannes i slutningen af det ottende århundrede og gav os det, vi stadig gentager og synger den fjerde december hvert år:

Hvad kalder vi dig, Saint? Johannes, teologiens taler, eller salmisten Davids mor. Akthar er inspireret af Gud. Eller en præstebøn. Du forbedrer hørelsen og fornuften og glæder kirkemøder. Og med dine ord, der fører til handling, pryder du landene. Så bed om vores sjæls frelse.