Покајање у Старом Завету
У Старом завету постоји много речи које се односе на људско покајање за Бога“, „тражећи лице Његово“ и „припремајући срце“ „За Њега“ и „понизите се пред Њим“... Бог је увек онај који се каје и увек је присутан да прими особу која се каје. То је зато што је Бог тај који покреће позив особе која се одазива на Божији позив или га одбацује са пуном слободом коју је Бог дао у њега. За покајање је несумњиво потребна чврста вера у Бога Спаситеља и чврсто уверење да је Он једини у стању да удахне живот човеку заувек.
Покајање у Старом завету пратило је много различитих пракси и богослужења. Људи су постили и заједнички исповедали грехе које су починили да би им се Господ смиловао и опростио им: „И они су постили тог дана и говорили тамо: ’Сагрешисмо Господу‘“ (1. Самуилова 7: 6). Неки би и цепали своју одећу, обукли костријет, посипали пепелом, бријали главе, испуштали вапаје, уздахе, јадиковке и молбе, или би приносили искупитељске жртве... У томе је пророк Исаија рекао: „У тај дан Господ , Господ над војскама, позваће да плачу и јадикују, и да ћелавити, и да се опасају костријетима“ (22:12 и Језекиљ 27:31-32). Међутим, пророци су упозоравали на опасност задовољства обредним праксама и спољашњим манифестацијама које прате чин покајања, и тражили су од народа да тежи стварном преображају срца и промени понашања и приступа животу.
Пророк Амос критикује обиље религиозних ритуала и прослава које људи одржавају, а да они немају користи од приближавања Богу: „Мрзим ваше празнике, и ваша славља ми се не свиђају“ (5:21). А на другом месту Господ каже: „И ниси ми се вратио“ (4,6), знајући да Пророк набраја њихове верске радње и њихову посвећеност извршавању својих верских обавеза молитвама, жртвама и приносима... Божије задовољство се, дакле, спушта на људе, по Амосу, када људи траже да испуне социјалну правду, да испуне праведност и да се старају о сиромашнима... Дакле, прави превод стиха је: „Тражите Господа и ви живеће“ (5:6). Јер покајање захтева промену понашања, а не само ритуалне обавезне радње богослужења.
Што се тиче пророка Осије, он користи реч „отпадништво“ када говори о греху народа: „Мој народ се држао да се одврати од мене“ (11:7), па је покајање одвраћање од отпадништва или исцељење од то: „Исцелићу их од њиховог отпадништва и волећу их великодушно“ (14:5). Пророк Осија описује однос Бога са својим народом као однос мужа са својом женом која га непрестано издаје, али прихвата њено покајање сваки пут када му она дође и најави свој повратак. Стога је одвраћање од Бога једнако прељуби: „Дела њихова не терају их да се обрате Богу своме, јер је међу њима дух блуда, а Господа не познаше“ (5:4). Него, то је резултат искуства чији је закључак да је човек у бољем стању са Богом: „Јер сам тада био добар“ (2,9). Коначно, пророк Осија позива људе да се врате Богу кроз дела праведности и правде, а не кроз суве уредбе: „Јер ја желим милост, а не жртву, веће је од жртава паљеница“ (6:6).
Пророк Исаија критикује ослањање људи на обожавање без истинског покајања, што је представљено тежњама за друштвеном правдом, он каже: „Какве користи имам од обиља ваших жртава, говори Господ? Господ тражи заузврат: „Научи се доброти и тражи правду угњетавачу, чини правду сирочету, а брани удовицу црвени као пурпур, постали би као вуна“ (1,11-20). Покајање и повратак Богу претпоставља, дакле, повратак сиромашнима и убогима. Покајање је услов обраћања пажње на мучену особу.
Пророк Јеремија говори о обраћењу срца Богу. Срце, у старозаветном концепту, није место емоција и страсти, већ центар ума, ума, знања и чврсте, непоколебљиве воље. Стога је срдачно покајање радикално, у које се особа ангажује као целина, а не само њен део. Иницијатива је увек Божија, који позива све људе да Му се врате, али је човеков одговор тај који одређује судбину овог позива. Пророк Јеремија преко Јефрема каже: „Врати ме, и ја ћу се вратити, јер си ти Господ Бог мој. После свог назадовања, пожалио сам због тога“ (31:18-19). Што се тиче срца, сам пророк каже кроз Господа: „И даћу им срце да знају да сам ја Господ, и биће мој народ, и ја ћу им бити Бог, јер ће се вратити у мене свим срцем њиховим“ (24,7). Пророк Језекиљ, заузврат, наглашава важност срца и позива на стварање „новог срца“, што значи „ново људско биће“ чисто од преступа и грехова: „Оставите од вас све своје преступе којима сте не послушајте, и направите себи ново срце и нови дух“ (18:31).
Покајање у Новом Завету
Историја старозаветних пророка завршава се пророчанством њиховог печата, Светог Јована Крститеља, који је дошао да припреми пут пред Господом Исусом. Цела порука овог пророка сажета је његовом изреком: „Покајте се, јер се приближи Царство небеско“ (Матеј 3:8). Што се тиче његовог проповедања, оно се заснива на позивању људи да „дају плод који указује на њихово покајање“ (Матеј 3:8), тако да они који се кају морају усвојити ново понашање које одговара овом покајању.
Господ Христос је започео своју поруку истим позивом који је упутио Свети Крститељ, а налазимо га како понавља Јованов вапај: „Покајте се, јер се приближи Царство небеско“ (Матеј 4,17). Међутим, треба напоменути да је краљевство за које је Јован најавио да се приближава постигнуто доласком Исуса Христа, и иако су њих двојица користили исти израз, намера је другачија. Када Јован проповеда Царство, он мисли на физички Христов долазак, док Христос означава завршетак спасоносних догађаја због којих је дошао, а који су кулминирали његовим распећем и васкрсењем. Зато јеванђелист Марко на поменути стих додаје: „Дође време и приближи се Царство Божије, па се покајте и верујте у благу вест“ (1,15), односно у сва учења и речи које је Христос изговорио и догађаје који су се одиграли са њим.
Подразумева се да је позив на покајање био један од најважнијих циљева Христове поруке, јер је рекао: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Лк. 5,32), а пошто сви људи су грешници, позив на покајање је упућен свим људима. Овај позив је био повезан са овлашћењем да се опраштају греси које је Господ Исус уживао. Кроз чуда и чудеса која је чинио, Христос је пре свега тежио људском покајању и опроштењу њихових грехова – односно духовном исцељењу – више него што је имао за циљ њихово телесно исцељење од болести или немоћи. То се јасно види у причи о исцељењу инвалида, где Исус Христос инвалиду каже: „Човече, опраштају ти се греси твоји“. Када су присутни посумњали у његову способност да опрашта грехе, Христос им је рекао: „Да бисте знали да Син Човечији има власт на земљи да опрашта грехе, Он је погледао сакатог човека и заповедио му да устане, понесе своје кревету, и ходао је и учинио оно што му је заповеђено (Лука 5:17-26). Стога је чудо дошло само да послужи радосној вести о покајању. Људи су представили Господу човека који није могао да хода да би га натерао да хода, али је Господ учинио да је покајање и опроштење грехова овог човека много важнијим од здравља његовог тела.
Покајање је представљало суштинску клаузулу првог хришћанског образовања, до те мере да га писац Посланице Јеврејима помиње пре него што је веровао у Бога када каже: „Напустимо начела учења у Христу и уздигнимо се до потпуног образовања, без враћајући се основним темама као што су покајање од мртвих дела, вера у Бога, учење о крштењу, и практиковање... руке, и васкрсење мртвих, и вечни суд” (6:1-2). Ова два стиха сажимају најважније принципе хришћанске вере, и можемо рећи да они утврђују наслове првог устроја вере, а покајање од мртвих дела – односно злих дела која воде у вечну смрт – заузима прво место. у овом уставу.
Крштење представља најважнији чин који резултира покајањем и опроштењем грехова. Апостол Петар је у првој проповеди коју је изговорио након доласка Духа Светога позвао народ који је поверовао у Господа Исуса: „Покајте се и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа за опроштење грехова својих, и примићете дар Духа Светога“ (Дела 2:38). Ово крштење није било ограничено само на оне који су дошли из јудаизма, већ су га прихватили и незнабошци После крштења Корнелија, стотника, хришћани јеврејског порекла су коментарисали: „Бог је, дакле, дао и паганима покајање које води ка. живот“ (Дела 11:18). Апостол Павле у једној од својих проповеди потврђује: „Објавио сам прво онима у Дамаску, затим народу Јерусалима и свим земљама Јудеје, а потом и незнабошцима, да се покају и врате Богу, чинећи дела која указују на покајање“ (Дела 26:20). Покајање тада значи повратак Богу и нове радње које се разликују од оних које су претходиле покајању.
Апостол Павле у свом писму Римљанима наглашава да је крштење учешће у смрти и васкрсењу Христовом. Старац умире у крштењу и васкрсава као нови човек: „И знамо да је наш старац с њим разапет. да овај грешни човек оде, да више не останемо робови греха“ (6,6). Ако крштење даје опроштење грехова, онда се крштење врши једном, јер се човек поново рађа само једном. Стога је тајна исповести створена као још једно крштење. Покајање и опроштење грехова подразумева признање: „Признајте своје грехе једни другима“ (Јак. 5:16), а исповест је признање и завет да се не враћате греху.
Бог се радује сваком покајнику који се враћа, и Он је тај који преузима иницијативу да тражи грешника У причи о изгубљеној овци „он (пастир) тражи изгубљену док је не нађе“ (Лука 15). :4), а када га нађе, радује се, а Господ Исус додаје, говорећи: „Овако ће се на небу обрадовати грешник“ (7. стих). Бог не жели да ико пропадне због свог греха, већ да свако дође до покајања и спасења. Апостол Петар каже у својој другој посланици: „А Господ је трпељив с вама, јер не жели да ико погине, него да сви људи дођу на покајање“ (3,9). Бог је увек тај који преузима иницијативу да нам се обрати и чека наш одговор. Можда нећемо бити арогантни, него ћемо се покајати пред Њим и живети.
Мој парохијски гласник
Недеља, 25. фебруар 2001, број 8
Недеља, 4. март 2001, број 9
