Ако умът, който е отличителното свойство на нашата природа, има власт над това, което е добавено към нас извън нас (защото словото на Библията също заявява това, сякаш сме под воалите на човечеството, доминиращо над цялото ирационално творение) Битие 1:28), тогава нито един от всички мотиви не работи в нас, за да ни пороби на злото.

Страхът поражда покорство, гневът поражда смелост, страхливостта поражда предпазливост, а мотивът на желанието ни кара да съзерцаваме вечните божествени желания. Ако обаче умът напусне юздите като шофьор на превозно средство, той се прикрепя към превозно средство и започва да го дърпа след себе си. Такава е зверската страст, която животните трябва да понасят. Тогава мотивите се превръщат в страсти, както правилно виждате при неразумните животни. Защото когато скъпият ум, който по природа съществува в човешките същества, не е контролиран, хищните животни се разпадат от гняв, докато се бият помежду си.

Ако инстинктите не водят ума към това, което е правилно, а страстите вземат контрол над ума, нашето човечество се обръща от рационалност и подобие на Бога към скотство и липса на разум. Така ние се превръщаме в хищни животни под силата на тези страсти.

Ако човек използва тези емоции в техния истински произход, приеме ги под своя власт и стане като цар, който използва ръцете на многобройните си слуги, за да му помагат, тогава той лесно постига целта си, която е пълна с добродетели. Във всеки случай, ако робите се разбунтуват срещу господаря си, той попада под властта на тези емоции и става техен роб... и се превръща в марионетка на емоциите, които естествено са му подчинени. Той се оттегля в нейните действия, докато насилствено се ангажира да се подчини на силата на страстите, които го контролират.

Творението ясно заявява своя Създател, както каза пророкът, и провъзгласява Божията слава с тихи гласове (Псалм 19:1-4). Виждаме хармонията на икуменическото, чудесата на небето и земята. Виждаме как елементите, които се противопоставят един на друг според тяхната природа, са се сплели заедно, изпълнявайки един и същ симптом в необясним съюз, като всеки от тях допринася със своята сила към цялото.

1- За душата и възкресението, гл. 1.

Когато чуем, че душата си е отишла, виждаме какво е оставила след себе си, но не знаем какво е отделила. Ние не го познаваме в неговата природа и не знаем къде е отишло... Когато тези сили си отидат, това, което остава, е труп, който вече е претърпял поквара... Поради това скръбта ни по мъртвите е изключително болезнена , тъй като не разбираме ясно дали животворният елемент все още присъства или къде е и как се намира, ако е така, все още се намира навсякъде в кошницата.

VНаистина можем да кажем, че подражанието на Божественото (Битие 1:26) се постига чрез подражание на нашата душа в свръхестествената природа.

Няма граници за работата на любовта, тъй като красотата е без граници, а любовта се ограничава до границите на красотата.

 Докато душата постига тази цел (любовта), тя няма нужда от други, тъй като прегръща съвършенството на съществуващите неща и изглежда някак сама, за да запази в себе си божественото блаженство. Животът на трансцендентната природа е любов, тъй като красивото се обича по всякакъв начин от онези, които го познават, а божественото познава себе си. Знанието се превръща в любов, защото познатото е красиво по природа.

Добродетелта и насладата от небесните качества

Всеки, който се стреми да живее добродетелен живот, ще има общение с Бог, защото Бог е източникът на добродетелта.

Добродетелите са неограничени, поради което е невъзможно да постигнем съвършенство, защото то е неограничено, тъй като е едно от неограничените качества на Бога...

Не можем да достигнем върха на съвършенството, защото съвършенството е Бог, но ние се стремим според възможностите си, за да не изпаднем от съвършенството, а също така се стремим да се доближим до съвършенството и да получим това, което можем да постигнем. Това е, което можем да изразим чрез човешкото съвършенство, което е непрекъснат растеж в добродетелта.

Сатаната и законният джихад

Джихадът не е законен, освен ако няма враг, срещу когото да се борим; Ако няма враг, няма джихад. Няма да има победа, ако няма война. Ние сме победители, ако победим врага си, контролираме го и не сме победени от него.

Добродетелта е влизане в божествената слава

Възможността за растеж е това, което оформя душата, така че тя да се обръща все повече към Бога.

По-добре е да смените с нещо по-добро „от слава в слава“ (2 Коринтяни 3:18). Това ни води до постоянен напредък към съвършенство чрез ежедневно израстване, без да се задоволяваме с определени граници на съвършенството. Това означава, че не спираме да постигаме най-доброто и не поставяме граници, при които растежът ни спира.

Вътрешен райски живот

Човек има в себе си даровете, които са вечност, щастие, свобода, свободна воля и видение за правда с ум, който не е помрачен, а чист от всяка похот; Това е образът на човека, в който е живял, докато е бил в рая. Той се радваше на добрите неща там, а плодовете на дърветата, от които се храни, бяха живот, знание и любов.

Грехът ни кара да изгубим образа на небето

Човек, който беше създаден по образа на небето и падна на земята чрез грях; Този, който беше създаден да управлява, стана роб, а този, който беше създаден нетленен, беше унищожен от смъртта. Този, който живееше в светлината на рая, беше изгонен на мястото на нещастие и плач; Това, което беше без болка, се превърна в живот на болка и смърт; Който беше в свобода и самоконтрол, стана роб на много неща, от които не можеше да се отърве.

Загриженост за небесните неща

По-добре е да се пречистим от всяко влечение към земните неща и да бъдем привлечени към неща, които са отвъд сетивата. Тогава няма да спрем да се възхищаваме на красотата и светлината на небето и на всяка божествена красота, която ни привлича към небесните небеса и ни насърчава към това. „Небесата възвестяват Божията слава и небесният свод разказва делото на ръцете Му” (Псалм 19:1).

Затова е подходящо душата да изостави всичките си желания, за да съзерцава небето и звездите, за да можем да реализираме всичките й желания, за да съзерцаваме вечерта и звездите, за да може да разбере величието на това, което е над нас. звезди.

Но как да постигнем това, когато все още жадуваме за подове?!

Как можем да летим до небето без божествени крила, особено ако сме на път да се научим да живеем. В действителност никой не е квалифициран да се издигне с мислите си на небето, освен ако не получи помощта на Светия Дух, който е символизиран от гълъба, както каза пророк Давид: „Тогава казах: „О, да имах крила като гълъб, за да полетя и да намеря почивка'” (Псалм 55:6). Гълъбът лесно лети нагоре и избягва от цялата миризма на гниене и поквара. Така, когато човек избягва всички желания на плътта, той се издига с крилете на гълъб „с помощта на Светия Дух“ и води борба срещу този свят. Той открива, че няма нищо, за което си струва да се грижите и да го свързвате. Той става красив, когато се доближи до истинската красота, която е Бог, и свети като светлина, тъй като има общение с истинската светлина.

Привързаност към другите и райски живот

Човек, който може да презира всички човешки удоволствия и не се свързва с хора или неща като произведения или изкуства, нито с нещо друго чрез сетивата, дори ако това нещо е добро, подходящо е човек да изостави всичко и да търси само Бог, защото красотата на Бог превъзхожда всичко. Това е красотата, която е вечна и вечна, която не се променя от един момент към следващия. Тя е преди всичко промяна, модификация, допълнение или допълнение.

грях

Човекът падна в тинята на греха и загуби образа си, който беше като вечния Бог, и прие образа на покварена пръст. Но човек може да се върне към първия си образ, когато се окъпе в кръщението, така че земният образ се изтрива и духовната красота отново блести.

Тази жена търси липсващата монета в къщата си (Лука 15:8,9), която е вътре в нас, а липсващата монета тук е образът на Бог, който е в нас, който сме загубили поради греха. Все още е скрито в нас, така че е подходящо да премахнем мръсотията и да я премахнем тук, а мръсотията тук символизира оскверняването на тялото... Урокът, който научавате от притчата за изгубената монета, е да се върнете към първоначалния образ на Бог, който в момента е скрит под тежестта на тялото, тогава ще се върнем към първоначалното си състояние.

Животът на вяра е пътуване към небето

За Авраам, като пророк, целта на миграцията е да се търси познание за Бога. Миграцията не беше физическа, а духовна, за да се познаят нещата, които душата открива. За Авраам преселението беше излизане от себе си, от мимолетния свят и от земните идеи и издигане на ума му колкото е възможно повече над общите граници на човешката природа. Той изостави привързаностите към сетивата, така че умът му стана чист и наясно с това, което е невидимо, а слушането или виждането вече не причиняваше грешка в мислите...

Авраам разбра всичко това, когато напредна в мисълта си, и той взе всичко това като вярващ за своето пътуване до небето. Той беше укрепен от вярата, това беше запечатано в сърцето му и той се издигна над визията на материалните неща.

По-добре е да прославяме Този, който има неописуема сила в нашите души

Духовното израстване е непрекъснато издигане към небесното

Човекът тече към Бог през вечността и напредва към това величие. Докато се издига по-високо, той расте в благодат, но Бог остава много високо и няма край за достигане на всичко, което има, тъй като Той остава по-висок от тези, които се издигат към Него.

Душата не спира да се издига и да се движи от едно начало към ново начало на велики благословения, защото копнежът на тези, които се издигат, не спира на границите на постигнатото, душата остава будна по своя път нагоре, към небето, без спиране и без ограничения.

Есхатология

когато

Свети Григорий, епископ Нисийски

Света Макрина в нейните моменти на преход

В своите писания Свети Григорий ни представя своите преживявания и преживяванията на семейството си по отношение на смъртта и как сестра му Света Макрина го е научила да не бъде погълнат от скръбта, а по-скоро да погълне мислите си в небесните сфери.

В разговор за сестра си Макрина той ни разказа за брат си Неократий, който излязъл на лов, за да осигури храна на възрастните хора, но внезапно починал. Майката била толкова шокирана, че спряла да говори, когато научила новината, и припаднала от силна тъга. Светецът продължава беседа си за сестра си Макрина:

         [Тук Макрина демонстрира своята изобретателност в преодоляването на болката, като се овладя и се превърна в опора на слабостта на майка си, издигайки я от бездната на тъгата. Твърдостта и неотстъпчивостта на Макрина беше крепост за майката и тя я обучи да има същата смелост на духа... Майката блокира импулсите на нейната природа и ги отхвърли настрана и по този начин преодоля страданията си с ръководството и ръководството на дъщерята Макрина. [1].]

Когато майката се премести, Макрина и Петър присъстваха с нея, така че всичко, което я занимаваше, докато тръгваше към Рая, беше Бог да приеме от ръцете й децата й като плод на нейната любов, която тя Му представи като последни думи дойде: „На Тебе, Господи, посвещавам първия плод, Макрина, и десетия плод, Петър, за моя утеха.“ [2]“. Това е тайната на истинската й утеха!

Когато свети Григорий се срещна със сестра си Макрина след отсъствие от осем години и светецът беше много болен на смъртния си одър, светецът ни разказва живата роля на сестра си в живота му дори в последните му издихания, нейните напътствия към него и нея способността да изтегли сърцето си към небесните места сред болката от раздялата, както той казва:

         [Когато разговаряхме, си спомнихме за нашия велик (брат) Василий и аз се натъжих, лицето ми падна и сълзите се изляха от очите ми. Що се отнася до нея, тя беше толкова далеч от това да бъде съкрушена от нашите скърби, че използва споменаването на този светец като начало да говори за божествената мъдрост... Тя говореше за въпроси, свързани с бъдещия живот.

Тя дори говореше под вдъхновението на Светия Дух Чувствах, че душата ми е била издигната над човешкото ниво чрез нейните думи и напътствия и е намерила място за нея в божественото царство...

         Въпреки че треската изгаряше цялата й енергия и я водеше до смърт, тя освежаваше тялото си с вид влага, която... Тя води ума си към съзерцание на по-висши въпроси, без да бъде възпрепятствана от болестта [3].]

Света Макрина, която успя да се издигне на небето през всичките дни на пребиваването си, точно както отведе душата на майка си и душите на сестрите си в райските места, тежката болест не можа да попречи да издърпа сърцето на нейния брат епископа в рая, докато беше в последния си дъх! Светецът записа за нас чувствата си, докато те излизаха, като осъзна нейното небесно гражданство, той също така записа за нас чувствата на радост, които я завладяха, когато тя отиде от този свят като странница в него, и ни представи това, което той. успя да чуе, когато тя отправи своята прощална молитва, както той каза:

         [Бях депресиран и не можех да приема идеята да напусна този мимолетен живот, но... Душата ми се зарадва на нейните думи, над които се замислих и открих, че са се издигнали над обикновената природа.

         Не изпитваше никакъв страх да напусне живота.

         Тя говори интелигентно за това, което мислим за нея относно живота, който е живяла от началото до последния си дъх.

         Изглеждаше така, сякаш не принадлежеше към човешкия свят.

         Тя беше като ангел в човешка форма... като ангел, който няма връзка с физическия живот, който живеем...

Струваше ми се, че тя обяснява на присъстващите чистата, утешителна любов на невидимия Младоженец, който тайно живее дълбоко в нейната душа.

         Сърцето й сякаш копнееше да отиде при единствения (нашия Господ Исус), така че тя се втурна да бъде с него, когато се освободи от оковите на тялото.

         Нейната твърдост в Любимия беше сигурна и мислите й никога не се обръщаха към радостите на живота.

         След като денят беше почти приключил и времето на залез наближаваше, решимостта й не се поколеба, тъй като тя определено наближаваше края, така че можеше да види красотата на своя младоженец по-ясно.

         Тя вече не говореше на нас, присъстващите, а на Онзи, Когото гледаше с втренчени очи.

         Тя обърна лицето си на изток, спря да ни говори и започна да се моли, говорейки на Господа в молитва. Тя му се молеше с ръце и му говореше с тих, нежен глас, така че почти не чувахме какво казва.

         Нейната молитва, която чухме, беше:

         „О, Господи, Ти си ни освободил от страха от смъртта (Евреи 2:15) и си направил края на живота начало на истинския живот за нас.

         Ти даваш почивка на телата ни чрез смъртта и след това ни събуждаш отново при последната тръба (1 Коринтяни 15:52).

         Ти връщаш пръстта, от която си ни създал със собствените си ръце, на земята за съхранение.

         Ти, който позволи на праха да се върне към произхода си, ще го призовеш, след като го промениш в нетление, и ще му дадеш слава вместо презрени смъртни материали.

         Ти ни изкупи от проклятието (Галатяни 3:13) и от греха, като ги взе върху себе си.

         Ти смаза главата на змията (Псалм 74:13,14), чиито зъби ни гризат и ни свеждат до бездната на непокорството.

         Ти разруши портите на ада (Матей 16:18), победи Този, който царуваше над смъртта (Евреи 2:14) и отвори за нас пътя към вечния живот. Ти даде на онези, които се страхуват от Теб, знака на кръста, за да унищожат врага, и си осигурил спасение за нашия живот.

         О, вечен Бог, когото душата ми възлюби с всички сили, откакто бях в утробата на майка си, и обърнах душата си към Него (Песен на песните 1:7), и посветих себе си и тялото си на Него от детството си до сега.

         Чудесен ангел дойде при мен, за да ме заведе до мястото на освежаване, където са водите на почивката (Псалм 23:2), за да мога да бъда близо до сърцето на Светия Отец (Лука 16:22).

         Ти си този, който счупи непостоянния, пламтящ меч.

Когато каза това, тя направи кръстен знак върху очите, устата и сърцето си и постепенно езикът й изсъхна малко по малко поради треската и тя вече не можеше да говори ясно и гласът й не можеше повече да излезе и да бъде чута, но знаехме, че тя е завършила молитвата от движенията на ръцете и устните й. [4].]

Девственост и аскетизъм

         Винаги, когато свети Григорий говори за живота на аскетизъм или девство, той често свързва този живот с ангелския живот. Той говори за влиянието на сестра си Света Макрина върху тяхната майка, привличайки я към ангелския живот, както казва:

         [Макрина поведе майка си по пътя на мъдростта и я прехвърли в несветски живот, за да промени това, с което беше свикнала... Тя я подготви за психологическа стабилност сред групата девици...

         Те бяха освободени от човешки грижи, така че те надхвърлиха човешката природа и се приближиха до ангелския духовен живот... споделяйки живота на небесните сили. [5].]

[1] . Животът на Макрина 12, 13.

[2] . Животът на Макрина 17.

[3] . Животът на Макрина 24.

[4] . Житие на Макрина 29, 30.

[5] . Животът на Макрина 14, 15.