туристът: Моят предан приятел, професорът, и аз не успяхме да устоим на желанието да започнем нашето пътуване и преди това да ви посетим накратко, за да се сбогуваме с вас и да ви помолим да се молите за нас.
професорътДа, срещата с вас беше от голяма полза за нас, както и духовните разговори, от които се възползвахме в компанията на вашите приятели. Ще пазим в сърцата си спомена за всичко това в знак на християнско приятелство и любов в онази далечна страна, към която се стремим.
Започва: Благодаря и на двамата, че мислите за мен. Какво идеално време за вашето пристигане! Имам двама пътници, молдовски монах и отшелник, които са живели в мълчание двадесет и пет години в сърцето на гората. И искат да те видят. Сега ще им се обадя. Ето ги идват.
туристът: Да! Животът в изолация е истинска благословия! Колко подходящо е душата да се движи към постоянно единство с Бога! Тихата гора е като райската градина, в която дървото на живота расте в сърцето на самотния. Вярвам, че ако това беше по силите ми, нищо нямаше да ме спре да практикувам аскетичен живот!
професорътВсичко, ако го погледнем отдалеч, ни се струва вкусно. Но от опит научаваме, че всяка ситуация, въпреки своите предимства, има и недостатъци. Няма съмнение, че самотният живот за онези, които имат тъмен темперамент и са склонни към мълчание, е утеха, но колко опасности има по този път! Историята на подвижническия живот ни дава много примери, които показват, че много отшелници и отшелници, които напълно са се отказали от обществото на хората, са били жертва на заблуди и опасни изкушения.
отшелникУчудвам се да чуя в Русия, независимо дали в манастири или сред богобоязливи миряни, че много от тези, които желаят живот на аскетизъм или практикуване на вътрешна молитва, се отвличат от илюзии от тази тенденция поради страх от изкушения. Според мен това произтича от две причини: или липса на разбиране на задачата, която трябва да се изпълни, и липса на духовна култура, или нашето собствено безразличие към съзерцателното постижение и ревнив страх, че другите, които смятаме за по-ниски от нас, ще ни надминава в това възвишено знание. Много е жалко, че тези, които имат това убеждение, не изучават учението на светите отци по този въпрос. Отците всъщност настойчиво учат, че човек не трябва нито да се страхува, нито да се съмнява, когато призовава Бог. Въпреки че някои наистина бяха жертви на илюзии, причината за това беше високомерието, липсата на духовен отец или приемането на привидност и въображение за истина. Отците точно казват, че ако дойде такъв период на изпитание, той трябва да доведе до по-съзнателно изпитание и до венец на слава, тъй като Бог бърза да се притече на помощ, когато позволи такова нещо.
Бъдете смели, Исус Христос казва: (Аз съм с вас, така че не се страхувайте). Затова би било погрешно да се страхуваме и тревожим за вътрешната молитва под предлог, че има опасност от заблуда. Смиреното осъзнаване на греховете, искреността на душата към духовния отец и липсата на понятия от молитвата, всичко това представлява силна и укрепена защита срещу тези илюзии, от които мнозина се страхуват толкова много, че не смеят да влязат в царството на духовна дейност. От друга страна, тези хора са уязвими на изкушения, както се вижда от тези мъдри думи на Филотей Синайски: „Има много монаси, които не разбират собствената си умствена заблуда и търпят да бъдат в ръцете на демони - тоест, те се посвещават се отнасят сериозно към една форма на дейност: външни дела на праведност – Що се отнася до духовната дейност, т.е. вътрешното съзерцание, те изобщо не се занимават с нея, защото са необразовани и невежи по този въпрос. Свети Григорий Синайски също казва: „Дори ако чуят другите да казват, че благодатта ги преобразява вътрешно, те виждат това – завистта – като нищо друго освен илюзия.“
професорътПозволете ми да ви задам един въпрос: Осъзнаването на греховете - без съмнение - идва на всеки, който осъзнава себе си. Но какво да правим, когато нямаме духовен баща, който да ни напътства според собствения си опит по отношение на вътрешния живот, когато отворим сърцата си за него и да ни научи на правилно и достоверно знание за духовното живот? В този случай няма съмнение, че би било по-добре да не започваме да медитираме, вместо да го опитваме със собствени средства, без доказателства? Добавям, че що се отнася до мен, не разбирам лесно как, ако човек е в присъствието на Бог, той може да поддържа пълна липса на въображение. Това не е естествено, тъй като нашата душа или рационалност не може да си представи нещо, което е без форма, в абсолютен вакуум. Защо наистина, когато душата е погълната от Бога, не трябва да си представяме Исус Христос или Светата Троица и т.н.?
отшелникСъветът на опитен духовник или посветени в духовните въпроси, на които човек може да отваря сърцето си всеки ден безрезервно, с увереност и полза и да разкрива мислите си и всичко, което е срещал по пътя на вътрешното усъвършенстване, е началният условие за практикуване на молитвата на сърцето, когато човек е тръгнал по поведение Пътят на мълчанието. Но в случаите, когато е невъзможно да се намери водач, отците, предписали този метод, го считат за изключителен случай. В тази връзка монах Никифор дава точни наставления, така: (При практикуването на вътрешната дейност на сърцето трябва да има автентичен и опитен духовен отец. Ако не познавате отец с това качество, трябва да го търсите усърдно .. Но ако не го намерите, помолете с разкаяние за Божията помощ и получете помощ. Ученията и съветите в заповедите на праведните бащи и те се доказват чрез сравняването им със словото Божие, съдържащо се в Светата Библия).
Това също трябва да се вземе предвид: един добронамерен и ревностен изследовател може да получи полезна информация от обикновените хора. Праведните отци ни уверяват, че ако попитаме, дори и невярващ, с вяра и с честни намерения, той може да ни каже нещо полезно. От друга страна, ако поискаме съвет от пророк без вяра и без почтено намерение, самият пророк няма да може да отговори на молбата ни. Имаме пример за това в историята на Макарий Велики от Египет, който един ден дал на един прост селянин обяснение, което сложило край на неговото отчаяние.
Що се отнася до отсъствието на образи - тоест неизползване на въображението, неприемане на видение по време на медитация, независимо дали е светлина, ангел, Христос или някой от светиите, и въздържане от всеки сън по време на сънуване - това е, разбира се, препоръчано от опитните бащи поради следната причина: Въображението има сила.То лесно въплъщава или по-скоро дава живот на умствени образи, така че дори неопитни хора могат лесно да бъдат привлечени от тези образи и да ги смятат за видение на благодат. Така те изпадат в заблуда, без да вземат предвид предупрежденията на Библията, която казва, че самият Сатана може да приеме формата на ангел на светлината. Това, че умът може, разбира се, лесно да бъде в състояние на липса на образи и да остане в това състояние, е нещо, което виждаме добре, докато силата на въображението е в състояние да изобрази нещо в осезаема форма в тази празнота, по този начин придавайки на това възприятие очевидна текстура. Като снимане на дъх, въздух, топлина или студ. Когато ви е студено, можете мислено да си създадете ярка представа за топлина, въпреки че топлината няма граници, не може да бъде обект на зрение и не се измерва чрез физическо усещане, изложено на студ. Същото е и неразбираемото духовно присъствие на Бог: Той може да бъде познат от ума и чиято идентичност може да бъде установена от сърцето в абсолютна празнота от форми.
туристът: По време на пътуванията си срещнах благочестиви хора, търсещи спасение, които ми казаха, че се страхуват от вътрешния живот, който описват като чиста илюзия. На много от тях прочетох, с известна полза, учението на св. Григорий Синаит във Филокалията. Той каза, че (работата на сърцето не може да бъде илюзия (за разлика от работата на ума), защото ако лукавият искаше да трансформира топлината на сърцето в неговия горящ огън или да замени радостта на сърцето с удоволствията, които са скрити в сърцето, след това времето, опитът и самото чувство, всички биха разкрили маската на неговата измама и измама, дори на тези, които... Те не са придобили много знания.) Случвало ми се е да срещна други, които, за съжаление, след като са познали пътя на мълчанието и молитвата на сърцето, са се сблъскали с някакво препятствие или с осъдителна слабост, така че са се предали на провал и са изоставили вътрешната работа на сърцето, която те знаеха.
професорът: Да, това е много нормално. Лично аз понякога съм чувствал същото нещо в един случай, когато съм загубил вътрешния си баланс или съм направил грешка. Тъй като вътрешната молитва е нещо свято, единство с Бога, или не е нарушение на светостта, или не е смелост, която трябва да се избягва, ние носим нещо свято и го поставяме в опетнено от грях сърце, без първо да го пречистим с угризения и разкаяние на мълчаливо сърце или без подходяща подготовка за връщане към него.Бог? По-добре е да мълчиш пред Бога, отколкото да издигаш към Него Всемогъщите небрежни думи, идващи от сърце, потънало в мрак и смут.
монах: Много е жалко, че мислите така. Това е обезсърчението, тоест най-лошият от греховете и основното оръжие, което светът на тъмнината има срещу нас. Учението на опитните бащи в това отношение е много противоположно. Нискитас Стетат казва, че дори да паднеш и да потънеш в сатанинските дълбини на злото, дори тогава не трябва да се отчайваш, а по-скоро да се обърнеш бързо към Бог и Той Всемогъщият бързо ще вдигне сърцето ти от препъването му и ще ти даде повече сила, отколкото си имал преди. След всяко падение и всяка рана на сърцето от грях, човек трябва незабавно да постави сърцето си в присъствието на Бог, за да го излекува и пречисти. Точно като гнилите неща, ако ги изложим за известно време на силата на слънчевата светлина, те губят интензивността на гниене. Много религиозни писатели изразяват категорично мнението си за този вътрешен конфликт срещу враговете на спасението, които са нашите страсти. Дори да си бил нараняван хиляда пъти, в никакъв случай не трябва да се отказваш от животворната дейност, която е споменът за Исус Христос, присъстващ в сърцето. Нашите грехове не само трябва да ни отвличат от ходенето в Божието присъствие и извършването на вътрешна молитва, тъй като тогава в нас няма да има нищо друго освен безпокойство, разочарование и тъга, но, напротив, трябва да ни накарат незабавно да се обърнем към Бог. Като дете, водено от майка си, когато тръгне да ходи, бързо се обръща към нея и се вкопчва в нея, когато е на път да падне.
отшелникОт своя страна смятам, че слабата решителност, тревожните мисли и съмненията много лесно се събуждат от разсеяност и неспособност да запазим тишината на вътрешното си същество. Древните отци, в своята божествена мъдрост, преодоляха слабото решение и получиха просветление и сила чрез непоклатима надежда в Бога, чрез тихо мълчание и уединение, и ни дадоха този разумен и скъпоценен съвет: (Седи мълчаливо в килията си и Той ще те научи ти всичко).
професорътИмам толкова голямо доверие във вас, че съм много щастлив да слушам критиките ви към моите възгледи за мълчанието, което вие толкова възхвалявате, и за добродетелите на самотния живот, които отшелникът много цени. Но ето какво мисля аз: докато всички хора, по силата на закона на природата, даден от Всемогъщия Бог, са в състояние на необходима привързаност един към друг и оттогава нататък трябва да си сътрудничат в живота, да работят за един на друг и обмен на услуги, тогава този социален дух допринася за щастието на човешката раса.Той подчертава любовта към ближния. Но мълчаливият отшелник, който се е оттеглил от човешкото общество, как може той в своето бездействие да служи на ближния си? Какъв е неговият шанс да допринесе за благосъстоянието на човешкото общество? Тя напълно унищожава в себе си този закон на Твореца, който изисква единството на човечеството в любовта и добрите дела в името на пълното братство.
отшелник: Имате грешна представа за мълчанието и резултатите, до които достигате, не са верни. Нека да видим това в детайли:
1- Човекът, който живее в тишината на самотата, не само живее безделно и бездейно, но е и активен в най-висока степен, дори повече от някой, който е въвлечен в живота на обществото. Той работи неуморно до най-високото ниво на своята интелигентност. Той остава буден, той медитира, той фокусира вниманието си върху състоянието и напредъка на душата си и това е истинската цел на мълчанието. Доколкото тази ситуация е благоприятна за неговия собствен напредък към съвършенство, тя е от полза за тези, които не могат да практикуват вътрешна концентрация за развитието на техния духовен живот. Този, който мълчаливо бодърства и съобщава вътрешните си преживявания устно (в изключителни случаи) или като ги записва писмено, помага за духовното благо и спасението на братята си. Той прави повече и на по-високо ниво от средния благодетел, тъй като простото емоционално благоволение в света е ограничено, ограничено от малкия брой дадени благодетели. Що се отнася до този, който дарява добри дела чрез вътрешно преживяване на убедителни средства за духовно постижение, той става благодетел на цели народи. Неговото образование и опит се предават от поколение на поколение. Както виждаме сами, ние сме се възползвали от учения и опит, които се простират от минали времена до наши дни. Това не се различава от християнската любов, а по-скоро я превъзхожда по резултати.
2- Скъпоценният и добър ефект, който мълчаливият човек има върху своя ближен, се демонстрира не само от неговото предаване на наблюденията му за вътрешния живот, но и от неговия добър пример и излъчването на неговия живот, което може да събуди светските хора за себепознание и създават у тях чувство на уважение. Човек, живеещ в света, който чуе да се говори за благочестив отшелник или минава пред вратата на неговия скит, усеща призив към духовен живот и си спомня какъв може да бъде човек на земята и че може да се върне към този оригинал съзерцателно състояние, в което е излязъл от ръцете на Всемогъщия Създател. Мълчаливият учи и с мълчанието си. В личния си живот той прави добро, напътства и ни убеждава да търсим Бога.
Свети Исаак Сирин възпява значението на мълчанието, като казва: "Ако поставим от едната страна делата на земния живот, а от другата страна е мълчанието, ще открием, че тази страна е преобладаваща. Не считайте за равни онези, които вършат чудеса и чудеса в света и онези, които мълчат по собствена воля. Обичайте тишината повече от насищането на гладните за храна. Този свят. По-добре е за вас да се освободите от оковите на греха, отколкото да освободи робите от тяхното робство. Дори нехристиянските мъдреци са признали стойността на мълчанието. Неоплатонистката школа, която включва много последователи, чийто учител е Плотин, придава висок статус на развитието на съзерцателния живот и до него се достига по особен начин чрез мълчанието. Един религиозен писател каза, че ако държавата беше достигнала най-високите нива на морално съвършенство и образование, все още щеше да има нужда съвестта на хората да съзерцава, независимо от обикновените дейности на гражданите, за да запази духа на истината, и да го предадем на следващите поколения, които сме получили от миналите векове. Тези хора, в Църквата, са отшелници, отшелници и аскети.
туристътМисля, че никой не е похвалил добродетелта на мълчанието със същата оригиналност, както Свети Йоан Лествичник. Той каза: (Мълчанието е майка на молитвата, връщане от греха, скрит напредък по пътя на добродетелта и непрекъснато изкачване към небето). Добре! И самият Исус, за да ни покаже добродетелта и необходимостта от уединение в мълчание, често напускаше публичното си проповядване и отиваше на изолирани места, за да се моли и да си почива. Тези, които медитират мълчаливо, са като стълбовете, които поддържат църквата с тяхната тиха и непрекъсната молитва. От далечното минало сме видели, че много набожни светски хора и дори крале и техните придворни посещават отшелници и мъже, които живеят в тишина, за да ги помолят за техните молитви, за да могат да бъдат укрепени и спасени. Така мълчаливият отшелник може да служи на ближния си и да работи за доброто и щастието на групата, като се моли в изолация.
професорът: Това също е идея, която ми е трудно да разбера. Общ обичай сред всички християни е да се молят един друг да се молят за тях. Да искам другите да се молят за мен и да имам специално доверие в член на църквата, не е ли това просто молба, която човек прави от любов към себе си? Не е ли така, че сме свикнали да казваме това, което сме чували да казват другите? Не е ли това каприз, който не почива на никаква солидна основа? Нуждае ли се Бог от човешкото застъпничество, щом Всевишният управлява всичко и действа според Своето пресвято провидение, а не според нашето желание, като знае всичко и го решава, преди да го поискаме, както казва Светата Библия? Възможно ли е молитвата на много хора да е по-силна, за да направи Неговите решения по-вероятни от молитвата на един човек? В този случай Бог е пристрастен към хората. Могат ли молитвите на някой друг наистина да ме спасят, когато всеки е хвален или обвиняван според собствените си дела? Следователно, според мен, искането на молитви от друг човек беше просто израз на духовна учтивост и не включваше нищо повече от прояви на смирение и желание да се получи удовлетворение от взаимна молитвена молба.
монахАко се съобразяваме само с външния вид, а нашата философия е примитивна, тогава може да е допустимо да гледаме на въпроса по този начин. Но духовното ръководство, осветено от светлината на откровението и задълбочено от преживяванията на духовния живот, вижда отвъд, прозира по-дълбоко и тайно разкрива нещо много различно от това, което представих. За да разберем по-бързо и по-ясно въпроса, нека вземем пример и след това да проверим неговата валидност, като го подложим на проверка на Божиите думи. Да предположим, че ученик идва при учител в училище, за да учи. Неговите слаби възможности и още повече мързелът и липсата на концентрация му пречеха да успее в уроците си, което го накара да се причисли към категорията на мързеливите хора, категорията на тези, които не напредват.Този ученик не знае какво да прави и той е бил силно засегнат от повтарящия се провал, нито как да се бори с недостатъците си. Тогава той среща втори ученик, негов съученик, който е по-умен от него, по-старателен и по-успешен в обучението си, и му излага проблемите си. Той се интересува от това и предлага да работи с него, казвайки: "Нека работим заедно. Нашите усилия ще бъдат по-големи, нашата радост ще бъде по-голяма и ще постигнем по-добри резултати." Започват да учат заедно и всеки информира другия какво разбира. Работата им е същата. Какво се случва след известно време? Равнодушният стана трудолюбив. Той започна да обича работата си, неговата небрежност беше заменена от импулсивност, а умът му се отвори, което най-добре се отрази на волята и поведението му. Който беше по-умен, той стана и по-способен и по-усърден. Чрез това взаимно влияние се постигат взаимни ползи.
Това е много естествено, тъй като хората са родени социално. Той само развива своята интелигентност и подобрява своя морал, култура и воля чрез другите. Накратко, той получава всичко от контакта си с другите. Докато животът на хората се основава на много близки връзки и на много силно влияние на едни върху други, всеки, който живее с група хора, споделя техните обичаи, поведение и морал. Победителите стават пламенни, глупаците стават по-интелигентни, а неактивните хора са привлечени към активност от интензивното внимание, което обръщат на заобикалящата ги среда. Духът може да даде на духа, да направи нещо положително във втори дух, да го привлече към молитва и бдителност. Може да я укрепи, ако е слаба, да я отвлече от порока и да отвори очите й за святостта. Така чрез взаимна подкрепа хората стават по-благочестиви, по-духовно активни и по-смирени. Това е тайната на молитвата за другите. Той обяснява добрия навик на християните да се молят един за друг и да искат молитвите на своите братя.
Това ни позволява да видим не че тя е угодна на Бога, тъй като много молби и посредничества удовлетворяват тези със светска власт, но че молитвата, със своята същност и сила, пречиства и издига душата на този, за когото е била предложена, и я подготвя за единение с Бог. Ако взаимната молитва, отправена от живеещите на земята, е изключително полезна до такава степен, тогава можем да заключим от това по аналогия, че молитвата за починалите е също взаимно полезна, по силата на много тесните връзки, които обединяват нашия свят и света на небето. Така членовете на земната църква могат да бъдат обединени с членове на небесната църква или – и двете неща са едни и същи – живите могат да бъдат обединени с мъртвите в единството на църквата.
Всичко, което казах, е психологическо доказателство, но е достатъчно да отворим Библията, за да проверим нейната верност:
1- Исус Христос казва на апостол Петър: (Молих се за теб, за да не отслабне вярата ти). Тук виждате, че молитвата на Исус Христос с цялата си сила укрепва духа и решимостта на Свети Петър и го насърчава, когато вярата му е поставена на изпитание.
2- Когато апостол Петър беше в затвора, „църквата стана усърдна молитва към Бога за него” (Деяния 12:5). Това ни показва колко голяма помощ може да осигури братската молитва във времена на бедствие и бедствие.
3- Но най-ясната заповед относно молитвата за другите е дадена от св. апостол Яков: (Изповядвайте един на друг прегрешенията си и се молете един за друг, за да оздравеете. Молитвата на праведника е много силна по своето въздействие). (Яков 5:16). Това е ясно доказателство за психологическите аргументи, представени по-рано. Какво да кажем за примера на Свети апостол Павел? Един писател отбелязва, че неговият пример трябва да ни научи колко голяма е нуждата от взаимни молитви, тъй като някой толкова свят и толкова могъщ признава себе си, че се нуждае от тази духовна помощ. Ето как формулира молбата си в Посланието до евреите: (Молете се за нас, защото имаме увереност, че съвестта ни е чиста и желаем да правим добро във всичко) (Евреи 13:18).
Ако вземем предвид това, колко неразумно ни се струва да разчитаме само на нашите молитви, докато човек с такава святост, който е бил благословен с такава благодат, моли в своето смирение молитвите на неговия ближен - тук евреите - да бъдат придружени по неговите молитви. Ето защо ние трябваше - като въпрос на смирение и общение на любов - да не отхвърляме или подценяваме молитвите, които идват дори от най-слабите хора във вярата, докато просветеният апостол Павел не показа никакво колебание в това отношение. Той моли за молитвите на всички като цяло, знаейки, че Божията сила е съвършена в слабост и е съвършена в любов. Може да намери своето съвършенство - понякога - сред онези, които изглеждат неспособни да се молят, освен слабо. Ако разбираме силата на този пример, ние също така забелязваме, че взаимната молитва подчертава единството на християнската любов, която Бог заповядва, че тя свидетелства за духовното смирение на този, който отправя молбата, и че тя ръководи - така да се каже - който се моли. Това е, което насърчава взаимното ходатайство.
професорътВашият анализ и доказателства са прекрасни и правилни, но би било интересно, ако ни покажете начина и формата на молитва за другите. Ако плодотворността на тази молитва е резултат от нашата силна загриженост за ближния и резултат от непрекъснатото въздействие върху душата на този, който се моли, върху душата на този, който е поискал молитвата, няма ли страх, че това психологическо състояние ще бъде причина за отвличане на ума от непрекъснатото Божие присъствие и от разкриването на чувствата на душата пред Всевишния? Ако веднъж или два пъти на ден мислим за ближния с милосърдие, молейки Бог за неговата помощ, това няма ли да е достатъчно, за да повлияе и укрепи духа му? Иска ми се - накратко - да знаех точно как да се моля за другите.
монахМолитвата, която отправяме към Бог по каквато и да е причина, не трябва и не може да ни отдалечава от присъствието на Бог, защото когато се издига към Бог, това трябва – очевидно – да бъде в Неговото присъствие, Всемогъщия. Що се отнася до метода, трябва да отбележим, че силата на тази молитва се крие в истинското състрадание на християнина към неговия ближен и че тя засяга самия него само в рамките на това състрадание. Затова, ако ни се случи да си спомним за ближния си или в определеното за това помен време, уместно е да призовем присъствието му в присъствието на Бога и да издигнем молитвата с тези изрази: (О, милостиви Боже, да бъде твоята воля, че желаеш всички хора да се спасят и да достигнат познанието на истината, спаси и помилуй слугата Си (такъв и този).Разгледай, Боже, това желание, което изразявам като призив на любов, която си заповядал.
При нормални обстоятелства трябва да повтаряте тази молитва винаги, когато почувствате желание да го направите, или можете да я рецитирате по време на вашата броеница. Опитът ме научи, че е от голяма полза за тези, за които се представя.
професорътВашите мнения, вашите аргументи, спокойният разговор и мислите, които той предизвиква, са толкова ценни, че чувствам необходимостта да ги запазя в паметта си като ценно съкровище и задължението да ви изразя най-голямото уважение и благодарност от сърце, знае твоята доброта.
Туристът и професорът: Време е да тръгваме. От дъното на сърцата ви молим за вашите молитви за нашето пътуване и приятелство.
ЗапочваНека Бог на мира, Който върна от мъртвите великия Пастир на овцете чрез кръвта на вечния завет, нашия Господ Исус Христос, да ви направи способни за всяко добро дело, за да можете да вършите според Неговата воля това, което е благо за Него чрез Исус Христос, на Когото да бъде слава во веки веков. амин (Евреи 13:20-21).