Исус Христ је тај који нам је открио да је Бог „Отац“ са свом љубављу, милосрђем и нежношћу које носи ово име. Очево очинство није само опис Очевог односа са Јединородним Сином, већ извор свега људског очинства Апостол Павле каже: „Зато се клањам на коленима Оцу Господа нашег Исуса Христа од. коме се зове свако очинство на небу и на земљи“ (Ефесцима 3:14-15).
Писци и пророци Старог завета користили су слику људског очинства да описују Божји однос са Његовим народом. Видимо их како упоређују Божју љубав и саосећање према њима са љубављу оца и његовом саосећањем према његовом сину: „За кога Господ. воли, дисциплинује га и задовољан је као што отац чини своме сину“ (Приче 3,12), а такође: „Као што отац има сажаљење према својој деци, тако је и Господ сажаљен према онима који Га се боје “ (Псалми 102:13). Јеремија користи очинску слику Бога према свом народу која носи значење највеће бриге, загрљаја и заштите од свих опасности и ужаса, јер каже: „Доћи ће плачући, и ја ћу их водити, молећи се, и водићу их потоцима воде на правом путу, јер ја сам отац Израиљу, а Јефрем је мој првенац“ (Јеремија 31:9).
Апостол Павле је дошао и поништио овај концепт, и истакао, као у горњем стиху (Ефесцима 3:14-15), да је божанско очинство темељ сваког људског очинства. Бог је Љубавник, и свака земаљска љубав је непотпуна слика Његове љубави: Бог је самилосни, а свако људско саосећање је непотпуна слика Његовог сажаљења... Божје очинство је било очинство Његовом народу у Старом Завету. У Новом завету видимо да је укорењено у његовом вечном очинство љубљеног Сина. Ако нам се ово очинство открије, ми постајемо, кроз Духа Светога, деца по благодати.
Након што јеванђелист Јован у уводу свог Јеванђеља потврђује вечност Речи-Бога, он каже: „Бога нико никада није видео. Јединородни Син који је у наручју Очевом јави“ (Јован 1:18). Син се спустио и настанио се међу нама, откривајући нам величину љубави Очеве, који није прихватио ништа мање од жртве свог Сина за живот света: „Јер Бог тако заволе свет да даде Сина свог Јединородног. , да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). Очева љубав је бескрајна, а даривање које Бог даје не долази од онога што се прелива и увећава, већ долази од Њега самога, јер Он даје свог Сина да спасе свет.
Отац увек отвара руке пред својом децом која му се кају као непресушни извор љубави, јер „Бог је љубав“ (1. Јованова 4:8, 16). Он даје своју љубав кроз Сина и Светога Духа: „Нада је не разочарава, јер се љубав Божија излила у срца наша кроз Духа Светога који нам је дат“ (Римљанима 5:5). Апостол Павле не оклева да Оцу подари својство љубави: „Благодат Господа нашег Исуса Христа и љубав Божија и заједница Светога Духа са свима вама“ (2. Коринћанима 13:13), и није тајна да је овај поздрав Коринћанима позајмљен из Божанствене Литургије.
Исус Христос нас је такође поучио да се у својим молитвама обраћамо Богу као Оцу. Молитва „Оче наш“ у којој се обраћамо Оцу је основа сваке молитве коју врши верничка заједница, баш као и молитва захвалности коју је молио Исус. пре него што је отишао на Страдање (Јован 17) обратио се Оцу... Апостол Павле објашњава да се не можемо обратити у молитви Оцу ако Дух Свети не пребива у нама, па каже: „За све који су вођени. Дух Божији су деца Божија, јер нисте поново примили дух ропства из страха, него сте примили дух усиновљења којим зовемо Оцем, Оцем“ (Римљанима 8:14-15).
Ако смо примили усвојење, то је зато што је једини син постао сличан нама, а ако ћемо наследити Царство небеско, то је зато што је једини син прави наследник. Што више језиком и животом исповедамо да је Исус Христос Син Божији и Спаситељ света, то више постајемо грађани Царства Небеског: „А пошто смо синови, наследници смо, наследници Божији и заједнички. наследници са Христом, ако са њим страдамо да се с њим прославимо“ (Римљанима 8:17).
Из мог парохијског гласила 1997. год
