увод:

Православна црква наглашава значај отаца до те мере да је била позната као „Црква Отаца“. Па ко су ти људи? Отац је обично онај који нас рађа физички, а самим тим и интелектуално и духовно, а на ово друго рођење апостол Павле упућује у свом првом писму Коринћанима 4:15: „Јер ако имате безброј водича у Христу, немајте много отаца, јер ја вас родих у Христу Исусу кроз јеванђеље.“ И тако свети Иринеј, епископ лионски (130-200 г. по Христу) каже: „Ко ме научи слову, ја ћу му бити син и он ће бити мој отац." Образовање је оно што одређује очинство. Епископ се од другог века назива оцем јер поучава веру, а затим је овај термин постао уобичајен у четвртом веку и збирно је коришћен као „очеви“ древним епископима уопште који су били познати по исправности доктрине. Примењивало се и на неепископе као што су Свети Јероним свештеник (420. н.е.) и Проспер световњак. Реч „оци“ се односи на епископе окупљене у саборима. Свети Василије Велики је епископе Никејског сабора ( 325) очеви. Од петог века, „Оци“ су почели да се користе у теолошким расправама, а њихов консензус је почео да потврђује извесну истину.

Ко је отац и како можемо сврстати тог и тог као једног од отаца цркве?

Католичка црква одговара да су оци древни теолошки ауторитети, и наводи да отац:

1. Интегритет доктрине.
2. Светост живота.
3. Признање од стране цркве.
4. Стопало.

Што се тиче Протестантске цркве, она дефинише Оце као православне и јеретичке „хришћанске писце“ који су хтели, свесно или несвесно, да открију и представе божанско откривење, а ово откривење је откривено од Исуса Христа и пренето у Свето писмо. Православна црква још није дала прецизну и јасну дефиницију оца, али прихвата стандарде које је поставила Католичка црква о православљу доктрине и светости понашања. Што се тиче званичног признања светости тог и тог или његовог очинства, оно није неизбежно, јер се проживљена светост спонтано познаје у цркви и не треба јој никакав други доказ осим ње саме. Што се тиче антике, православље ју је превазишло, пошто није ставило коначну тачку на светоотачко доба, односно увек чека успон светих отаца.

Шта је патристички период?

То је период у коме су живели оци, а западњаци овај период завршавају смрћу Григорија Великог (604) и Исидора де Цивил (636) Андре Беноа, који је тренутно декан Протестантске теолошке школе у Стразбуру. , предлаже окончање патристичког периода (1054), датума великог раскола, јер је пре овог датума Црква била једна. Што се тиче Православне цркве, она још није завршила еру Патријараха, како неки замишљају, са Јованом Дамаскином (749), већ је, напротив, отвара заувек. Међу своје очеве убраја Симеона Модерног Богослова (1022), Григорија Паламу (1259), Николу Кавасилу (1371), Марка Ефеског (1441) и др. Тимоти Вир каже: „Ко нам каже да наше доба не производи светитеље очеви попут Василија и Атанасија? А када кажемо да нема више отаца, то значи да је Дух Свети напустио Цркву.Сваки верник је позван да буде свети отац, а ми и дан-данас у нашој Православној Цркви називамо свештеника оцем јер је он позван да нас у вери роди и речју и понашањем научи. Дакле, можемо укратко дефинисати оца: Он је власник праве вере коју учи и живи.

Шта је ауторитет родитеља?

Као што смо рекли, Православна Црква ставља велики нагласак на значај Отаца, а да су од петог века Оци почели да се користе у теолошким расправама. Православна црква сматра да консензус не значи да се сви слажу око мишљења, већ консензус већине оних чије мишљење има тежину и важност. И наша Црква сматра од великог значаја изјаве Отаца које су усвојили сабори. Отуда је ауторитет отаца дошао на друго место после Библије.

Зашто проучавамо очеве?

У нашој дефиницији оца рекли смо да је он власник вере коју учи и живи, а од сваког припадника православне цркве се тражи да познаје своју веру, да је живи и да је учи. Ко онда све то може боље постићи од оних који су га на овом пољу претекли и достигли врхунац?Најбољи учитељ од свих је онај који спаја знање са животом и који својим животом плаћа цену своје вере , а то је била судбина већине очева. Знати, веровати и живети оно у шта верујемо је стога сврха проучавања Отаца, а ако желимо детаље, кажемо да проучавамо Оце:

1. Да стекну исправна богословска знања и дубоко богословско размишљање.
2. Научимо тако да објашњавамо веру и бранимо је од јеретика и јеретика.
3. Угледајмо се на њих у њиховој љубави према Светом писму, његовом учењу напамет и објашњењу и следимо њихов пример у савршенству и светости.
4. Упознајмо историју наше цркве и њен развој у доктрини, у литургији и у објашњењу Свете Библије.
5. Коначно, Црква је заједница верника од почетка стварања до његовог краја, а Оци су живи чланови ове Цркве.Они су у своје време искусили захтеве вере и борили се до крви да би успоставили ову веру. Стога је њихово искуство за нас драгоцено благо и морамо га упознати и научити како бисмо имали користи од њега док се суочавамо са изазовима вере и изазовима.Свет и могуће је да се понекад суочавамо са истим проблемом са којима су се оци суочили, чак и ако су времена различита. Зато их проучавамо да бисмо живели са њима, учили од њих и опонашали их као што су они опонашали свог Господа.

Како проучавамо очеве?

Најчешћи метод у проучавању Отаца је историјски метод, који се заснива на проучавању живота оца, његових списа и његовог богословског учења. Да бисмо спровели ову студију, морамо се вратити историјским изворима који говоре о овом и оном оцу, а када их нема, прибегавамо самим списима, можда помињу нешто о животу свог аутора. Када се текстови пронађу, и након њихове провере, постаје могуће проучити мисао њиховог аутора. На основу ове методе, ограничени патристички период (на Западу) је подељен на три дела:

1. Од почетка до трећег века.
2. То је златно доба Отаца (300-430).
3. Последња ера (430-850).

Сваки одељак је редом подељен на прстенове и мушкарце. Што се тиче нас православних, раније смо истакли да се Патријаршијска ера не зауставља у ограниченом временском периоду.

Оци и њихов значај у цркви и у нашем животу

Не тако давно, хришћански свет, посебно западни свет, био је готово незналица о источним оцима и значају њихове теологије у Цркви и свакодневном животу. Можда је то био фактор његовог губитка, његовог раскида и преображаја у човека без истинског духовног идентитета и у биће које једва стиче истину, не сведочи је и не дозвољава живом Богу да уђе. своју стварност.Међутим, почео је да открива нови свет и оазу удобности у пустињи овог уништења, а мотив за ово откриће може бити реакција.На душу која је процурила у кварењу и коју је прогутао биолошки живот, и о овом расцепу у његовој духовној личности и лажности чисто духовног живота. Сам духовни губитак довео га је на пут повратка у свет божанстава, тражења свог истинског постојања учествујући у животу Свете Тројице и откривања свог узвишеног себе до висине божанства у личности светих отаца. Почео је да обраћа пажњу на оце Цркве, њихове списе и њихову теологију, као да су они живи доказ лествице која води у нови живот у Христу.Почео је да тражи оне који су живели вечни да би видели Бога. преведено у њихове животе све док ово доба није постало, или скоро постало, ера патристичког увида, ера занемаривања рационалне теологије и доктринарне страсти отуђене од живота.

Оци су духовни учитељи, проповедници благе вести о Васкрсењу, људи са вишеструким талентима, носиоци правог мишљења и предања предатог апостолима, и они су, као што смо рекли, ти који дају рођење људи у Христу и који вербално изражавају, просветљењем Духа Светога, искуство очинске истине, која је светлост и руководство. Очеви су они који су искусили духовно буђење, унутрашњу будност и сталну пажњу на присуство и деловање Господа у човеку. Добили су назив „Оци буђења“, јер су се борили против лењости, апатије и непажње према непрестаној потрази Бога да подржи човека. , и борили су се против човекове опијености оним што је материјално и световно. Апостол Павле је говорио о буђењу, рекавши: „Будите будни за правду и не грешите, јер има оних који немају знања о Богу. Ово говорим на вашу срамоту“ (1. Коринћанима 15:34). „Ми не спавамо као и други људи, него морамо остати будни док смо будни.” Лични живот отаца је, дакле, извор њиховог значаја. У историји духа, у животу Цркве и у животу људи. Ако људи верују да је просечан писац важнији од његових дела и списа, колико се то више односи на учитеље универзума и њихове животе у свим његовим тежњим фазама, било да се ради о карактеру, духовности и сталној будности, или у смислу њихове патње, њихових свакодневних сведочења, њиховог крвавог сведочења, њиховог сна и њиховог прелаза. Као подражавачи живота и страдања Христовог, постали су живи узори људима свог времена и још увек су узор овој генерацији ако жели да се руководи, јер постоји велика потреба за људима попут њих, а и за нама да оваплоти божанско очинство у савременом нараштају и за некога ко ће родити ову генерацију у Исусу Христу, духовно је водити и сјединити са Господом. Данашња црква постаје црква Христова када се њена деца угледају на оце, достигну њихов раст, показују другима пут истине и живота и откривају човека испуњеног благодаћу.

Што се тиче списа отаца, они нису продужетак физичког живота, већ природни резултат пута обожења, и стога у њима налазимо дух који их разликује од дела овога века. Читамо само оно чега смо жедни, оно што нам је веома блиско, а што је везано за ново, преображено људско биће по лику и подобију Творца. Можда су њихова дела, по егзистенцијалном аспекту, модернија од блогова савремених теолога, како каже отац Георгије Флоревски, а њихово читање подразумева одвајање од света, обраћање Богу и одлазак у свет божанства. Зар њихови списи нису забележени у књигама молитава и обреда? Текстови наших молитава нису ништа друго до збирка избора из њихових списа и њихових богатих теолошких прилога, који не представљају ново схватање Јеванђеља или нову теологију која најављује другог Христа, већ је то нови израз јеванђељског МИСТИЧНЕ истине.Њихова теологија је по свом духу библијска теологија, иако је понекад уређена на логичан начин, опремљена логичким доказима и аргументима, написана на другом језику и речима које су се користиле у грчкој филозофији.То је подстакло Свети Григорије Назијански да каже да су оци говорили богословски на начин на који су говорили рибари а не „Аристотел“.

Црква Христова не расте у својој истини са једним од отаца, већ расте у доживљавању познања и животу истине, пошто се истина сама по себи не повећава и не смањује јер је слична божанској стварности. Само искуство истине расте према човековој духовној култури и степену обожења. Са овог становишта Црква схвата обновљени богословски допринос Отаца у синхронизацији и повезаности са Богом. Источни оци су отели активну светлост Духа Светога у Цркви и преточили то блиставост у своје текстове. Они су обећање Господње да ће послати Утешитеља учинити истакнутом стварношћу и објаснити да „Он све води и учи и подсећа на све што Христос рекао за време свог живота на земљи (Јн. 14:16). И ја ћу молити Оца и даће вам другог Утешитеља да останете.“ С тобом заувек.“ Господ је открио дело Утешитеља кроз оне велике људе који су живели у живој Цркви и својим учењем чинили да Црква живи.У савести Цркве живели су њени учитељи, довршавајући учење Апостола и носећи предање Духа, и због тога их је научио православном, чак основама и темељима Православља. Питање наставка светоотачке ере је од великог значаја јер се везује за наставак деловања Духа Светога у Цркви, њен савремени значај и животни смисао који оци дају деци ове генерације. Када би се дала антика као основ за признавање очинства, ово би била древна мисао и скривена литература која не заслужује проучавање и пажњу. Дакле, циљ за који проучавамо оце и дубоко бринемо о њима јесте да окусимо њихов духовни свет и дотакнемо трагове Духа Светога у њиховим личностима, њиховим дејствима и свему што су нам оставили, и да ставимо свој прст на њихове борбе, њихове ране и крв коју су пролили зарад божанске истине са којом су се сјединили.

Свети оци су по природи и људскости обична група, само што су настојали да стекну искуство светости и обожења и стекли слободу повезане са љубављу и сличне љубави Свете Тројице, која је данас постала веровање-воља. у правцу супротном од божанске воље. Због тога су се просветили и потврдили веру коју су примили од Бога (Енос, један од отаца), и постали су мученици за Православље, узори и узори борбе против духовног отуђења, здраве воље, бежања од ништавила и смрти. . Отуда је праћење светих отаца на џихадистичким стазама било божанско пиће помешано са речима истине и водом исповести, из које када пијемо видимо Бога како говори савременом човеку са објашњењем тајне овог универзума.

Света Библија Отаца

Прва четири века била су сведоци развоја црквеног концепта Библије који је проистекао из појаве јереси и јереси које су користиле теорију интерпретативних образаца да унесу неке филозофске концепте у хришћанску веру. Већина ових јереси је настала услед злоупотребе тумачења. приступ повезан са платоновском филозофијом у Александријској школи.Библијски обрасци су претворени у моралне обрасце који нису имали везе са њом.Са људима који су живели у историји, засновани на Платоновој теорији света идеала.Као резултат тога, многе јереси су ушле у хришћанску Цркву, од којих је најважнија јерес гностика, који су знање у Цркви сматрали чисто теоријским знањем идеалних моралних образаца, и тиме порицали оваплоћење и његово настављање у Цркви у животу светих тајни. Антиохијски оци су устали против ове јереси, ослањајући се на књигу и потврђујући да су библијски обрасци обрасци историјских људских биографија које су своје савршенство стекле у Христу, савршеном примеру. Апостол Павле у свом писму Солуњанима сажима став апостола у првом веку у односу на Библију говорећи: „Стога, она није као реч људска, него је у ствари реч Божија. , што делује и у вама који верујете.“ (1. Солуњанима 2:13). Али пре него што је постојао канонски текст за књигу, постојали су јеванђеља и рукописи. Многи су у раној цркви стварали малу доктринарну збрку, па је јеванђелист Лука започео је своје јеванђеље, на пример, рекавши: „Пошто су многи почели да састављају извештај о стварима које су се међу нама извршиле, као што су нам их пренели они који су од почетка били очевици и слуге Речи, ја сам такође сам видео, пошто сам све пажљиво пратио од почетка.“ Да ти пишем редом, драги Теофиле, да знаш истину речи које си учио“ (Лука 1:1-4). морамо сумирати основне фазе у одређивању начина на који разумемо књигу у светлу доктрине прокламоване у цркви ако желимо да се руководимо оним што су оци рекли у начину читања књиге.Да бисмо спречили забуну доктрина, налазимо почетак наш одговор на став Цркве о књизи у чувеној изреци светог Иринеја: „Морамо све испитати и држати се онога у шта сви свуда верују, што је проповедала васељенска и апостолска Црква свуда ширила, проглашавајући једну веру са један глас.“ Као што сам га примио од светих апостола и пренео преко слугу Речи освећене полагањем руку.“ Оно што је свети Иринеј хтео да нагласи јесте да постоје две димензије правилног разумевања Књиге. :

1. Постоји основно правило вере које сви признају.
2. Постоји континуитет у деловању Духа Светога у Цркви, који нам тумачи књигу преко преосвећених слугу, пошто они сачињавају обрасце апостолске лозе у Цркви.Апостолска лоза овде је сачувана у заједници верника, али представљају га слуге Речи и није ограничена на њих. Овде је нагласак на консензусу у разумевању Књиге, а консензус у доктрини је подложан консензусу у Духу кроз особе којима је дата власт да разазнају примањем Светог Духа у светлу апостолске лозе која се чува у заједници верника. Свети Иринеј наставља свој говор речима: „Утврђивање праве вере подлеже двама изворима ауторитета у Цркви: примату Библије и наслеђу једне католичке и апостолске Цркве.

Зашто ово наглашавање апостолског порекла и наслеђа? Сам свети Иринеј одговара, говорећи: „Зато што је Књига, која је наше основно мерило за тумачење доктрине, тумачена на различите начине до те мере да је постало очигледно да нам теорија образаца у објашњењу сугерише вишеструка значења која изазивају забуну. , до те мере да нам се чини да свако може да разуме Књигу како хоће.” Да не би дошло до забуне, свети Иринеј наглашава да тумачење онога што су писали свети пророци и апостоли мора бити испитано у светлу консензуса једне Цркве.Наслеђе Цркве, што значи „у шта сви верују“, наш је водич за разумевање књиге.

 Како је Црква била суочена са „многим измишљеним причама“, како каже јеванђелист Лука, у свом ставу према гностицима и аријанцима, поставило се питање исправног разумевања Библије, а тиме и питање:

Како да разликујемо исправно разумевање од погрешног и како да дођемо до сигурности?

Одговор Цркве је у том погледу јасан: Књига је власништво Цркве, и ко жели да расте у вери, мора да приступи Цркви, и није дозвољено никоме ко хоће да тумачи Књигу како хоће.

 Књигу се мора читати у друштву вере, односно у друштву оних који књигу живе и који су разумели јединство божанске сврхе спасоносне историје Божије. Вером разликујемо Исуса Христа у Старом Завету, како читамо књигу кроз њега и кроз његове речи и дела док је у телу, а то нам је сачувано кроз продужавање јединства његовог тела у историји, односно у цркви.То потврђује и Тертулијан на Западу када је говорио о закону вере као основном правилу за разумевање књиге. Оно на шта се Тертулијан позивао, потврђујући на тај начин став светог Иринеја, јесте сажетак учења како се Црква обавезала да ће га предати свакоме ко долази на крштење.

Исправно разумевање Књиге је стога повезано са периодичним сусретом са Господом у причешћивању сакрамената, јер отвара наш ум за разумевање Књига. Исправно разумевање Књиге је такође повезано са ограничавањем наших расутих мисли на концепт Црквеног законика вере сажетог у Уставу вере. Тако растемо у познавању ствари које су за нас извесне.Наш живот у Христу је везан за лични превод онога што је Христос рекао и шта су апостоли проповедали у светлу закона вере објављеног у Цркви. Овде треба приметити да су литургијске молитве које су установљене за богослужење у суштини оно што је Црква учила о свему томе:

Страсна недеља је била посвећена објашњењу значења светих тајни изабранима. Имамо рукопис из четвртог века који то доказује.Свети Атерос, који је пред крај ИВ века присуствовао Страсној недељи у Јерусалиму, помиње да је епископ у својој последњој беседи изабранима по завршетку Великосуботње службе, рекао: „Да бисте разумели значење свог крштења током осам дана после Васкрса, биће вам објашњене неке дневне молитве.“ Основе вере у црквеној згради, а ви сте позвани да и даље примате основе вере касније у свакој Божанској миси, посебно за време Господњих празника, како вам се у проповеди објашњавају фазе историје спасења. Дакле, најбољи документ за нас о црквеном начину тумачења Књиге су литургијске молитве које прате богослужбени живот Цркве, што је метафора за црквено објашњење Књиге у дивној аскетској поетској форми.Помињемо нпр. молитве и ритуали повезани са крштењем који се фокусирају на три библијска обрасца који су сажети за нас.Димензије нашег духовног путовања су: Адам у рају, Ноје у арци и народ Израела када су прешли Црвено море. Ова три обрасца су наш улазак у зрели живот у Христу, а у молитви служења тајне крштења, свештеник у последњем вазнесењу тражи да чита катихумену пре свршавања тајне крштења: „Господе Боже. вечно биће, сачувај ову своју творевину од ропства непријатеља и прими га у своје небеско царство и отвори му очи ума да у њему засија светлост.“ „Твоје лице“ и учимо како да разумемо књигу. док пратимо оваплоћеног Господа усред сабране цркве, и он засија у нашим срцима светлост познања његовог јеванђеља кад год приђемо к њему и прилепимо се уз њега у животу светих сакрамената, како каже свештеник пре читања јеванђеље у божанској миси. Читање јеванђеља и дистрибуција верницима у проповедању није само формални аранжман у црквеној молитви. Ми учествујемо у божанској миси како бисмо се припремили да чујемо реч, „да се придружимо окупљеној цркви“ ( 1. Коринћанима 11,18), и да нас у то време руководи свештеник који нам дели Јеванђеље, изјављујући да је сам Христос онај који приноси, који приноси, који прима и делилац. Дакле, дистрибуција Јеванђеља је повезана са дељењем Тела Господњег, и да нико не испадне сумњичав, ми заједно рецитујемо Устав вере, који је наш стандард за разумевање Јеванђеља. „Прегледајмо све и држимо се онога у шта верујемо на сваком месту од свакога.” Исправно тумачење књиге налазимо искључиво тамо где нам се права вера јавља у својој животној димензији, односно у цркви“ (Тертулијан). Можда нам нагласак ране цркве на закону вере и сакраменталном животу као полазној тачки за разумевање књиге постаје јасан у аналогији која се приписује Светом Иринеју, који је у свом оповргавању јереси гностика написао: „Један уметник насликао дивну слику која представља краља у хаљини опточеној драгим камењем. Затим је дошао други човек и узео слику, исекао је на комаде, а затим је обновио.“ Он је залепио делове, формирајући мозаик од малих делова, али слика коју је на тај начин извадио представљала је слику лисице.Човек је потврдио да је резбарена слика оригинална слика, јер је у њеној композицији користио исте делове као и уметникова слика, али је оригинална слика већ изгубљена и управо то раде јеретици.У тексту књиге фрагментирају га и губе основни однос који представља слику спасоносне сврхе Божије у књизи.Потом реконструишу речи и реченице не према изворној слици, већ пре. према погрешној слици сопственог изума. Затим нам светитељ наставља да нам показује како нам је првобитни лик књиге сачуван у Уставу вере. Дакле, сваки верник који се ослања на своју веру и живи по њој у заједница Цркве може да пронађе однос између библијских текстова и реченица тако да његово разумевање истих не одступи од првобитног облика.Да би наставио своје разумевање без забуне, он мора непрестано да чисти свој ум од збрке жеља и свакодневни живот окрећући се практиковању сакрамената.

„Слава теби, манифестација светлости...пред тобом је око живота, и твојом светлошћу ми видимо светлост.” Оно што кажемо у Великој Магдалени резимира нам пут истинског знања које се открива у Христу. као што се њега придржавамо у животу светих сакрамената, а то нам поједностављује свети Игњатије Антиохијски у свом писму Филаделфијском народу.Моје уточиште и постојаност у погледу разборитог учења је Јеванђеље, које је Исус Христос. себе у телу. Неки од њих ми говоре: „Верујем у оно што је написано“, а онда им одговарам оним што је за мене написано, а то је Исус Христ, у који нема сумње, што је његово распеће, његов гроб. , и његово васкрсење, и вера коју он уздиже и утврђује у мени Духом Својим Светим. То је то. Еванђеље моје, и ово читам у књизи.“ Наслеђе, дакле, за оце првих векова, је пре свега основа за објашњење књиге. Књига се правилно чита и добро разуме у светлу живог апостолског наслеђа, односно књига се схвата онако како се егзистенцијално живи у цркви.То не значи да наслеђе ишта додаје ономе што је забележено у писаном тексту. , већ даје јасан оквир кроз који се појављује намера књиге и на тај начин се Божанско откривење схвата у свом најпотпунијем облику у Исусу Христу.

Отац Мери Малек Дебс
О часопису Православно наслеђе