Постоје две врсте страха: природни страх, какав је у Христу: Реч страх има два значења. Први је природни страх, који се јавља када душа не жели да се одвоји од тела, јер је Творац између њих и Њега од почетка поставио природну везаност и везу. Стога се природно боји смрти и са страхом је одбацује. Ево дефиниције страха: то је сила у природи која има за циљ да сачува сигурност бића. Пошто је Творац створио све од ништавила до постојања, у свему постоји природна склоност постојању а не ништавилу. Тежња свакога да преживи је због специфичности сваког од њих. Стога, када је Бог Реч постао људско биће, имао је ову склоност и показао је жељу да одржи своју природу јелом, пићем и заспавањем, и природно је имао искуство ових ствари. С друге стране, имао је аверзију према деструктивним стварима, као што је настало због његовог отпора смрти у време његовог добровољног страдања. Иако су се ствари одвијале по природном закону, нису се одвијале неизбежно према нашем примеру. Христос је добровољно прихватио природне ствари. Чак су и страх, анксиозност и сукоб такође биле невине емоције без грешке.
Неприродни страх који Христос није прихватио: Постоји и страх који произилази из перцепције издаје, преваре и очекивања смртног часа, на исти начин на који осећамо страх да ће нас неко напасти ноћу. Ово је против природе, а ми кажемо у дефинисању: Страх против природе је страх који је ван контроле ума. Господ није осетио овај страх. Стога се никада није уплашио осим током свог страдања, чак и ако га је много пута избегавао, како је захтевао план нашег спасења. Јер није знао тачно време за то.
А да ли се Христос заиста уплашио, послушајте шта је свети Атанасије рекао против Аполинарија: „Зато вели Господ: Сада се узнемири душа моја“ (Јован 12:27). Реч сада значи када је хтео (да умре), као да је указивала на његово присуство. Јер он није говорио о непостојећем као да је присутно, на исти начин на који се дешава да се категорије сматрају чињеницама, јер се све дешавало природно и у стварности. Он у другом одломку каже: „Теологија се никада није задовољила страдањем, а да бол није за тело, нити је показивала немир и тугу, а да душа није била тужна и узнемирена, нити се бринула и молила без размишљања узнемирујући и не молећи се. Али барем се те ствари нису догодиле због слабости природе, већ су требале доказати постојање.” Постаје јасно да се ствари нису дешавале због слабости природе, јер нису биле изнуђене.
