„..И исповеди једно крштење за опроштење грехова“.
1- Тајне у Цркви:
Потрага за тајнама почиње тражењем верујућег човека, након што се Господ вазнео на небо.
Знамо да је апостол Павле говорио да постоји божанска тајна која је у Богу од вечности, а то је тајна љубави Божије према човечанству. Ова тајна сачињава живот Божији унутар Свете Тројице, што значи да су Отац, Син и Свети Дух уједињени тајном љубави: [Бог је љубав] [1. Јованова 4:8].
Љубав потиче од Оца и враћа се Њему у непрестаном циклусу, у непрестаном кретању између три Лица. Ова тајна, тајна да је Бог љубав, откривена је у Христу и остварена од Христа. Христос је постигао љубав кроз искупљење, а онда се Христос вратио у наручје Очево и вратио Му овај напуштени људски род који је згрешио. Христовим повратком Оцу и сам човек се вратио Богу. То је у основи то. Тада је Бог излио Духа Светога на вернике да би им дао све што је постигнуто у Христу, односно да би им дао тајну своје љубави и учинио да живе са Њим. Живот Божји, који се врти у Светој Тројици и кључа у њој. Дух Свети је делилац Божијег живота, Он је његов давалац. Дакле, читав циљ Спаситељевог доласка на земљу и његовог вазнесења на небо јесте да људима подели божанске дарове. Другим речима, морају постојати људи који живе Божјим животом, а ти људи су црква. Црква живи животом Божијим, силом Божјом, као што је та сила била очигледна у Христу. Односно, то је иста она сила која је била у Христу за време његове проповеди, када је био на земљи. Ова спасоносна и љубавна сила Христова мора бити саопштена Светим Духом. Живот Цркве је, дакле, живот Христов који нам се преноси на Педесетницу, кроз изливање Светога Духа на човечанство и на васељену кроз Цркву. Црква је средина у којој Бог делује. Бог покреће Цркву, оживљава је и оживљава самим животом који је у њој, овим животом који је изливен у Христу. Расподела Христовог живота и силе која је у Христу остварује се Духом Светим кроз Свете Тајне.
Сакрамент у цркви је као да се каже закрамент крштења, тајна миропомазања, или сакрамент благодарења... -Сакрамент у цркви не значи ништа друго до древну, вечну божанску тајну о којој је говорио апостол Павле. , мислим на тајну божанског живота, тајну љубави, тајну љубави Оца, Сина и Светога Духа, тајну ове љубави која се враћа Оцу. Дакле, како нам се Божја љубав јавља кроз сакраменте?
Тајне Цркве нису ништа друго до иста тајна која се сада открива, која се сада остварује. То је тајна о којој је апостол Павле говорио у писму Ефесцима када је рекао: [Јер ми је откривењем открио тајну. Као што сам раније укратко написао. По коме ћете, када га прочитате, моћи да разумете моје знање о тајни Христовој. Што у другим поколењима није било познато синовима људским, као што је сада откривено Светим апостолима и пророцима Његовим Духом: да су народи наследници и тело и примање обећања његовог у Христу кроз Јеванђеље . ] [Ефешанима 3:36]. Затим наставља: [И ја ћу просветлити све о заједници тајне која је била сакривена вековима у Богу, Створитељу свега кроз Исуса Христа] [Ефешанима 3:9]. Ми смо заједничари ове божанске тајне, ми смо учесници ове скривене ствари у дубинама Божијим, а то је да су народи вољени као Јевреји, да су сва људска бића вољена и да улазе у Божје наслеђе. Тајне Цркве су, дакле, пројава тајне Божије, ово преношење и преношење ове љубави.
Али све ове тајне, дакле, имају везу са животом Христа у телу. Ово је веома важно у истраживању тајни. Овај вечни божански живот Христос је живео у телу, овде. И Дух нам даје живот Христов какав је он овде живео. Коначно, онда, када говоримо о седам тајни Цркве, све су то залихе за живот Христов у данима његовог оваплоћења, тако да у телу живимо оно што је он живео у телу.
2- Тајна крштења:
Крштење је смрт и живот:
Тајна крштења: Шта нам оно доноси из Христовог живота? Овде се може рећи да крштење за нас представља цео живот Христов ако се овај живот сажети у две речи: смрт и живот. Живот Христов у кожи, од рођења до његовог прослављања у зору Васкрса, све је смрт и живот, јер је Христос рођен да умре и да васкрсне. Наравно, његово ношење у пелене, ово понизно рођење, ово крштење које је примио од Јована на Јордану, и ове моралне патње које је доживео од Јевреја и ова прогона, све то, пре него што су га Јевреји разапели и Пилата, био је пут у смрт и био је, у исто време, излазак из смрти. Крштење Исусово у Јордану било је силазак под воду и излазак из воде и појављивање Оца и Духа на њему. Исто тако, преображење на гори је било његово прослављање, али је у исто време, према казивању јеванђелисте Луке, то био разговор о његовом одласку из Јерусалима, односно припрема за његову смрт: [ И док се молио, промени се изглед лица његовог, и одећа његова постаде светла и бела. И гле, два човека говораху с њим, наиме, Мојсије и Илија, који се јавише у слави и говораху о његовом изласку, који је требало да заврши у Јерусалиму. Али Петар и они који беху с њим беху од сна. Када су се пробудили, видели су његову славу и двојицу мушкараца како стоје с њим. И док су одлазили од њега, Петар рече Исусу: Учитељу, добро нам је бити овде. Направимо три шатора: једну теби, једну Мојсију и једну Илији. Он не зна шта говори. Док је то говорио, облак их је надвио и покрио. Па су се уплашили када су ушли у облак. И дође глас из облака говорећи: Ово је Син мој љубљени. Слусај га. И када је дошао глас, Исус је остао сам и никоме није рекао ништа од онога што су видели [Лука 9:28-36]. смрти, смрти која прати живот. На тај начин нам крштење даје целог Христа и зато кажемо да је то друго рођење. То је друго рођење ако се ово рођење мери нашим рођењем од наше мајке. Ово је прворођени у телу, али сада смо рођени не од крви и меса, нити од воље човечије, него од Бога. Христос нам је дао право да постанемо деца Божија: [Али свима који су га примили дао је право да постану деца Божија, односно онима који верују у његово име. Који нису рођени од крви, ни од воље тела, ни од воље људске, него од Бога (Јован 1:12, 13). Човек је био у стању беса, у стању проклетства. Псовање значи искључење из благослова. Благословити значи обезбедити човеку живот Божји. Човек је био искључен из ових благослова због греха. Ставио је себе у таму, у изолацију од Бога, у расејаност, у распад, у фрагментацију, у нестајање и распадање. Ово је грех у дубини и суштини. Човек се поново рађа као да никада није постојао. У ствари, ми смо били ништа пре Спаситеља и пре него што је Он сишао на нас кроз крштење.
Крштење у религијама:
Шта се десило на крштењу? Шта се раније, пре Христа, радило са крштењима? Крштења су имали људи широм света и у сваком манастиру. Исламски абдест је врста крштења, што значи умивање и припремање за молитву. Монаси Кумрана, на обали Мртвог мора, пре доласка Спаситеља, имали су умиваонике у којима су се умивали више пута дневно. Имамо и Јованово крштење као припрему за покајање. Пагански уљези који су се придружили јеврејској религији од стране фарисеја су такође крштени. Људска цивилизација је, пре Спаситеља, ту и тамо, зависила од своје чежње за чистотом за којом је жудела. Ово човечанство је очекивало да постигне чистоту. Човечанство је осећало да за ову чистоћу користи воду. Наравно, може се рећи: Ово је веома природно и интуитивно, јер вода пере тело. Али идеја је била даље од овога. Вода има двосмислено значење у древним цивилизацијама, што значи да има двоструко значење и не значи увек чистоћу. Вода је страшна, море страшно. Вода указује на утапање, смрт. Вода је у свим цивилизацијама била океан греха, океан зла. На пример, у хебрејској мисли: „Левијатан“ змај: ово је било митско чудовиште у води. Дакле, водњак убија змаја, и тако даље од ове митолошке слике. Вода је страшна, онда је вода животворна. У Тори је Бог створио свет од воде: [У почетку је Бог створио небо и земљу. И земља беше безоблична и пуста, и тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водом [Постанак 1:1, 2]. На почетку Постанка, у вавилонској митологији, а такође и у Кур'ану: „И ми смо од воде начинили свако живо биће“. Вода је океан из којег настају живи организми. Фетус излази из воде. Дакле, вода има двоструко значење и двосмислена је. Дакле, разлог зашто су религије користиле воду није само зато што је она перач, већ зато што убија и даје живот. Дакле, прање овде није површна ствар. Прање значи да на неки начин умиремо.
Када је Спаситељ дошао, није измислио симбол воде, нити је измислио крштење. Пронашао га је међу људима из Кумрана, Јована Крститеља и фарисеја. Али његов став према томе био је да га је мобилисао, испунио новим значењем.
Хришћанско значење крштења:
Да, ми умиремо од воде, али на шта се подразумева смрт? Живимо од воде, али шта се подразумева?
На крају Јеванђеља по Матеју: [Идите дакле и научите све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа] [Матеј 28:19]. То јест, учини своје ученике из свих народа и крсти их. Дакле, крштење је повезано са Христом јер људи кроз њега постају његови ученици. Дакле, они уче Јеванђеље и узимају веру из Јеванђеља: [Ко поверује и крсти се биће спасен, а ко не верује биће осуђен] [Марко 16:16].
Вера излази из било које ситуације у којој се налазимо ка Богу. Бог каже Аврааму: [Иди из земље своје, из рода свога и из дома оца свога у земљу коју ћу ти показати] [Постанак 12:1]. Вера је такође ризик за Бога. На човеку је да пројектује себе у биће које не познаје и да га упозна у мери у којој се пројектује у то. Он га проба након што се баци тамо. Дакле, постоји смрт у односу на стари живот који је имао, постоји одвајање од њега. Нешто од нас умире. Давимо се у води. Ако умремо, долази нови живот који није од нас. Ево свега што Исус говори о води коју му даје, у ономе што је рекао Самарјанки која је цркла из Јаковљевог бунара: [Сваки који пије од ове воде поново ће ожеднети] [Јован 4:13]. Дакле, постоји нешто из старог света што остављамо за собом, напуштамо овај стари свет и улазимо у нову ситуацију са овим новим светом. Све се то открива, касније, на јаснији начин након васкрсења Спаситеља и говора апостола Павла о овом животу који нам је дошао кроз крштење, како каже у Посланици Римљанима: [Зар не знате да сви који су крштени у Исуса Христа, крштени су у његову смрт и сахрањени су са њим, као што је Христос васкрсао из мртвих славом Очевом; Јер ако смо се с њим сјединили на подобију смрти његове, сјединићемо се с њим и кроз његово васкрсење. Знајући ово: да је наш стари ја био разапет с њим, да би тело греховно било уклоњено, да више не будемо робовали греху (Римљанима 6:3-6). Оно на шта бих вас малопре скренуо је ово: реч коју Апостол користи на грчком је преведена: крстити, крштење. итд. Ова реч је Ваптисо (крстити), што значи, само, уронити. Ово је сасвим обична реч која је касније постала хришћански израз. Ко год да је крштен у Исуса – Л овде, на грчком, представља предлог и значи кретање, што значи да је пренет на Исуса кроз ово урањање – пренет је у своју смрт и сахрањен је са Христом кроз крштење. Овде је то Префикс, који је, у њиховим језицима, алатка постављена испред глагола. И са њим смо сахрањени, тако им то постаје један глагол, односно постаје једна реч. Ако се прочита реч, овај глагол, који је створио Апостол Павле и који не постоји на грчком, већ га је Павле измислио: сахрањен са, онда то значи да када је Христос сахрањен, они који су му припадали били су са њега, што значи да су они који су му припадали били са њим у гробу. Дакле, када се крстимо, као да смо превазишли време, овечили га и кренули даље у ове две хиљаде година, као да смо и ми ти који смо умрли са Спаситељем, са њим сахрањени и са њим васкрсли. него. Дакле, оно што се догодило Исусу Христу повезало нас је са Христом. Оно што се њему догодило, кроз искупљење, десило се и нама.
Божански живот који је био у Христу поништио је смрт и преобразио је у живот, а овај живот је устао из гроба јер се елемент живота и његов творац не могу контролисати у гробу. Након што умре, он не умире и смрт га не контролише.
Можемо, дакле, рећи да је крштење да би се ове ствари које смо постале оствариле у нама, да би се родиле. У ствари, нема ништа ново у вези са крштењем. Крштење није почело данас, почело је тада смрћу и васкрсењем Господњим. Најближа слика крштењу је оно што се дешава у биоскопу. Биоскоп је метафора за фотографа који снима сцене које се играју. Ове сцене су у филму. Овај филм пада на екран. Дакле, нема разлике између сцене, филма и екрана. Цела разлика је само разлика у цени: нешто се репродукује па снима, а ово што је снимљено се види на филмском платну. Разлика је само у изгледу, режији и извођењу. Дакле, Христова смрт и васкрсење су као један догађај по пореклу и енергији, јер је сво Христово васкрсење постојало у његовој смрти, али је после тога експлодирало. То јест, сав Христов живот се излио у њега када је умро. И овај живот који је у Њему записан је у нама од када је Он умро и васкрсао, односно забележен је у верницима. Када крстимо човека, овај живот излази, ми га изводимо, изражавамо. Тачније, не преноси се, већ се открива. Крштење је, дакле, разоткривање Христовог живота у нама. Стога кажемо: Сахрањени смо – што је глагол прошлог времена – са њим до смрти, односно док не умремо. Сахрањени смо до смрти, да, као што је Христос васкрсао из мртвих славом Очевом, тако и ми ходимо у новом животу, у новом животу. Дакле, ово је учешће које је постојало и које је сада остварено.
Питање, дакле, није брисање греха. Није да је на нама записан дуг који се брише и постајемо бездужни – то је нормално схватање крштења, а то је да кроз њега постајемо бездужни, без озбиљног греха. У ствари, тешки грех се не наслеђује, односно не преноси, већ се човек рађа мртав, рађа се изложен смрти, носећи у себи и свом телу моћ смрти. Човек је у стању трајне смрти, што значи да је потлачен, деградиран и исцрпљен. Ово је ситуација коју посматрамо. Смрт није дошла. Нити долази нити одлази. Ево шта се примећује: смрт је у човеку. Ово је његова ситуација. Он је људско биће у стању пропадања. Свако људско биће је рођено у паду, у назадовању, у истрошености, у паду, у мраку. Дакле, смрт је енергија у нама. То је оно што је Фројд назвао „инстинкт смрти“. Када Христос сиђе к нама и сједини се са нама у крштењу, он ставља у нас нешто чега нема у нама, ставља силу живота. Сила живота која је у њему бори се са снагом смрти која је у нама. Ако прихватимо смрт, ми ћемо, истовремено, прихватити и уништење сопствене смрти. Када прихватимо да је Христос умро, односно када се предамо њему, његовом крсту, тада побеђујемо моћ смрти која је у нама. Важно је да то морамо да схватимо да бисмо разумели цео процес, иначе остаје површно питање. Не постоји вертикалност а да се то не схвати.
Како нас је Исус Христ спасао? Закључили смо да Онај, који не може да поднесе смрт, није осуђен на смрт, не умире и не може умрети јер је праведан (а праведник не умире), прихватио је смрт. Цео процес искупљења везан је за ове две речи. Христос, који није могао да умре, хтео је да умре. Дакле, добровољно је унео смрт у себе. Добровољно је једна од основних хришћанских речи: „Христе Боже, који си добровољно дошао да пострадаш...“ (од Страсне седмице). Смрт, која је била неопходна за људски род, прихватио је добровољно. У томе је послушао Бога. Пошто се добровољно подредио смрти, био је изнад смрти. Пошто је послушао смрт, постао је изнад смрти и постао њен победник. Он је господар смрти. Пошто је послушао Бога до смрти, смрти на крсту, Бог га је подигао к себи: „Увешћу те у смрт и подићи ћу те к себи“. Бог га је подигао и дао му име изнад сваког имена. Превођење ових речи на савремени језик значи: Он му је дао моћ изнад сваке моћи, присуство изнад сваког присуства и продор изнад сваког продора. Дакле, живот Христов је био у њему – што је живот Божији у Христу у овом телу – пошто је прихватио смрт. Другим речима, Христос је васкрсао пошто је прихватио смрт. У њему је тада била сила васкрсења. То значи да, када је Христос био на крсту, након што је умро, није постојао тренутак у коме је Христос био поражен и није могао бити побеђен. Тако га је Бог Отац убио зато што се добровољно јавио да умре. Бог Отац је прихватио, дозволио је да Син умре, а када је Син прихватио ову смрт, он је васкрсао.
Важно је нагласити да није било тренутка у времену када је Христос био мртав и роб смрти. Дакле, то значи да је умро и ускрснуо у исто време. Није да је виђен жив, не, није виђен жив, али у ствари, био је жив. Није виђен жив: „Виђен је жив три дана касније. Ово васкрсење, трећег дана, је егзодус који он прима, то јест, то је откривење овога живота који је био у њему док је висио на крсту. Ово васкрсење је било откровење овог живота у њему, његово емитовање, емитовање тога универзуму и учешће верника у моћи искупљења. Отуда и речи апостола Павла: „С њим смо сахрањени у смрт“. Дакле, када и ми прихватимо крштење или га прихватимо након што је завршено, односно прихватимо га до краја живота – крштење се прихвата или одбија – онда наше прихватање значи да смо прихватили ову смрт, ми имамо прихватили смо смрт Христову и прихватили смо да умремо греху, односно да погубимо грех у себи, и на тај начин смо одвојени од греха. Када Велс каже, „умрети греху“, то је зато што је човек, по свом пореклу, слободан од греха. Гласник је сматрао грех страним телом, уљезом од којег умиремо. Дакле, оног тренутка када се крстимо, умремо и васкрснемо, такође добијамо нови живот. Ако имамо нови живот, грех нестаје. Дакле, нестанак греха у нама или нестанак моћи греха у нама је резултат новог живота. Нови живот долази као мамац. Укус, ако је присутан, бори се против клица.
Нови живот који се излива од Христа на нас кроз Духа Светога у Цркви је оно што одгони силу смрти. Дакле, ми јуримо моћ смрти кроз нови живот. То је оно кроз шта живимо уопште, кроз живот. Наш живот је уништење смрти, умртвљивање смрти, умртвљивање греха, умртвљивање све силе угњетавања, неправде, потчињавања, понижења и свега тога је поквареност. То је тежња за корупцијом снагом живота која је откривена и експлодирала.
3- Додатак: „Крштење одојчади” – отац: Николај Афанасјев
Питање:
Хришћанско јеванђеље је упућено свим људима како би свако од њих поверовао у Сина Божијег и ушао у Цркву ако се покаје. Вера и крштење захтевају ту зрелост која обезбеђује свестан однос са тајном крштења при уласку у цркву. Црква прихвата само оне који су схватили сврху и смисао свог приступања њој. Да ли из овога следи да децу и децу треба примати само ако дођу до тог узраста или се могу крстити по жељи родитеља?
Чини се да постоји разлог који нас наводи на помисао да је питање крштења покренуто у апостолско доба и да се с времена на време постављало хитно. Али свој интензитет је достигао у време пелагијанских расправа. Као резултат ових расправа установљена је пракса крштења новорођенчади. Али то питање није остављено по страни једном заувек. У савремено доба појавили су се различити трендови у вези са овим питањем. Пре кратког времена, питање крштења новорођенчади поново је покренуто великом снагом у протестантском свету и изазвало је жестоку дебату која још увек није окончана. Чини се да појава овог проблема није неочекивана. Везано је за прилике нашег живота да велики број крштене деце још нису активни чланови Цркве. У таквим случајевима поставља се питање да ли је такво крштење у складу са сврхом за коју је намењено.
Крштење новорођенчади у апостолско доба:
Не располажемо позитивним подацима из апостолског доба који би нам омогућили да потврдимо слику по којој је питање крштења новорођенчади решавано у раној цркви. Сведочанства која имамо не дају нам за право да потврдимо да ли је крштење новорођенчади завршено или не у првој апостолској ери. Крштење неких породица помиње се у књигама Новог завета: Петрово крштење Корнелија (Дела 10). Крштење Лидије и њеног дома [Дела 16:15]. Крштење тамничара и његовог дома [Дела 16:33]. Крштење Кресија, вође савета, и целог дома његовог (Дела 18:8). И крштење дома Стефановог [1. Коринћанима 1:16]. Тешко је рећи да су све ове колонадне куће биле празне од деце. Такође, не можемо бити сигурни да су постојали. Да смо знали да су апостоли крштавали децу, са сигурношћу бисмо рекли да су деца, да су постојала, крштена, али с обзиром на то да су домови Корнелија, Лидије и тамничара крштени, никако не можемо закључити да је апостоли крстили децу.
Крштење новорођенчади у раним временима:
У ери после апостолске ере, пракса крштења деце била је доста посведочена. Ориген сведочи да: „Црква је примила предање од апостола да даје крштење и новорођенчади“ [у Посланици Римљанима 5:9]. Знамо да су деца у другом веку крштена и на Истоку и на Западу. О томе сведоче Иринеј [Против јереси 2, 33:2] и Тертулијан [О крштењу, 18]. У трећем веку, у Римској цркви, крштење новорођенчади било је уобичајена појава. „Апостолско предање“ указује да се деца морају крстити пре одраслих. Деца су врло рано довођена на крштење. Ово је јасно из онога што је Иполит Римски указао да родитељи или рођаци могу дати одговор током крштења (Апостолско предање 21:4). Ако „апостолско предање“ допушта простор сумњи о узрасту у коме се деца доводе на крштење, у време Кипријана Картагинског говорили су да није дозвољено одлагати крштење до после осмог дана [Писмо 64]. У четвртом веку, став о крштењу новорођенчади се није променио. Као што је јасно из сведочења Јована Златоустог [Беседа 11, 17:28] и Амвросија [О Авраму 2, 81], крштење деце је било уобичајен систем. Иако постоји разлика у мишљењима, она је везана за узраст у ком се деца доводе на крштење. Неки од њих би водили децу на крштење одмах по рођењу, а други би рекли: „Радије, одложи то на неко време. Тако је Тертулијан рекао да је исправније крштење деце обављати у узрасту када су у стању да разумеју шта им се ради: „Зашто излажемо кумове опасности без преке потребе, јер они могу да умру без испуњења њихов завет...“ (О крштењу 18). Што се тиче Григорија Назијанзина, он препоручује одлагање крштења до треће године (Беседа 40, 28). У петом веку, Пелагијанске расправе успоставиле су систем крштења новорођенчади „Глупо је учити да деца могу да наследе вечни живот без крштења“, тако је папа Анокандија И изразио резултат ових расправа.
На Западу је његов сабор потврдио мишљење Кипријана Картагинског да се крштење може завршити одмах по рођењу. И на Истоку су у деветом веку веровали да је завршен четрдесети дан. Тада је разлика између западног и источног обичаја постепено нестала. Али још једна разлика је доказана на истоку, крштење одојчади и деце је праћено савршавањем тајне миропосвећења, након чега је дете проглашено достојним да учествује у „суперсветој и савршеној“ тајни благодарења. Што се Запада тиче, у средњем веку је кризма била одвојена од крштења, а владика је почео да је врши над децом са једанаест или дванаест година, након чега је уследило прво причешће. Тако се у православној цркви деца у потпуности примају у цркву, док им се на Западу додељује само тајна крштења.
Историјска и теолошка основа за крштење новорођенчади:
Иако је крштење новорођенчади било уобичајен систем у другом веку, природно је мислити да оно није настало у ери после апостола, већ је пре представљало наставак система апостолске ере. Зато се поново враћамо на ово питање: да ли су апостоли крштени новорођенчад или не? Ако немамо доказе који то указују у књигама Новог завета, да ли бисмо требали занемарити решавање тако фундаменталног питања? Одсуство појединачних доказа у књигама Новог завета је потпуно природно јер су многи од крштених били одрасли. Питање крштења деце могло се покренути тек у другој хришћанској генерацији, али када је оно покренуто у то време, нагомилало се црквено предање на ову тему. У недостатку директних доказа за крштење деце у Новом завету, морамо доћи до учења о крштењу с једне стране, и систему крштења уљеза међу Јеврејима и систему обрезања с друге стране. Другим речима, питање је: да ли је систем крштења деце компатибилан са учењем о тајни крштења? Да ли је то у складу са системом обрезивања и прихватања уљеза?
[Јер једним Духом сви смо крштени у једно тело, било Јевреји или Грци, било робови или слободни. И сви смо се напојили једним Духом] [1. Коринћанима 12:13]. Улазак у цркву је улазак у тело Христово, а ми смо крштењем постали њени удови. Овом уласку мора претходити вера и покајање или покајање и вера и на њима се заснива духовни избор оних који желе да уђу у цркву. Међутим, ни сама вера, ни само покајање, ни слободан избор нису у стању да некога ко жели да приступи цркви учине удом тела Христовог. Црква не региструје оне који желе да уђу у њу ако у њима нађе веру и покајање, али за њих довршава тајну крштења. Придруживање цркви довршава Дух Свети који Бог шаље у тајни крштења. Црква је место деловања духа, па се стога крштење врши у цркви, која га обавља независно од крштеника, чак и по његовом слободном избору. Крштење је одговор Цркве на веру онога ко жели да уђе у њу, али само крштење захтева да га вера крштеног прати као одговор на његово крштење. Улазак у цркву је могућ само кроз веру у Сина Божијег, који је заволео крштеног и предао себе за њега. Вера пре крштења захтева да накнадна вера буде потпуно отворена за њу.
Живот у Цркви почиње у време крштења кроз учешће у тајни благодарења. Без овог учешћа, крштење остаје неиспуњено. Заузврат, живот у цркви није могућ без крштења.
Тако долазимо до израза „вера – крштење – вера“ Ова фраза је апсолутно обавезна за све оне који улазе у цркву. Први део и трећи део ове фразе односе се на човека, али други део, који је главни, не односи се на њега, већ га Дух Свети довршава у цркви, [Јер једним Духом и ми смо били крштен у једно тело.]. Претходна вера отвара могућност довршетка крштења. Што се тиче накнадне вере, она је услов за могућност учешћа на благодарном скупу.
„Хришћани се не рађају, али постају.” Ова Тертулијанова изјава, као и већина његових, није у потпуности истинита. То није било тачно у његово доба и потпуно је нетачно за касније доба. У време Тертулијана већина крштених били су одрасли. Они нису били рођени хришћани, као што је био случај са Јеврејима, већ су постали хришћани. По Тертулијановом мишљењу, припадност јудаизму људи стичу природним рођењем, док се припадност Цркви стиче крштењем: људи постају хришћани. Ова опозиција између хришћанства и јудаизма заснована је на неспоразуму који личи на трагедију, као што показују савремене дебате о крштењу новорођенчади.
Природно рођење од јеврејских родитеља значило је да деца припадају изабраном народу Старог завета, међутим, само природно рођење није било довољно да их учини члановима народа са којим је Бог успоставио савез. Сам печат обрезања учинио је дете јеврејских родитеља правим чланом Божјег народа. У јудаизму се на обрезање гледало као на ново рођење које прати старо рођење. Смисао обрезања као знака припадности изабраном народу проистиче из тога, да су незнабошци могли да постану чланови народа Божијег кроз обрезање. То им је учињено на основу њихове вере и слободе избора. [И он (то јест Аврам) прими знак обрезања, печат праведности вере коју је имао док је био необрезан, да буде отац свима који су веровали док су били необрезани, да би може му се приписати и праведност] [Римљанима 4:11]. Овде морамо приметити да је обрезање незнабожаца било праћено „прочишћавајућим прањем“ које је вршено на мушкарцима и женама. Док су уљези били обрезани, њихови дечаци су били обрезани. Што се тиче „прања прочишћавања“, оно је вршено код одраслих и деце рођене пре очевог обрезивања. Што се тиче стране деце рођене после обрезивања, она нису била подвргнута „очишћењу“.
Елемент природног рођења није имао значење у апостолско доба за улазак у цркву. Нејевреји и Јевреји су преобраћени у хришћанство „запечаћењем“ сакрамента крштења. Као што је било обрезање, крштење је било печат чланства у Божјем народу. Поређење крштења и обрезања видљиво је из апостола Павла: [А и у њему сте се обрезали нерукотвореним обрезањем, у одлагању тела грехова човечанских, са обрезањем Христовим] [Колошанима 2. :11]. Снагом овог поређења, обрезивање направљено људским рукама замењено је обрезањем које није направљено рукама. Обрезивање није спојиво са сакраментом крштења јер би обрезање у цркви било порицање Голготе и васкрсења Христовог, односно било би порицање саме цркве и потврда старог завета, уместо ње основана је нова. Нејеврејима и Јеврејима је недостајало „прање очишћења“ да би постали чланови Тела Христовог, активираног Духом Светим. Морају се родити одозго, од Духа Светога, да би припадали новом добу. Крштење је духовно рођење, а без њега нема живота у цркви. Дакле, у овом смислу и по Тертулијану, сви хришћани се рађају јер постају хришћани новим рођењем.
Природно рођење од хришћанских родитеља: Позив на крштење:
Елемент природног рођења морао је да се појави у другој хришћанској генерацији у погледу крштења деце рођене од хришћанских родитеља. Хришћански систем је у то време био вођен системом првих апостола када су почели да крштавају породице. Крштења читавих породица како је описано у Делима апостолским нису била ретка. Поређење између крштења и обрезања надахнуло је апостоле и њихове пратиоце да истовремено заврше крштење одраслих и деце. Да, ово је хипотеза, али је највероватније. Оно што то доказује у апостолу Павлу налазимо када каже: [Јер се неверујући човек посвећује у жени, а неверујућа се у мужу, иначе су ваша деца нечиста. Али сада су посвећени (Агија) (1. Коринћанима 7:14)]. Из речи апостола Павла јасно је да елемент природног рођења има директну везу са чланством у Цркви, а реч „Агиос“ коју апостол Павле примењује на децу верујућег оца или верујуће мајке значи да они припадају народу Божијем. Може ли се ова припадност формирати једноставно рођењем од оца или мајке која верује? Наше прихватање ове хипотезе значи да је апостол Павле сматрао да није неопходно довршити крштење деце рођене од родитеља који припадају цркви. Ако погледамо учење апостола Павла о крштењу, не можемо подржати ову теорију. Штавише, видели смо да само рођење деце у Старом завету јеврејским родитељима их није учинило члановима Божјег народа без „печата“ обрезања. Не преостаје нам ништа друго него да кажемо да им је рођење деце од два верујућа родитеља (оца или мајке) отворило врата крштења: она су освећена, па су стога и крштена.
Доктринарна теологија потврђује да се крштење деце обавља на основу вере родитеља и кумова: „Што се тиче деце, не могу да имају веру и покајање, нити да сведоче о њима пре крштења својих родитеља и кумова, који уместо тога рецитују Законик вере и поричу Сатану и сва дела Његова заветована пред Црквом да ће децу васпитавати у вери и добром богослужењу када достигну године“ (Митрополит Макарије, Православно богословље, други део) . Ова тврдња може бити тачна, тј. у складу са оним што је било у апостолско доба, или може бити нетачна. Ако се подразумева да вера кумова заузима место вере деце, онда је то противречно свему у цркви. Вера је лични дар и стога се губитак вере код једног човека не може заменити вером другог човека, па ни вером својих родитеља. Оваква идеја појавила се у средњем веку на Истоку, посебно на Западу. Они су покајнику сматрали не само његова добра дела и побожна дела, већ и добра дела других и њихова побожна дела. Међутим, у апостолској ери и раној цркви не видите никакав траг од идеје да се заузме место друге особе. Овде ми није важно да испитујем како је ова идеја настала у православној теологији, него је важно напоменути да су њени аутори желели да сачувају неприкосновену фразу: „Вера – Крштење – Вера“. Јер деца и деца немају ту веру која код одраслих претходи крштењу. У ствари, идеја о замени вере деце вером њихових родитеља не завршава изјаву. Личне вере међу децом и децом нема, нити може бити. Лична вера претходи крштењу. На основу тога Црква одлучује да прими човека на крштење. У време крштења особа која се крсти не игра никакву практичну улогу јер се тајна крштења врши Духом Светим у цркви.
Отуда је вера родитеља заиста услов за могућност довршетка крштења деце. У фрази „вера – крштење – вера“ претходна вера крштеника заузима место у томе што је дете син верујућих родитеља. Црква припада садашњем добу, али постоји у садашњем веку. Природно рођење је природни елемент везан за садашње доба, али за оне који живе у цркви, то је црквени елемент. Природно рођење доводи до духовног рађања вечности која. Да је другачије, то значи да припадност цркве будућем веку не одражава покајање у животу верника у садашњем веку. Улазак у цркву нема везе само са улазником, већ ни са његовим потомцима. Ово је у складу са јеврејском идејом да је наследник у претходнику, а претходник у наследнику. Обрезивање које је Мојсије извршио имало је однос не само са онима међу којима је извршено, већ и са њиховим потомцима. Као резултат тога, Аврахам је постао „отац многих народа“ (Римљанима 4:17). Рођење од хришћанских родитеља је сведочанство дато цркви. Бог позива децу ових родитеља у цркву. Дакле, не можемо рећи да крштење деце нарушава њихову слободу воље јер слободна воља за њих уопште не постоји, а не кажемо да природно рођење нарушава њихову слободну вољу. Одавде произилази основни закључак о крштењу одојчади и деце. Савршава се само за децу утврђених личности у цркви јер претходно присуство родитеља у цркви може да замени дететову крштену веру. У случају деце рођене од нехришћанских родитеља, нема претходне вере јер вера кумова не може попунити празнину вере у деци.
Дете рођено од родитеља хришћана улази у свет и Бог га позива у Цркву. Довршавајући крштење у Цркви, он постаје члан народа Божијег. Његов активни живот у цркви односи се на његову каснију веру. Ово је одговор онога који је у детињству крштен на позив Божији. Истовремено, ова вера је његов одговор цркви која га је крстила на основу Божијег позива. Овај одговор може бити позитиван или негативан. Али у том и том случају он остаје члан цркве. Као што је немогуће избрисати природно рођење, тако је немогуће избрисати и духовно рођење. Снагом свог духовног рођења он препознаје да борави у садашњем веку и да истовремено припада веку који долази. Крштени мора сам да оствари своју припадност Цркви, а одговорност за ову верификацију није само на њему него и на Цркви, која је на основу вере његових родитеља извршила његово крштење, а затим та одговорност пада на његове родитеље. .