„Благословен е човекът, на когото Ти помогна, чието сърце се издигна и постави в долината на плача, на мястото, където го постави.”
За какви духовни издигания ни говори Пророкът, които, когато човек постави в сърцето си, животът му става благословен?
Сегашната ни епоха, с нейните постижения, нейните материални цивилизации и научния прогрес, който е постигнал, предлага на човека прекрасни възможности, например да види целия свят, докато е на мястото си, да чуе за всичко, което става и се случва , да спазва всяка „мода“ и всеки популярен обичай и да следи всяко събитие!
Медиите, екраните, вестниците, транспортът и комуникациите осигуряват на хората контакт и комуникация не само с непосредствената им външна среда, но и с целия свят, далеч от тях. Когато тези прекрасни възможности завладеят днешното човешко същество, за съжаление, те дават резултати, които той не желае за себе си.
Има състояние, от което някои хора страдат днес, което е подчинение на господството на съвременната цивилизация, не като облагодетелствани, а като възхитени, подчинени роби, а не като лидери, в крайна сметка, като служители, а не като използвани. Първият и най-опасен от тези негативни резултати е, че всичко изброено извежда човека навън и го кара да живее в състояние на външно „избухване“, при което той губи контрол над вътрешността си. Той живее „увлечен” зад всяка новина, мода или събитие...!
Ето какво казва една симпатична френска комедийна актриса: Накратко, един от учителите следеше международните новини всяка сутрин на малкия телевизионен екран, преди да отиде в училището си. Докато една сутрин следеше новините от целия свят, онзи далечен от него свят, в който той нито беше активен, нито влияеше, в тези моменти отвън до него идваха досадни звуци и когато отиваше до прозореца, за да го затвори , той видя демонстрация...! От любопитство той попита за това и откри, че това е демонстрация на професори, които искат правата си. Да, днешният човек живее извън себе си, обсъждайки всички въпроси, които в по-голямата си част не го засягат, а по-скоро го разсейват, и той пренебрегва дори правата си, в крайна сметка правото на себе си към него, дори и задълженията си. Комедията е екстремистка, но дава картина на разсеяността, в която хората живеят днес, и дори ако това също не означава безразличие към външния свят, показва несъзнателно отклонение от нашия вътрешен свят.
Това външно „смущение“ прекъсна връзката на човека с неговия ближен. Всеки индивид се чувства като точка в едно несвързано море, странна точка сред другите точки. Човек се отдалечи от себе си и не срещна друг близък човек, така че той остана странник сред непознати. „Социалната самота” е състояние, което носи ужасно противоречие и създава неблагоприятна реакция. Днес, повече от всякога, има по-голямо желание и търсене на методи, времена и методи за вътрешно гмуркане. Нещо, което беше експлоатирано от източните тайни религии, които зависят от тези странни спортове. Увеличава се желанието, особено сред младите хора, да използват наркотици или различни практики или методи, чрез които се опитват да проникнат в себе си, от което са излезли, те се отчуждават от себе си и се потапят в жестока самота в общества, в които всеки човек същество живее като индивид, потребител или потребител без роднина. Всеки ден компаниите и съвместните действия, които ни обвързват с нашите интереси, се увеличават и надделяват предпазливостта и хитростта, докато липсва искрено сърдечно сътрудничество, което да даде на работата и живота правилното лице, което е любовта.
Но Църквата е рай на приятелствата и оазис на любовта в пустините на разпокъсаните общества. В Църквата всъщност човек се връща към себе си. Връщането към себе си, за което научаваме и слушаме, е напълно различно от предишното вътрешно гмуркане. Вътрешното вглъбяване е интровертност, противоположна на външната интроспекция, а връщането към себе си е християнското аскетично изкуство и то е истинското решение на бремето на тази съвременна външна интровертност. Ако вътрешното потапяне е реакция и отхвърляне на външния свят, изолация от него и индивидуална среща със себе си в мрака на сърцето, тогава връщането към себе си чрез християнска практика не е интровертност, изолация или уединение с себе си изобщо, но това е среща в сърцето с „този“, когото небесата не могат да поберат. Връщането към себе си не е отхвърляне на несвързаната външна среда, която не предлага никаква среща с роднина, нито е егоистично възстановяване на себе си, което е изгубено, а по-скоро вътрешно сливане в сърцето с този, който е по-близък на нас, отколкото на себе си. С Христос!
Завръщането към себе си и към сърцето е срещата с Христос в най-истинския момент на приятелство. Това е истинското отваряне на себе си към най-близките. Следователно, който стигне до този роднина, шумът на знанието не може да го отдели от него, така че той може да се върне при себе си, докато е в света. Тайната на срещата с Христос не е да отхвърлим света, а да носим Христос в сърцето си, за да можем да го предадем на света.
Връщането към себе си, както го оприличава нашата библейска традиция, не е гмуркане, а по-скоро „асансьор“, „хипохондрик“ или стълба. Сърцето не е вътрешна тъмнина, а стълба, издигната от ежедневния земен живот към небето. Ето защо псалмистът казва: Блажен е човекът, и блажен е човекът, който е поставил в сърцето си не външни разсейвания, а духовни изкачвания, изкачвания в долината на плача, долината на връщането към себе си и към сърцето, долината на срещата със сълзи със „ближния” – „странника”, чието царство не е от този свят. Връщането към себе си е поглед към широкия, отворен свят. Това е влизане, както казва Христос, в Царството Божие, което е вътре в нас: „Царството Божие е вътре във вас“.(33). Трогателно е и вкусва истинското щастие, в което влязохме от деня на кръщението, но за съжаление живеем извън него в свят, който ни отвлича от самите нас и от този, който живее в нас. Връщането към себе си е пожънаване на плодовете на кръщението, които са били посадени в нас. Това е среща със Светата Троица във вътрешното светилище на сърцето. Това е издигане по тези духовни асансьори, радостта от срещата до сълзи.
Но какви са тези издигащи се стълби и какви са тези асансьори? Днес нямаме нужда от дълго изучаване, достатъчно е да обобщим дългогодишния опит на хората, които са постигнали това блаженство. Има много степени. Качваме се един по един. Не на скокове, а по-скоро постепенно, малко по малко.
Първият от тези асансьори е „търпение“. Защото търпението е здравата и солидна основа, върху която ще се осъществи това дълго изкачване. С търпение ние преодоляваме всяко колебание и всяка трудност, която ни изправя по време на нашето възнесение. Нежеланието при всеки опит означава провал от първия старт. Това търпение е „канарата на вярата“. Дълбоката вяра в Господа, Когото ще срещнем, Който ще ни укрепи и Който ще дойде при нас, е скалата, върху която стои тази небесна стълба. Търпението е тайната на успеха на нашите повдигания и е основното начало на желания край, любовта. Така че търпението е основното условие за среща с любящия Бог, Господ Исус.
„Мълчанието“ идва след търпението. Истинска духовна тишина. Не е въздържането от реч, а по-скоро неизговарянето на празни думи, тоест въздържането от реч е вредно и ненужно. С мълчанието, казват светите отци, ние отсичаме половината от нашите грехове и прегрешения. Да не говорим, ако няма нужда. Когато говорим, нашите думи трябва да са градивни от Святия Дух. Нека всеки от нас измери думите си и преброи колко от тях са били градивни или поне нужни, и колко вредни или претенциозни... Затова в книгата се казва: „Люфът е от повърхността, а гафът е не от езика.” Не от езика ли излизаме във външната дисперсия? Аскетичната традиция обяснява, че липсата на прогонване на желанията е половината от тяхното възстановяване. Нормално е да се ядосваме вътрешно, но изричането на ругатни, думи или изрази е поражение пред лицето на страстта и нейното развитие. Докато мълчанието е ограничение и отслабване и е половината от лечението. И Господ ни каза: "От думите си ще бъдеш осъден и от думите си ще се оправдаеш."(34). Кой е блаженият, който ще достигне нивото на Свети Силуан Атонски? До точката, в която човек не говори, освен „когато Духът говори в него” и човекът мълчи! Този човек ще каже с апостол Павел: „Вече не аз живея, а Христос живее в мен“. Ето защо Павел е наречен „устата на Исус Христос“. Защото, както е казал Златоуст за него: „Когато Павел говори, Христос говори с неговите уста”.
Третият от тези асансьори е „молитвен“. Истинска молитва; Молитва от все сърце. Смирена молитва. Защото чрез молитвата става връзка и среща в сърцето с Христос Господ. Срещата там е на живо. Молитвата е нашето най-мощно оръжие в живота ни и срещу нашите врагове. Това е мярката за нашето влизане в сърцето. Ето защо, който има молитва и срещне Господа, той се е върнал в сърцето си, дори и да е сред шума на целия свят. Молитвата означава да живеем с Христос, за да живее Той в нас. Да живееш и мислиш само за Христос. Да се молим с цялото си сърце означава, че наистина сме влезли в сърцето и това означава истинско завръщане към себе си. Темата не е толкова гмуркане, колкото яснота в името на тази среща. Съвременната външна разсеяност смущава и затруднява тази среща и изкривява думите на молитвата.
Светът с неговите проблеми не е непременно разсейване или объркване. Когато се изправим пред него като християни като отговорност, ние можем да го пренесем със себе си в сърцето си, при Христос. Проблемът не е в света, а в отношението към него. Ако го носим с отговорността на Пратеника, той ще стане за нас, както трябва, пътеводител към Христос и към любовта. Но ако се изправим пред него като слаб или преждевременно излезем в далечната му прегръдка, той ще ни пречупи и ни изведе в неговата шума, където няма да срещнем Христос и няма да го върнем при себе си, защото ще живеем в него като от него. Слепец слепец не води.
Що се отнася до четвъртата степен, това е това, което отците наричат изкуството на „будността“, което е да останеш буден за себе си, тоест за мислите и за това, което влиза и излиза от нашата вътрешна стая. Това е контрол, който предотвратява навлизането на шума и тривиалните неща от света във вътрешното светилище. Това е верен и съзнателен страж, който прогонва „похотите на света“, които изтласкват отвътре в нас „любовта към хората“. Това е организатор на вратата на сърцето, който позволява да влязат само добри мисли и чувства на покаяние и смирение. С други думи, това е опора и щит за нашия вътрешен свят срещу атаките на вредни външни желания, наклонности и обстоятелства и срещу „злите, горещи стрели, които измамно се бунтуват срещу нас“.
Вътрешната бдителност и бдителност са светлина, която свети в сърцето. Това бдение се практикува чрез постоянно самоизследване и прибягване до изповед и покаяние. Организирането на живота около тази тайна е печат върху успеха на нашето пътуване нагоре по тази небесна стълба, която поставихме в сърцата си в деня, в който бяхме кръстени. Практикуването на това практично движение на бдителност и оставането буден е сигурна гаранция за правилността и безопасността на връщането към себе си, сигурен път към сърцето и към онези божествени висини и асансьори, към Господ, който стои зад вратата и чука. Благословен е човекът, който постави асансьори в сърцето си в долината на плача, Амин.
(32) Бележка под линия, свързана със заглавието: Този псалм се рецитира в молитвата на деветия час.
(33) Лука 17, 21.
(34) Матей 12, 37.