Јован Крститељ – „драгоцени и славни претеча Пророка“, како га називају наши ритуали – сматра се везом између Старог и Новог завета. Он је себе и своју поруку дефинисао рекавши: Ја сам „глас онога који виче у пустињи: припремите пут Господу, исправите стазе његове“ (Марко 1:3), па шта је његова порука?

Нема сумње, у почетку, да су јеванђелисти повезали Исусову најаву његове поруке спасења са доласком гласника (анђела) који му је претходио да му припреми пут. Логика коју је следио Марко – који је био први од јеванђелиста – био је да је он навео да говор о Јовану дође након писаних доказа из Старог завета, које је ставио на чело увода у своје Јеванђеље један по његовом наређењу, па су сви истакли да су почетак добре вести одредили пророци и да се припрема о којој су пророци говорили у потпуности односила на Јована, проповедника покајања, у припреми за примање „оног који долази“ и прихватање Онога који је неприступачан.

У свом проповедању, Јован се фокусирао на унутрашње покајање, а његов позив је пратило и прање које је било повезано са самим покајањем. време. Јевреји су сматрали да је покајање стање које се припрема за долазак Царства (а то за њих значи да ће се Царство Божије појавити ако му претходи обраћење људи од чињења зла и њихово обраћање Богу је противречило). концепт када је изјавио да царство мора доћи, без обзира да ли се људи обраћају Богу или не. Док су они (тј. Јевреји) мислили да је покајање ритуал (очишћење, умивање, пост и молитва), он је открио да је то покајање живота (видети: Лука 3:10-14; упореди са Јеремијом 7:21 -23 Осија 6:6...). Можда оно што разјашњава ову ствар и разликује Јована од група пре њега које су дефинисале прање и повезале га са очишћењем (фарисеји, група Есена...) јесте то што је Крститељ позвао на једно прање које се неће поновити као симбол једно покајање које хитно захтева обнову живота. Нема сумње да се крштење на које је он позивао заузврат разликовало од ритуалног крштења уљеза познатих у јеврејском свету, које је имало за циљ да прочисти уљезе од прљавштине народа. Јован је превазишао овај уски хоризонт. Његово крштење је имало везу са Царством Божијим, јер је попримило смисао неопходне формације и припреме за примање Христа. Претеча Христов је могао да привуче к себи „сву земљу Јудеју и народ Јерусалимски“ да се крсте „од њега у реци Јордану, исповедајући грехе своје“ (Марко 1:5), а ово је дивна илустрација успеха његовог проповедања, пошто је Јеванђеље све људе поставило у један круг који чекају Месију пред којим се нико неће оправдати.

Јевреји себе сматрају наследницима царства јер су народ Божији и деца Аврамова, јер Аврам има посебан статус код Бога, и верују да ће Бог прихватити све оне који су дошли из његових недра. Јован је покренуо још једну полемику против овог веровања, и можда је била озбиљна од других. Он је открио да се наслеђивање краљевства не зауставља на природном размножавању и да ће Бог дати своје царство коме жели јавно: „Јеврејима. Немојте мислити да кажете у себи: ’Имамо Аврама за оца‘. Јер вам кажем да Бог може од овог камења да подигне децу Аврааму“ (Матеј 3:9). Он се разликовао од њих и по томе што је приказао долазак Дана Господњег. не уроди плодом зато што ће крштење „најјачег” (тј. Христа који долази), које је „у духу Јерусалима и пакла” инаугурисати Царство Божије и одредити судбину грешника изван њега.

Јован се одликовао својом верношћу Божјој Речи и љубављу према истини. Ова верност је била нарочито очигледна у његовом учењу својих ученика да се придржавају праведности наметнуте законом (видети Матеј 9:14, Лука 11:1). , а његова љубав према истини била је очигледна у његовом мучеништву. Можда је најјаснија сличност између онога што је Јован рекао и Старог завета морал на који је позивао (погледајте шта је сачувано у Јеванђељу по Луки 3:10-14). Иако се овај морал чини лаким у односу на Беседу на гори (Матеј 5, 6, 7), он ће задржати своју вредност чак и у хришћанском свету и биће пример за свако проповедање и подстицање на побожност и љубав.

Јован је, попут Јевреја свог времена, можда веровао у „политичког“ Месију чија ће се моћ показати не само у победи зла, већ и у покоравању и осуди злих. Питање које је Крститељ поставио двојици ученика док је био „у тамници“ и из којег закључујемо његово веровање, читамо у Јеванђељу по Матеју (11,3), када каже: „Јеси ли ти онај који долази , или да сачекамо другог?” (Види такође Лука 7:19.) Међутим, Исусов одговор двојици апостола укључује доказ, који има своје корене у пророчким књигама: „Идите и реците Јовану шта чујете и видите. Слепи прогледају, хроми ходе, губави се чисте, глуви чују, мртви устају, а добра вест се даје сиромасима. И благословен је ко се не спотакне због мене“ (Матеј 11:4-6; упореди Исаију 29:18, 35:4-6, 61:1). У свом одговору, Исус открива да његово месијанство није проглашено снагом која осуђује зле и покорава свет – што је моћ последњег дана суда на који се Јован Крститељ позива у својој поруци – већ је то моћ спасења.

Ова „светиљка која гори“ и „пророк“ који „међу рођенима од жена није устао већи од њега“, како му је Господ посведочио, стоји у кругу Старог Завета као његов врхунац, али он неће отићи. даље од тога до Новог завета (Матеј 11:11), јер он „„пријатељ младожењин“ који је обузет радошћу од невестиног клицања, и крије се када млада чује младожењин глас (Јован 3:27-30) . Можда нам опис „Пријатеља младожење“, који је Јован применио на себе у вези са својим дружењем са Исусом, Жеником, боље указује на његову величину и јасније дефинише његову поруку. То је зато што Крститељева порука није била ограничена на најављујући долазак Долазећег и припремајући му пут, али му је довео невесту (тј. вернике завета Новог), као пријатеља младожење, и предао му је пошто ју је позвао да се уда за њега. .

Ко верује да је Христос „онај који долази“ може разумети и признати место Јована Крститеља у плану спасења.

Мој парохијски гласник
Недеља 12.01.1997
2. издање