Позив за одржавање савета: (381) {Други васељенски сабор је природан резултат Никејског сабора, јер су аријанци, који су рекли да је „Син дошао из ничега“, природно веровали и у стварање Светог Духа Трећа Ипостас је био Македоније, патријарх цариградски. Теодорет у „Црквеној историји“ каже да су Македонија „уздигли Аријани на цариградску столицу (342. година), мислећи да је један од њих, јер је хулио на Духа Светога, али су га уклонили јер није могао да поднесе. негирати божанство Сина.”} Грацијан и Теодосије су желели да одрже васељенски сабор од 378. године, али су ратне прилике и неповерење између епископа Истока и Запада то спречиле. Када је дошла 381. година, Теодосије је сазвао васељенски сабор у Цариграду. Источна престоница је примила сто четрдесет осам епископа и отаца, међу највећим људима цркве.
Представници цркве: Међу присутнима су били Мелетије Антиохијски, Григорије Назијански, Тимотеј Александријски и Кирило Јерусалимски. У антиохијској делегацији је било шездесет пет епископа из Палестине, Сирије, Арабије, Едесе, Месопотамије, Еуфрата, Киликије и Асирије. Римска црква је изостала на њему. Разлог је тај што је овај сабор почео локално и убрзо се претворио у васељенски након што је његове одлуке признала Римска црква, а његов екуменизам је био наглашен на трећем и четвртом сабору.
Интеграција комплекса: Преподобни оци су се састали маја 381. године, а на сабору је било тридесет шест епископа полуаријанаца, које је предводио Алукије, епископ цижички. Они су се уздржали од учешћа у раду савета јер нису били задовољни изјавом Никејског устава.
Председништво комплекса: Њиме су председавала три епископа узастопно, а разлог је био што је епископ Мелетије за време заседања сабора заспао у Господу, а потом је председништво преузео епископ Григорије стигли, а када су стигли у Цариград, нису признали Назијанзово председништво јер нису признали његово епископско хиротонисање на Цариградској столици, поред тога што га је једна делегација Кападокије позвала да поднесе оставку на обе функције (епископије цариградског и председништва сабора) да би спречио раскол (јер овај велики светитељ никада није тражио земаљске положаје и славе), па је напустио Цариград и вратио се у свој родни град. После њега сабором је началствовао епископ Нектарије.
Сложени радови: На дан Педесетнице, Григорије Назијански је говорио о Светом Духу и позивао следбенике Македоније да постигну блискост и јединство, али безуспешно. На сабору је остао само сваки православац праве вере.
Поглед на јерес која је утицала на Светог Духа
Први: македонски
Македонска јерес је добила име по Македонију, једном од епископа Константинопоља. Који је изабран 342. и Теодорет у вези с тим каже <<التاريخ الكنسي>> أن الآريوسيين رفعوا مكدونيوس إلى كرسي القسطنطينية ظانين أنه منهم لأنه كان يُجدِف مثلهم على الروح القدس بقوله أنه مخلوق ولكنهم طردوه عاجلاً لأنه لم يحتمل إنكار لاهوت الابن وقد عُزِلَ نهائياً من قبل الآريوسيين عام 360. ويبدوا أنه لم يكن له دور كبير في الهرطقة التي تحمل اسمه. فليس هناك أي أثر لتسمية محاربي الروح القدس باسمه قبل عام 380 بل كانوا يعرفون باسم pneumatomaques أي محاربي لاهوت الروح القدس. ولا نعرف مدى علاقته ومسؤوليته بالهرطقة ويقول البعض إنه على أثر عزل مكدونيوس من كرسي القسطنطينية رفض قسم من مسيحيي القسطنطينية بخلفه افذكيوس، فأطلق عليهم اسم المكدونيين ثم امتد هذا الاسم لأصحاب الهرطقة إذ كانوا بأغلبهم موجودين في تلك المنطقة.
Друго: Тропиц
Друга група се борила против божанства Светог Духа. Појавио се у Египту и чини се да је њихов покрет локални египатски. Они су прво били ратници Никејског Символа вере у погледу божанства Сина, затим су се одвојили од њега 358. године, али су наставили да поричу божанство Духа Светога. Нису били ни бројни ни успешни, а свети Атанасије Велики је радио на њиховом отклањању (њиховом учењу). Одржао је локални сабор 362. године и осудио је оне који су говорили да је Свети Дух створен и одвојен од суштине Христове да буду забрањени. Он их је у писмима Серапиону, епископу Кеса, назвао „тропима“. на грчку реч која значи играње речи и тумачење стихова на месту. Да није било писама горе поменутог светитеља, не бисмо ни дошли до њиховог имена.
Резиме јеретичког учења
Ова јерес је генерално порицање божанства Светог Духа. Али не постоји јасна јединствена доктрина због многих јеретичких грана и њиховог развоја током времена. Међутим, заснива се на неким аргументима заједничким за све. Може се рећи да је доктрина Тропика јаснија од доктрине Македонаца, која је прошла кроз контрадикторне етапе.
Прво: Тропиц
Тропик каже да Дух Свети није Бог као Отац и Син, и није од суштине и природе Оца и Сина, и није сличан Сину, већ је једно од бића која су створена. из ничега Он је творевина. Он је анђео међу анђелима, иако је несумњиво виши и лепши од осталих анђела, али се од њих не разликује осим по степену, и он је као један од „духова-служитеља“ који се помињу у Библији.
Други: македонски
Што се тиче Македонаца, они верују да је Свети Дух „сличан“ Оцу и Сину, али не по својој суштини и природи. Они одбијају да уврсте Духа Светога у божанство Свете Тројице. Они потврђују да је Дух по достојанству инфериорнији од Оца и Сина и да је слуга и све што се говори о светим анђелима важи за њега.
Учење Македонаца је колебљиво, двосмислено и противречно: Дух се не зове Господ, нити се слави са Оцем, нити је сила Божија, јер не ствара и не оживљава, а слуга је. као анђели, он се не сматра анђелом, нити је творевина било које врсте, и није „за разлику од“ Оца и Сина, рекао је: „Ја не зовем Светим Духа именом Божијим, нити се усуђујем да га назовем творевином.” Македонци своју јерес заснивају на фрази крштење у којој је Дух Свети дошао на треће место, после Оца и Сина. И да је Син једини Очев љубљени, и ћутање Библије о божанству Духа Светога.
Уобичајени текстови у две јереси (Македонци и Тропици)
У овом пасусу ћемо представити стихове заједничке за обе јереси, а да се не осврнемо на све оно по чему се оне међусобно разликују.
- Амос 4:13 Јер гле, Онај који је направио планине и створио <الروح> И реци човеку шта је његов ум који је помрачио зору и ходи по предграђу земље, име му је Јехова, Бог над војскама.
- 2. Тимотеју 5:21 Заклињем вас пред Богом и Господом Исусом Христом и изабраним анђелима да то пазите бесмислено и да ништа не чините пристрасно.
- Захарија 1:7…..9 Реч Господња дође Захарији… и ја рекох: „Господару мој, шта је ово, а анђео који ми је говорио рече ми: „Показаћу ти шта је ово?“ су.” И 4:5-6.
Сада ћемо разговарати о објашњењу ових стихова које смо навели како су нам их оци објаснили и протумачили
Свети оци који су се борили против јереси Македоније и Тропика су се заузели за ову ствар и проширили је, посебно Свети Атанасије Велики у своја четири писма Серапиону и Свети Василије Велики у својој књизи о Светом Духу, у коју се много ослањао. на Атанасија, а ми ћемо у наставку изнети неке од ових оповргавања.
Амос 4:13 Јер гле, Онај који је направио планине и створио <الروح> И реци човеку шта је његов ум који је помрачио зору и ходи по предграђу земље, име му је Јехова, Бог над војскама.
Реч грчког порекла значи „дух“ и „ветар“, у зависности од значења реченице. Свети Атанасије одговара да се Дух Свети у књизи не назива само „Духом“, него Духом Божијим, Духом Очевим, Духом Христовим, Духом мојим и од мене (тј. ме), и од Сина, и од Духа Светога, и од Утешитеља, од Духа истине... и у стиховима у којима се „Дух“ помиње одвојено, он подразумева јасно и без икакве нејасноће , „Свети Дух“, на пример, „Галатима 3:2 Желим да научим од вас само ово: да ли сте примили Духа делима закона, или слушањем вере“ и „1. Солуњанима 5:19 Не гаси Духа.” И „Лука 4:1 Али Исус се вратио са Јордана испуњен Духом Светим и био вођен Духом у пустињу“ и „Матеј 4:1 Затим је Исус одведен у пустињу од Духа да га ђаво искушава .”
Што се тиче стихова у којима се изричито помиње Дух Свети, Свети Атанасије их наводи 53:
{Постанак 1:2 И Дух Божији лебде над водама}, {Судије 3:10 И Дух Господњи беше на њему, и он суди Израелу (Отонило)}, {Псалам 50:13 И не узимај свој Дух Свети од мене}, {Јоило 2:28 И после тога излићу Духа свог на свако тело}, {Лука 3:22 И Дух Свети сиђе на њега у телесном облику као голуб}, {Матеј 10:20 Јер не говорите ви, него Дух Оца вашег говори у вама}, {Јован 15:26 И када дође Утешитељ, кога ћу вам послати од Оца, Дух истине који је од Оца приходи} итд....
Реч „дух“ се такође појављује у Светој Библији у другом, врло јасном смислу: (1. Коринћанима 2:11 Јер ко од људи зна шта је човек осим духа човека који је у њему). (2. Коринћанима 3:6: Слово убија, а Дух оживљава.) (1. Солуњанима 5:23 И нека се сав ваш дух, душа и тело сачува беспрекорно о доласку Господа нашег Исуса Христа.)
Књига такође говори о „Духу“ што значи ветар и ветрове (Постање 8:1 И Бог је дао да ветар прође земљом, и воде потону), (Јона 1:4 Тада је Господ послао јак ветар у море , а на мору се подигла велика бура, тако да се лађа скоро разбила). И (Псалам 107:25 заповедио је, и подигао је ветар силан, и таласи су се подигли) итд.
Свети Атанасије Велики из свега овога закључује да грчку реч „дух” и „ветар” у Амосу 4,13 треба разумети као „ветар” и „стварање ветра”... Овај стих не доказује много. за Македонце, јер они не сматрају Духа Светога „створеним“.
2. Тимотеју 5:21 Заклињем вас пред Богом и Господом Исусом Христом и изабраним анђелима да то пазите бесмислено и да ништа не чините пристрасно.
Тропи из овог стиха закључују да се Свети Дух убраја међу анђеле, док га Македонци наводе да би ослабили вредност стиха (Матеј 28:19 Зато идите и научите све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа) под изговором да се и анђели, као и Свети Дух, помињу са Богом – али Македонци овом аргументу не придају велики значај. Свети Атанасије им одговара: Где се Дух Свети у Библији назива анђелом? Иако има много различитих имена. Није именовао анђела, арханђела, херувима, серафима итд
Затим, када је Бог понудио Мојсију да уклони Израел из египатске земље, рекавши: „Излазак 23:2, шаљем анђела пред тобом“, Мојсије је то одбио, јер је знао да су анђели створења, али да је Свети Дух сједињен са Бог, а он је одговорио: „Излазак 23:15, Ако твој дух није задовољан, немој нас одвести одавде. Плашио се да ће се људи везати за анђела и да ће више служити створењу него Творцу. Зато је Бог одговорио на Мојсијев захтев, рекавши: „Излазак 23:17 И ја ћу учинити ово о чему си говорио, јер си нашао милост у мојим очима. И то је било да је Бог испунио своје обећање и управљао Својим Духом, то јест, ишао је са својим народом, као што је јасно из књиге: „Исаија 63:11-12 Тада се сетио старих дана, Мојсија и његовог народа, где је да ли је онај који их је извео из мора са пастиром својим овцама, где је онај који је ставио свој свети дух међу њих, који је отишао на десну руку Мојсију, његова слава је расцепила воде пред њима? и Дух Господњи их је упокојио. Овако сте навели свој народ да себи стекне славно име.” И такође: „Левитска 11:45 Ја сам Господ који сам вас извео из земље египатске. „Поновљени закони 1:30-33 Господ је ваш Бог, који иде испред вас у огњу ноћу да вам покаже пут којим треба да идете и у облаку дању.”
Свети Атанасије наставља: Зашто је апостол Павле поменуо анђеле после Христа, а не поменуо Духа Светога, то је слаб аргумент, јер не можемо наметнути Апостолу конкретну формулу, и зашто није поменуо арханђеле и Херувими, на пример? Да ли то нешто значи? Светац овде опширно објашњава. Господ и Његов Дух су се понекад помињали у књизи без помињања Христа са њима: „Исаија 48:16 И сада је Господ Бог послао мене и свог Духа“ и „Агеј 2:4 Сада, дакле, буди јак, Зоровавеље, каже Господе... и ради, јер ја сам с тобом, говори Господ над војскама... и он стоји међу вама, не бој се.” Да ли то значи да Христос не постоји и да се не рачуна са Оцем и Духом? Затим је дошло до тога у Луки 18:2: „Био је судија у граду који се није бојао Бога и није поштовао човека. У Изласку 14:31 стоји: „Тада се народ побојао Господа и поверовао у Господа и у слугу његовог Мојсија. Да ли Мојсија рачунамо са Господом и сматрамо ли га за Оца, а не Сина за Оцем? Свети Василије је на одговор Светог Атанасија додао да Павле позива анђеле као сведоке Тимотејевих подвига пред Господом, а да позивање слуге да сведочи пред судијом, посебно ако је милосрдан судија као Бог, не чини слугу слободним, и да књига не именује Духа Светога као анђеле, већ га помиње као Господара живота док помиње анђеле као друштво слугу и верних сведока истине.
Захарија 1:7…..9 Реч Господња дође Захарији… и ја рекох: „Господару мој, шта је ово, а анђео који ми је говорио рече ми: „Показаћу ти шта је ово?“ су.” И 4:5-6
Македонци се ослањају на овај стих да би потврдили да анђео преноси божанску поруку, са намером да поремети аргумент према којем закључујемо о божанству Светог Духа од тога да је он надахнуће пророцима и инспирација за пророчанства.
Што се тиче тропских крајева, они намеравају да докажу да се за анђеле, попут Духа Светог, може рећи да бораве у верницима (говори ми и говори у мени...)
Свети Атанасије је укратко писао о овом стиху, рекавши: Само пажљиво читање стиха указује на то да анђео који говори Захарији није Дух Свети („Тада анђео који ми говораше одговори и рече ми: „Зар не знаш шта је ово је? <<Захарија је видео свећњак сав од злата>>Тако сам рекао: „Не, господару мој, он ми је одговорио и рекао ми је: „Ово је реч Господња Зоровавељу, говорећи: 'Не силом, нити силом, него мојим Духом. Господ над војскама...” Јасно је да анђео који говори није био ни Дух Свети ни сличан Духу Светом, већ је био само гласник који је предавао реч Господњу Захарији као слузи Господњем, док је Дух Свети дух Господа домаћини и неодвојив је од Његовог божанства и коме анђео служи.
Изгледа да и свети Атанасије и Василије нису нашли за сходно да даље одговарају на овај аргумент. То показује покушај јеретика да тумаче стихове више од онога што они садрже, као што је суштински значење грчке речи „тропски“ којом их је свети Атанасије описао.
Сабор је расправљао о питању доктрине и потврдио Никејски устав, међутим, они - Оци Сабора - додали су неке мање амандмане на Устав вере, као што је фраза: "Његовом царству нема краја", у побијању. јерес Аполинарија, епископа Латакије, који је рекао да Христова владавина траје хиљаду година, и додао јој поглавља од девете до дванаесте. Напомиње се да су радови овог сабора изгубљени и од њих није остало ништа осим онога што је поново поменуто за потврду у делима Халкидонског сабора.
Аполинаријева јерес: Аполинарије је био епископ Латакије. Постао је познат у другој половини четвртог века и имао је истакнуто место међу теолозима свог времена – а био је и пријатељ Атанасија Великог – због своје одбране хришћанства и лојалности према њему. Никејски симбол вере. Ово је створило христолошку теорију познату као „аполинаризам“, јер је желео да нагласи потпуно Христово божанство и јединство божанства и човечанства душу у њему јер је знао да је божанска реч заузела своје место. Пошао је од принципа да две потпуне (потпуне) ствари не могу постати једна. Дакле, у свом третирању теме Христове личности, пошто је Никејски сабор забранио свако смањење, минимизирање или промену „речи“, односно божанске природе, да би се заштитио од Аријевог учења. , Аполинарије је искористио другу опцију и смањио и изобличио људску природу Христову и умањио разумну душу из ње јер је сматрао да је она одговорна за грех, што је, по његовом мишљењу, био једини начин да се Христос задржи без греха тако моћи постићи спасење.
Аполинар је своју теорију засновао на Платоновој чувеној подели људске природе: тело, душа и дух.
Неколико локалних сабора у Риму (377. н. е.), Александрији (378. н. е.) и Антиохији (379. н. е.) осудило је Аполинаријево учење. Затим је осуђен на Другом васељенском сабору, који је одржан у Цариграду (381. године).
Оци Цариградског сабора веровали су да је Исус Христос имао разумну људску душу јер је дошао да спасе људе, а не животиње. И да је Христос морао да има потпуну човечност да би људска природа била искупљена. Људској души, као и телу, потребно је искупљење и одговорна је за пад човека. Без рационалног људског духа, како особа може бити морално одговорна за свој грех? Људски дух је сагрешио телом и треба му спасење, и зато га Реч Божија мора узети заједно са телом, јер оно што се не узме не може се спасти, као што је свети Григорије Назијански рекао своју чувену фразу против Аполинарија. у писму свештенику Кледонију: „Оно што се не узме не може се исцелити“. Али оно што је сједињено са Његовим божанством је спасено.”
Најважнија брига Отаца против аполинаризма је да је „разумна људска душа, са својом способношћу да бира, била седиште греха; Да Реч није сјединила ову душу са собом, спасење људског рода не би било могуће.”
Црква се од почетка борила против Аполинаријевог учења, Атанасије је написао две књиге против њега, Григорије Назијански је такође написао неколико писама против њега, а Григорије Ниски у својој књизи „Против јереси“. Учење које је преовладало била је реченица светог Григорија Назијанзина: „Што се не узме неће се исцелити“.
Овде је вредно напоменути да су многе Аполинаријеве списе његови ученици стављали под имена познатих теолога да би им дали потребан легитимитет, као што су Григорије Чудотворац (објашњење вере), Атанасије Велики (о оваплоћењу) и Папа Јулије (о јединству Христовом).
Аполинарска расправа, иако није била увећана, играла је важну улогу у историји хришћанске вере, јер је трансформисала расправу са тројствене осе у христолошку осу. Дакле, након што је расправа о Тројици и Светом Духу завршена, једина врата отворена за јереси био је Син. Одавде ће наредни сабори бити заокупљени темом Сина, друге ипостаси Тројице, односно оним што је познато као „христологија“. Односно, сједињење божанства и човечанства у личности Христовој. Аполинарска полемика отворила је јеретицима пут да своју борбу против Цркве претворе у тајну Оваплоћења након што су Никејски и Цариградски сабори разрешили полемику око теологије Свете Тројице, која је по суштини равноправна.
Сложена правила: Сабор је донео четири закона, од којих су први и четврти разматрали питање јереси и епископије Максима Цариградског. Други је забрањивао епископима да се мешају у послове цркава ван својих епархија. Тако је дозволио епископу Александрије да управља само пословима Египта, а епископима Истока да управљају само Истоком, задржавајући напредак који је био у Никејским законима за Антиохијску Цркву. Овај други закон је учинио да епископи Азије управљају само пословима Азије, они у Пунту само пословима Пунта, а они у Тракији само пословима Тракије. Што се тиче цркава Божијих које су међу варварским народима, њима се мора управљати по обичају отаца. Трећи закон је гласио: „Што се тиче Епископа Константинопоља, нека има предност у достојанству после Епископа Рима, јер је Константинопољ нови Рим“. Међутим, западњаци – који су 382. године на Сабору у Риму, на челу са папом Дамасијем И, одобрили рад Васељенског сабора и признали га као правни савет сличан Никејском – нису били задовољни трећим законом. , који захтева да епископ Константинопоља буде једнак и једнак епископу Рима, а сам закон је бринуо Александријска црква је такође била изазов за њега. После многих и разних питања, Рим је одлучио да игнорише трећи закон и сматрао га је увредљивим. Папа није званично признао право Константинопоља да преузме друго место пред Латеранским сабором (1215), а Цариград је у то време био у рукама крсташа. и под влашћу латинског патријарха.
Овде се напомиње да Грчка књига сабора додаје три друга закона ова четири закона. Међутим, пети и шести од ових додатих закона су акти Сабора из 382, а не 381. Што се тиче седмог, то је највероватније извод из писма на које се обратила Цариградска црква средином петог века. Мертерију, епископу антиохијском.
Закључак комплекса: Оци су закључили рад Сабора 9. јула 381. године и тако написали писмо цару Теодосију, захваливши му се за одбрану праве вере и залагање за учвршћивање мира међу црквама. Цар је 30. јула издао нови патент којим је православним католицима обавезао обнову цркава, а православним је сматрао оне који су учествовали са Нектаријем Цариградским, Тимотејем Александријским, Пелагијем из Латакије, Диодором из Тарса и др. Антиохијска епископија је и даље била упражњена после преподобног Успенија светих Мелетија Антиохијског.
