„1 Затим се вратио у синагогу, и тамо је био човек чија је рука била осушена. 2 Тако су га посматрали: да ли би га излечио у суботу? Да га оптужи. 3 Затим је рекао човеку који је имао осушену руку: „Устани на средину!“ 4 Тада им рече: „Да ли је дозвољено чинити добро или зло у суботу? Спасити живот или убити? Па су ћутали. 5 Затим их је с гневом погледао око себе, растужен због тврдоће њихових срца, и рекао човеку: „Пружи руку. Тако га је пружио, и његова рука је оздравила као и друга. 6 Тада су фарисеји одмах изашли са Иродијанима и саветовали се против њега да га униште. (Марко 3:1-6, Матеј 12:9-14, Лука 6:6-11).

друго: Исус је сигурно учинио више чуда него што су јеванђелисти описали. Чинио је чуда свакодневно. Ако јеванђелисти истичу нека од чуда која су се чинила суботом, то је зато да би истакли Исусову слободу пред дословном забраном и сувоћом закона, и да би нам пренели Исусов разговор са Јеврејима, представницима буквалне религије закона.

Јудаизам је придавао велики значај одржавању празника суботе. Јеврејин овај празник слави да би се сећао Бога који је створио свет за шест дана, а седмог дана се упокојио (Постање 2, 2,3). У Десет заповести (Излазак 20:8-11) налазимо празник суботе. Закон је одредио смртну казну за оне који нису следили заповест (види Бројеви 15:32-36). Од владавине фарисејства, празник суботе је постао најважнија заповест и она разликује израелски народ, као народ који има завет са Богом, од других народа. Важност ове заповести је очигледна у следећој изјави Талмуда: „Посвећење суботе је еквивалентно свим осталим заповестима заједно. Веровало се да је испуњење Божјег обећања да ће спасити Израел било повезано са верним поштовањем суботе. „Да је Израел исправно светковао једну суботу, Месија би брзо дошао“, каже једна од рабинских реченица.

Јеврејске вође ову верску традицију држе у вези са суботом и сматрају да Исус укида патријархалну религију јер лечи некога ко је имао усахлу руку (и тиме враћа здравље једном од страдалника). Били су лицемерни и привржени писму и нису гледали на знак љубави који је Исус носио. Марко на посебан начин описује Исусово психолошко стање пред јеврејским вођама Стих 5: „Тада их са гневом погледа око себе, ожалошћен тврдоћом срца њихових Рекао је човеку: „Пружи руку. Осећао је и бес и тугу због окрутности Јевреја свог времена.

Кроз своје разговоре са представницима јудаизма и чињење чуда, Исус даје право значење суботе. Ако субота у Старом завету значи крај Божјег дела у стварању, а у Посланици Јеврејима се кроз „суботе“ открива коначни одмор и завршетак Царства Божијег, онда Исусова чудесна активност у суботу представља претходни укус таквог савршенства. То је оно што нам омогућава да направимо напредан корак у разумевању значења Христових чуда у суботу и њиховог односа према његовој месијанској савести: Неодржавање суботњег одмора не значи супротстављање дословном фарисејском закону колико представља знак његовог месијанизам.

Исус као Месија је Господар суботе:

Седмог дана Бог се одмарао од свих својих дела (према извештају из Постања), али после тога није остао „беспослен“. Седми дан представља период Његове непрекидне бриге за свет, представља Његове сталне интервенције у историји човечанства слањем пророка, педагошким радом људи, и коначно слањем Свога Сина.

Ако Месија изражава дух љубави и бриге Бога Оца за свет и тако је Господар суботе, онда хришћанин који гледа у лице Исуса, оснивача новог човечанства, може и мора бити ослобођен из буквалности закона, не у смислу да он може да укине суботу у свакој мањој прилици, већ то значи да чинити добра дела суботом (или недељом, која је заменила јеврејску суботу) представља најбоље израз поштовања Бога који непрестано ради за свет.

Свитак Д у Луки 6:5 (Ученици који пролазе кроз биљке) помиње неписану Исусову изреку, која каже: „Оног дана угледа некога како ради суботом и рече му: Ако знаш шта радиш, ти си благословен, а ако не знаш, онда си проклет и преступник закона.” У књизи коментатора Јеремије („Непознате Исусове речи“) он каже да се претходна реченица односи на особу која чини чин љубави, а њено тумачење је следеће: Ако ти, човече, познајеш ту љубав. је изнад свих дословних заповести закона и ради деце Божије, онда сте благословени. Али ако из било ког другог разлога прекршите празник суботе, неправедно кршите закон и тада сте подвргнути проклетству. Слобода деце Божије није ограничена словом закона, али ако та слобода не произилази из савести о спасењу, већ је непослушност закону, онда се то сматра преступом и проклетством. Благо ономе ко преступи суботу да би чинио дела љубави, баш као што је то чинио Исус.

У горе поменутом одломку и на другим местима, где Исус чини и чини чуда суботом, имамо сукоб између Исусовог концепта Бога и његовог концепта међу јеврејским верским вођама. За Јевреје је Бог апсолутни господар историје и законодавац свог народа.Он љубоморно захтева поштовање Његових заповести, од којих је најважнија поштовање празника суботе. Али Исус открива другу, дубљу страну Бога: Он види Бога не само као строгог господара који захтева да се Његова заповест испуни по сваку цену, већ као саосећајног Оца пуног љубави и саосећања према Његовом створењу.

Јасно је да овај сукоб између ова два схватања Бога има контрадикторне историјске последице: стриктно поштовање суботе изазива Исусов гнев и укор јер он то види као окорелост срца, док фарисеји виде Исусов став према суботи као преступ. против Божије заповести.

Одломак се завршава речима: Пошто су изашли из синагоге, фарисеји су се у сарадњи са Иродијанима саветовали како да ухапсе Исуса. У то време у Палестини није постојала партија која се звала Иродијанци. Иродијанци који се овде помињу су највероватније следбеници двора Иродовог дома који су прогонили Исуса као Месију из политичких, а не верских разлога како би остварили сопствене циљеве. Што се тиче фарисеја, они се сарађујући са њима радују бољем успеху свог плана.

Ц - Стварање новог народа Божијег. Објављивање тајне Царства Божијег кроз параболе и чуда
3: 7 – 5 :43

Успех Исусовог дела:

„7 Тада се Исус повукао са својим ученицима на море, и велики народ га је пратио из Галилеје и из Јудеје, 8 и из Јерусалима, и из Идумеје, и с оне стране Јордана. н. А они око Тира и Сидона, велики народ, кад чуше шта учини, дође к њему. 9 Зато је рекао својим ученицима да због мноштва држе са собом чамац, да га не би гомилали. 10 Јер многе је исцелио, па је пао на њега да га сви дотакну. Онај који има болест. 11 Када га виде нечисти духови, падоше пред њим и повикаше говорећи: Ти си Син Божји! 12 И дао им је многа наређења да то не објављују.” (Марко 3: 7-12, Матеј 12: 15..., Лука 6: 17-19).

Упркос непријатељству фарисеја и иродијанаца према Исусу, велики народ је хрлио к њему да чује његово учење и да се излечи од његових болести. Ово окупљање ће формирати нову Божју породицу из које ће доћи дванаесторо ученика, будућих поглавара цркве. Прилив гомиле је био толики да је Исус замолио своје ученике да му припреме чамац на који ће се укрцати када се укаже потреба (можда да би из њега проповедао народу окупљеном на обали). „Велико мноштво“ долази из Галилеје, где се његова слава ширила, као што знамо, а такође и из Јудеје и Јерусалима. Такође долази из Идумеје (домовине Иродијана), из региона преко Јордана (тј. Перее, где живе многи Јевреји пореклом од Макабејаца), и коначно из градова Тира и Сидона, северозападно од Галилеје. Број ових региона је седам, а овај број према неким тумачима значи савршенство, што значи да цео израелски народ хрли ка Исусу и гледа на њега као на Месију посланог од Бога. Тако, док верске вође покушавају да ухапсе Месију, његово име постаје познато међу људима. Што се тиче признања злих духова у стиховима 11 и 12, „А ти си Син Божији“, види тумачење стиха 1:34.

Избор од дванаест ученика:

„13 Онда се попео на гору и позвао оне које је хтео, и они су отишли к њему. 14 И одредио је дванаесторицу да буду с њим и да их шаље да проповедају, 15 и да имају моћ да лече болести и да изгоне демоне. 16 И даде Симону име Петар. 17 И Јаков, Зеведејев син, и Јован Јаковљев брат, и он им даде име Боанергес, што значи синови грома. 18 И Андреј, и Филип, и Вартоломеј, и Матеј, и Тома, и Јаков Алфејев син, и Тадеј, и Симон Кананац, 19 и Јуда Искариотски, који га је поздравио. Онда су дошли до једне куће.” (Марко 3:13-19, Матеј 10:1-4, Лука 6:12-16).

Исус иде на гору и бира дванаесторицу ученика из мноштва. На почетку Јеванђеља Марко помиње позив прва четири ученика: Петра, Андреја, Јакова и Јована (1,16-20), након чега следи позив Левија (2,13 и даље). У овом наративу, јеванђелист нам не говори да ли је група ученика сада комплетна избором преосталих седам, или је сада сва формирана од почетка. Односно, чини се да садашња нарација није ни на који начин повезана са два претходна казивања и не претпоставља њихово претходно постојање. То је зато што јеванђелистов циљ није историјски, већ теолошки. Јеванђелист жели да покаже Исуса као оснивача новог народа Божијег, Цркве која представља поновно окупљање дванаест племена и њихову обнову сада кроз језгро дванаест изабраних ученика.

Из овог угла теолошке интерпретације схватамо важност Стих 13 Где се дешава догађај на гори: Јер као што су стари људи Божији примили изјаву воље Божије на гори Синај, тако ће бити и са новим народом Божијим, односно Црквом (и гором у Старом). а Нови завет се односи на место блиско Богу) које своје прве вође прима на гори. Савремени коментатори с правом наглашавају да је ово Исусово дело његово месијанско значењеАли морамо нагласити, са наше стране, да је ово дело за њега Црквено значење еццлесиологикуе. Исус бира дванаест ученика уместо старих дванаест племена, у оквиру нове стварности, не радујући се крају света, већ се радујући почетку новог човечанства, а то је Црква. С друге стране, можемо рећи да је Црква после Васкрсења и Педесетнице наставак и продужетак Исусовог заједништва са својим ученицима.

Порука дванаесторице је према Стихови 14-15 Она је двострука: „Евангелизам"и"Истеривање демона“. На потпуно исти начин јеванђелист описује Исусову поруку као засновану на „новом учењу“ и његовом „ауторитету“ против демона (видети 1:27). Краљевство Божје које Исус постиже и које његови ученици проповедају после њега лежи у „новом учењу“ и у његовој „ауторитети“ над силама Сатане. Ова порука дванаесторице ученика указује да Исус не ограничава своју Цркву на њих, већ је преко њих проширује на цео свет. За разлику од фарисеја и кумранских пустињака, Исус не тежи монотеизму или изолацији, већ пре ка екуменизму. Не обраћа се угроженој, затвореној групи људи, већ свим људима којима ученици иду да би проповедали Царство Божије и ослободили људе од ропства сатане.

Када Други Син Човечији дође у слави, дванаест ученика ће седети на „дванаест престола да суде дванаест племена Израиљевих“ (Матеј 19:28), а њихова улога у окупљању новог народа Божијег појављује се кроз опис небески Јерусалим који је за њега био ограђен зидом „двапут.” Десет темеља, а на њима су имена дванаест Јагњетових апостола” (Откривење 21:41).

Листа дванаест ученика појавила се рано због утицаја или ауторитета који су уживали у раној цркви.Чак су се имена правих Господњих апостола потпуно разликовала од лажних апостола која су се појављивала у то време. Спискови Дванаесторице апостола остали су у другим древним текстовима који датирају из апостолске ере, а ти текстови су или канонски или апокрифни. (1) апокрифи са различитим пописима имена.

У Новом завету имамо синоптичка јеванђеља и Дела апостолска (1:13). У сваком од ових спискова, Симон се први помиње са следећим именима: Симон, Петар и Кифа. Поставља се следеће питање: Када је тачно Исус дао Симону име Кефа (што значи Стена). Одговор еванђелског предања је следећи: Према синоптичким јеванђељима, промена Симоновог имена се дешава или на почетку списка Дванаесторице (Мк. 3:16, „И даде Симону име Петар“; види Лука 6:14), или зато што је ово именовање повезано са Петровим исповедањем Христа у Цезареји Филиповој (видети Матеј 16:18). Према четвртом јеванђељу, у првом Исусовом сусрету са Симоном, када га је његов брат Андреј довео Исусу, Господ му је рекао: „Назваћеш се Кифа, што се тумачи Петар“ (Јован 1:42).

Његов брат Андреј има грчко име (2)Потиче из града Витсаиде (3) Из које силази и Филип (Јн. 1,44). У списковима Матеја и Луке долази одмах после Петра. Према Марку, он је четврти, после Петра и Зеведејевих синова. Јакова и Јована које Марко назива „Боанергес, то јест, синови грома“ (Марко 3:17 и рукопис Д у Луки 6:14). Овај назив, према концепту отаца Цркве, значи и односи се на узвишену теолошку идеју: „Пошто Јаков и Јован чуше громове с неба, загрмеше и они својим богословским доктринама, као за Јакова, у неписаном облику. , а што се тиче Јована, у писаној форми“ (коментатор Зигавен).

Што се тиче Филипа, о њему не знамо ништа осим онога што се помиње у синоптичким јеванђељима (као и Јован 1: 43-46 и 48, 6: 5 и 7, 12: 21-22, 14: 8 и 9). Јеванђеље по Јовану не помиње ништа о именованом ученику Вартоломеј. Али после Филиповог позива, овај долази код Натанаила и представља га Исусу (Јован 1:45). Према црквеном предању и већини савремених тумача, име Вартоломеј које се помиње у синоптичким јеванђељима сједињено је са именом Натанаило које се помиње у Јеванђељу по Јовану, где нам Четврто јеванђеље говори да је један од Дванаесторице и да потиче из „Кане“. из Галилеје“ (Јован 21:2). Тако је име овог главног апостола Натанаило, што се на грчком тумачи као (дар Божији). Што се тиче Вартоломеја, то је име куће његовог оца, а значи Телмин син или Телмаус (Бертелемеј), према историчару Јосифу. Изгледа да је Натанијел касније био познат по имену свог оца Вартоломеја.

У синоптичким јеванђељима, као и Јован, одмах после Филипа помињу се Вартоломеј или Натанаило. Постоје неки савремени тумачи који не спајају Вартоломеја и Натанаила и сматрају да овај други у стварности не постоји, већ је човек, на пример. Али древно предање помиње још један списак дванаест апостола, где је Натанаило постављен поред Вартоломеја као другачији ученик од њега. Дакле, ову разлику између то двоје налазимо у законима светих апостола и другде. У другој традицији према Епифанију, Натанаило је био један од двојице ученика – први Клеопа – коме су се Исус и њихови ујаци указали на путу за Емаус (видети Лука 24:13 и даље). По другом, важнијем предању које одјекује у црквеним песмама, сазнајемо да је ученик који се помиње поред Клеопе исти онај Лука који пише јеванђелску приповетку.

Затим долази апостол Матеј. У Јеванђељу по Матеју јеванђелист себе назива цариником. Можда су га тако звали и након што се повукао са посла порезника и ступио у ред апостола. Коментатор Жигафон напомиње да јеванђелист Матеј помиње његово име са следећим придевом, „онај који седи у порезној кући“... Неки црквени писци разликују Матеја и Левија, када су у ствари једно лице са два имена (в. Матеј. позив у Марку 2:14 и Матеју 9:9).

Тома се помиње само једном у синоптичким јеванђељима. Док се његово име много пута појављује у Јовану са придевом: „Онај који се зове Близанац. Придев „близанац“ је грчки израз за име Тома. Изгледа да су га тако звали у грчким круговима. У Цркви Сирије познат је као Јуда Тома. „Јеванђеље по Томи“ пронађено је међу коптским гностичким рукописима у области Наја Хамада (1946), које садржи 114 Исусових изрека које је забележио „близанац Јуда Тома“.

Што се тиче Други Симон Осим Симона Петра, он се у јеванђељима по Матеју и Марку назива боцама, ау другим списима он се зове моја боца. Док га Лука у Јеванђељу и Делима апостолским назива „љубоморним“. Опис Кенанита не значи да он потиче из Кане, како неки погрешно тумаче, јер би у овом случају требало да каже Симон Кенанац или Кенанац, а назвати га Кенанит није референца на Ханан, већ је пре арамејски превод реч Љубоморан (видети Излазак 20:5, где реч Љубоморан, „Ја сам Господ, Бог љубоморан“ и у хебрејском тексту Кана).

Зашто је реч „љубоморан“ употребљена за Симона? Постоје различите тачке гледишта. Неки кажу да је Симон припадао оној категорији јеврејских верника који су показивали претерану ревност у спровођењу наредби закона до детаља и да би се придржавали верских обреда, или да су ову титулу Симону дали Исус или његови ученици да би указали на неки аспект његова личност. Други кажу да је Симон припадао партији зилота, а ову титулу је задржао након што је напустио странку ради апостолског рада, као Матеј, који је и након што је напустио посао цариника наставио да се зове „цариник“ . Ова последња тачка гледишта је највероватнија, јер се реч ревни, када се користи у Новом завету, узима као придев за означавање верске ревности, праћен општом фразом која дефинише (видети Дела апостолска 21:20, „И сви су били ревни за закон“, Дела 22:3, „Био сам реван за Бога.“) 1. Коринћанима 14:12 „Ви сте ревни за духовне дарове“, Галатима 1:14, „јер сам био најревнији за предања својих отаца,“ Титу 2:12 „реван за добра дела“, 1. Петрова 3:13 „реван за добро“.

У литургијској традицији Цркве, Симон потиче из Кане Галилејске, можда због погрешног тумачења наслова „Канал“ и поистовећује се са Натанаилом, можда и због ове титуле коју је Натанаилу дао јеванђелист Јован (Јован 21: 2). Оно што је још чудније од овога је оно што је дошло у Санскару од 10. маја када се слави овај гласник, јер га Санскар сматра младожењом на свадби у Кани и каже: „Симон је позвао Христа у своју кућу са својим ученицима, где је Господ претвори воду у вино. Видевши ово чудо, остави своју невесту, свадбу и кућу и пође за Христом, који је пријатељ и женик чистих душа... јер је имао велику љубомору према Богу, Сведржитељу, односно усрдну, трансцендентна љубав. Међутим, не можемо прихватити ову информацију која није потврђена никаквим историјским списима.

На деветом месту свих листа налази се име Јаков Алфејев син И син Марије, који се у јеванђељима назива „Марија, мајка Јаковљева“ (видети Марко 15:40, Матеј 27:56, Лука 24:10). У Марку 15:40, Јаков је назван „најмањи“, можда због његовог ниског раста, младости или да би се разликовао од другог Јакова, сина Зеведејевог. Јероним и неки савремени писци спајају Јакова Алфејевог сина са Јаковом братом Господњим, али црквено предање јасно разликује то двоје, односно Јакова апостола Алфејевог и Јакова брата Господњег. У Синаксару Цркве сваки од њих се прославља посебно. Понекад се у литургијским књигама Јаков сматра Левијевим или Матејевим братом. Можда је то због имена оца Алфеја које се помиње у Марку (2,14).

Што се тиче Гласника Тхаддеус Чије се име појављује на списковима Марка и Матеја, постоји потешкоћа у вези са њим у древној интерпретативној традицији и у савременим тумачењима јер се у списку Луке назива „Јуда Јаков“. Поставља се питање: да ли је то једна особа са различитим именима коју су му дали јеванђелисти, или је више од једне особе? Много различитих имена у рукописима Матејевог текста посебно указује на недостатак јасноће у традицији у вези с тим. Јеванђеоски списи „Лебеј, звани Тадеј“ (Матеј 10:3) или „Тадеј, звани Лебеј“ представљају покушај да се помире ова два имена, и стога добијају секундарну важност. У древним латинским преводима се помиње Јуда Зилот. Ово именовање не представља проблем у текстовима или променама због Лукиног помињања „Јуде Јакова“. Али коментатори примећују како је Лука намерно ставио своје име директно испред Јуде Искариотског. Јеванђеље по Јовану помиње овог ученика (Јован 14,22) и разликује га од Јуде, који је издао Исуса, следећим изразом: „Јуда неИскариотски“, поред разних ознака као што су Јуда Кананац, Тома, и Јуда Тома.

Учињено је много покушаја да се идентификује Кс-ов ученик, који се према популарним списима зове Тадеј, Леб, Јуда, Јаков и Јуда не-Искариотски.

Коментатор Кулман се ослања: 1 - На стари коптски превод, који у Јовану 14:22, уместо „Јуда не-Искариотски,“ помиње Јуду Киника. 2 - Италијанском рукопису Ветус Итала, који у Матеју 10:3, уместо Тадеја или Лебеја, помиње Јуду Зилота непосредно пре осталих Јуда.

Он закључује да ученик који се зове Јуда који није Искариотски не постоји, већ је то исти Јуда који је издао Исуса и кога понекад називају Искариотским, а понекад Јудом Зилотом или Јудом Целибатом, а три титуле значе једно.

Према Колману, презиме Искариот, са свим списима садржаним у рукописима (Сцриоти, Сцриоти, Искариот), не може значити „човека Криота“ или „оног са Криота“ према популарној конвенцији која није заснована ни на каквој основи. , јер не знамо за место које се зове овим именом. Уместо тога, наслов Искариотски је највероватније повезан са странком зилота и представља арамејски превод латинске речи Сицариус.

Он је био Јуда ИскариотскиПрема овој теорији, он је најпре назван Киник или Зилот (две речи, као што смо видели, имају исто значење као и у случају Симона Киника), а касније је преовладао назив Искариот. Тада је заборавио прво значење и њен однос према речи Сикариј, па је помислио да постоје два човека: Јуда Јаков и Јуда Искариотски. С друге стране, предање није потврдило постојање ученика попут Јуде осим Искариотског, јер имамо много имена, а сиријски текст га спаја са Томом.

Колманова теорија о личности Десетог ученика, упркос свим покушајима да се помире различити рукописи, не решава проблем. Не можемо прихватити да се појавила друга особа јер смо заборавили Искариотско значење. С друге стране, Јован Јеванђелист каже у (6,71 и 13,26) да је он син Симонов, а ова ознака је у супротности са оним што је помињано у Луки о Симону Јакову. Дакле, морају постојати два ученика који се разликују по црквеном предању и по већини нових тумача.

У литургијској традицији Православне Цркве и међу неким црквеним писцима, Јуда Јаков се понекад сједињује са Јудом, братом Господњим...али нико од новијих тумача не подржава ово уједињење. Стога се разликује од Јуде, брата Господњег, и има три имена по Јерониму: главно име је Јуда, друго Јаков, које је име његовог оца, и треће Тадеј или Лебаус, што је метафора за описе, од којих је први везан за реч исповест, а други за хебрејску реч леб (што значи срце), што указује на храбру и снажну душу.

Црквени писци и оци разликују Јуду Јакова и Јуду Искариотског. Последњу титулу разумеју у смислу места њеног настанка: „Искариотски, то јест из тог града, а ту је други Јуда позван у Баос“, каже Златоуст. Потешкоћа је у томе што не познајемо град са тим именом: Сакхриот. Да ли је то град Кериот Езрон или Асор (Јошуа ибн Нун 15:25)? У сваком случају, Јудин отац Симон имао је исто име као Искариотски (Јован 6:71, 13:2, 26). Нека друга тумачења речи Искариотски говоре да она значи „човек лажи” или „човек у Сихару”, али то су само покушаји који се не могу прихватити.

Што се тиче дванаест ученика, имамо следећа имена: дванаесторица, ученици, апостоли, дванаесторица ученика, дванаесторица апостола. Од свих ових имена, прво, „Дванаесторица“, често се појављује код Марка, што указује да је најстарије.

Овај одломак о дванаесторици ученика завршавамо тумачењем које долази од Светог Кирила Александријског: „Ако неко жели да објасни имена ученика, нека зна да се Петар тумачи по врлини, Андреј по достојној или одбрамбеној сили, Јаков по оструга бола, Матеја даровитим, Филипа устима руку или устима светиљке, Вартоломеј са сином оног који је обуставио воде, Тома са дубоким или близанац, Јаков Алфејев са подстицај на пут живота, Јуда са исповедањем и Симон са стрпљењем.”

Хула на Духа Светога:

„20 Тада се поново окупило мноштво, тако да нису могли да једу хлеб. 21 А кад су то чули његови рођаци, изашли су да га ухвате, јер су рекли: „Полудео је. 22 А књижевници који су сишли из Јерусалима рекоше: „Велзевул је с њим! И кнез демона изгони демоне.” 23 Затим их је позвао и рекао им у параболама: Како сатана може да протера Сатану? 24 А ако се царство подели само у себи, то краљевство не може да издржи. 25 И ако се кућа подели сама у себи, та кућа не може да издржи. 26 А ако сатана устане против себе и буде подељен, он не може да издржи; али биће му крај. 27 Нико не може ући у кућу јаког човека и опљачкати његову имовину, осим ако прво не веже снажног човека, а онда ће му кућа бити опљачкана. 28 Заиста вам кажем, синовима људским биће опроштени сви греси, па чак и хуле које они хуле. 29 Али ко хули на Духа Светога, нема опроштења довека, него је подложан вечној осуди.” 30 Јер су рекли: „Он има нечистог духа. (Марко 3:20-30; Матеј 21:24-32; Лука 11:15-22 и 12:10).

Стихови 20 и 21 Два Марка. Можда они представљају увод у причу поменуту у стиховима 31-35, који говори о Исусовој породици. Док је маса хрлила ка Исусу, који је био у Витлејему (није прецизирао у којој кући), његова браћа и рођаци, његови „рођаци“, покушавали су да смање његову прекомерну активност, која је превазилазила друштвене људске границе. „Зато што су рекли да је поремећен“: Реч „поремећен“ је превод глагола екистими, који у Јеванђељу по Марку значи да сиђе с ума због његовог запрепашћења или запрепашћења (Марко 2:12, 5:42). , 6:51). Овде је значење речи да је Исус почео да занемарује своје основне потребе (као што су храна и слично), што је довело до тога да његова породица постане незадовољна његовим укупним стањем, па су почели да брину о њему.

У следећем тексту (Стих 22 и следећи) Јеванђелист износи званично мишљење књижевника о Исусу, књижевницима који су дошли из Јерусалима: Говорили су: „Са собом има Велзевула, и да преко кнеза демона изгони демоне. Они не поричу стварност чуда, али покушавају да их објасне као резултат његовог опхођења са поглаваром демона. Они не могу да негирају очигледну чињеницу, али покушавају да је искриве како би умањили одушевљење народа.

Белзебул је популаран опис Сатане и значи: господар небеске куће. Али у канонском тексту, латинском и сиријском преводу, тексту Цодек Синаитицус и другим рукописима, налазимо да Белзабул значи ханански „бог инсеката“. Али прва фраза, „заснована на Ватиканском кодексу“, је највероватнија према већини коментатора јер је повезана са Исусовим одговором писарима. Исус их прекорева због њиховог слабог размишљања следећом параболом: Сатана може да подели људе и да их међу собом направи непријатељима, али не може да се подели против себе. Односно, сатана не може да избаци сатану из људи јер у том случају његово царство подељено против себе неће настати, већ ће нестати. Исусова активност није резултат његовог опхођења са Сатаном, већ управо резултат његове борбе против њега. Ово је христолошко учење (4) Главни у Јеванђељу по Марку. Сатана је „јаки“ који влада над људима и ограничава их. Што се тиче Исуса, он је Син Божији и „најмоћнији“ јер ослобађа људе од ропства Сатане.

Исус такво искривљавање истине од стране књижевника назива неопростивим грехом против Светог Духа (стихови 28-30). То представља хулу на Духа Светога јер не признаје Христово есхатолошко спасење (5) Јер не прихвата да ће Бог деловати и открити Себе у Христу, који ће срушити царство сатане и успоставити своје царство. Свако ко на овај начин искривљује ствари и види дело Исусово као сатанско дело, у стању је велике тврдоће срца, лишавајући себе наде на покајање и тиме га лишава опроштења. Јеванђелист Марко, када помиње ове Исусове речи као одговор књижевницима, наравно оптужује своје савременике да не препознају Месију посланог од Бога.

Екстрактивна породица (5):

„31 Тада дођоше његова браћа и његова мајка, стадоше напоље и послаше к њему да га позваше. 32 А народ је седео око њега и рекоше му: „Гле, твоја мајка и браћа твоја су напољу и траже те. 33 Тада им одговори говорећи: Ко су моја мајка и моја браћа? 34 Затим је погледао око себе на оне који су седели и рекао: „Ево моје мајке и моје браће. 35 Јер ко врши вољу Божију, мој је брат, моја сестра и моја мајка. (Марко: 3: 31-35, Матеј 12: 46-50, Лука: 8: 19-21).

Брига Исусових рођака за њега у стиховима 20-21 наставља се у 31. и наредним стиховима, када његова мајка и браћа долазе да га траже у кући у којој је учио, како би га довели у ред и у свој дом. . Исус је знао за то и „огледао се око себе“ (ово је Марков омиљени глагол) на оне који су тамо седели и рекао: „Свако ко врши вољу Божију, његов је брат, сестра и мајка. Свети Јован Златоусти коментарише ову сцену речима да Исус овде „не одриче своје сроднике по телу, већ им придодаје своје сроднике по врлини“.

Исус Христос, кроз своје учење и своја чуда, окупља нови Божји народ, или чак нову Божју породицу, око језгра дванаесторице ученика. Нова породица се не одређује према глобалним односима, већ на основу држања Божје воље. „Прави сродници Христови су они који творе вољу Божију“ (тумач Теофилект), а плод овог сродства је учешће у добру целе породице, а посебно најважнијег од њих, а то је наслеђе долазеће царство, како каже тумач Зигафон.

Примећујемо очигледну контрадикторност у два узастопна наратива: с једне стране имамо представнике јеврејске религије који дефинишу Исусово дело, као и његове рођаке по телу који не могу да разумеју његово месијанско дело и сматрају га поремећеним и ван себе. његових чула.

Док с друге стране, његови нови рођаци, односно они који седе око њега, слушају његово учење и виде га као Месију, и запрепашћени су и задивљени свим чудима која виде и речима које чују, и схватају у њихове савести да су његова дела дела Месије.

(1) Апокрифни или апокрифни текстови су они који се приписују познатим личностима, као што су апостоли, а да нису од њих написани и да нису потврђени од Цркве, слично четири јеванђеља, на пример. Међутим, Црква многе апокрифне књиге сматра корисним за читање.

(2) Назван је првозваним јер је постао први Исусов ученик према Јовану 1:37. Његово име на грчком значи храбар.

(3) Близу Капернаума на обали Тиберијадског језера. Реч значи место за лов.

(4) Односно, у вези са Христом.

(5) Односно загробни живот у последњим данима.