„1 След това се върна в синагогата и там имаше човек, чиято ръка беше изсъхнала. 2 И те го наблюдаваха: дали ще го излекува в събота? Да го обвинят. 3 Тогава каза на човека с изсъхналата ръка: Стани по средата! 4 Тогава им каза: Позволено ли е да се прави добро или зло в събота? Да спасиш живот или да убиеш? Затова мълчаха. 5 Тогава той ги огледа с гняв, натъжен от закоравяването на сърцата им, и каза на човека: Протегни ръката си. Така че той я протегна и ръката му беше възстановена здрава като другата. 6 Тогава фарисеите веднага излязоха с иродианите и се наговориха против него, за да го погубят. (Марк 3:1-6, Матей 12:9-14, Лука 6:6-11).

второ: Със сигурност Исус извърши повече чудеса, отколкото описват евангелистите. Ако евангелистите подчертават някои от чудесата, извършени в събота, това е, за да подчертаят свободата на Исус в лицето на буквалната забрана и сухота на закона и да ни предадат разговора на Исус с евреите, представители на буквалната религия на закона.

Юдаизмът отдава голямо значение на спазването на съботния празник. Евреинът пази този празник, за да си спомни Бог, който създаде света за шест дни и си почина на седмия ден (Битие 2: 2,3). В Десетте заповеди (Изход 20:8-11) намираме съботния празник. Законът налага смъртно наказание за онези, които не следват заповедта (вижте Числа 15: 32-36). След управлението на фарисейството, съботният празник се превърна в най-важната заповед и отличава израелския народ, като народ, който има завет с Бог, от другите народи. Важността на тази заповед е очевидна в следното изявление в Талмуда: „Освещаването на съботата е еквивалентно на всички останали заповеди заедно.“ Смятало се, че изпълнението на Божието обещание да спаси Израел е свързано с вярното спазване на съботата. „Ако Израел беше спазвал правилно една събота, Месията щеше да дойде бързо“, гласи едно от равинските изречения.

Еврейските водачи поддържат тази религиозна традиция, свързана със съботата, и смятат, че Исус премахва патриархалната религия, защото изцелява някой, който е имал изсъхнала ръка (по този начин връща здравето на един от страдащите). Те бяха лицемерни и привързани към писмото и не погледнаха знака на любовта, който Исус носеше. Марко описва психологическото състояние на Исус пред еврейските водачи по отличителен начин Стих 5: „Тогава той ги огледа с гняв, натъжен от закоравяването на сърцата им Той каза на човека: Протегни ръката си. Той изпитваше едновременно гняв и тъга от жестокостта на евреите от неговото време.

Чрез беседите си с представителите на юдаизма и извършването на чудеса Исус дава истинското значение на съботата. Ако съботата в Стария завет означава края на Божието дело в сътворението, а в Посланието до евреите окончателната почивка и завършването на Божието царство е разкрита чрез „съботите“, тогава чудодейната дейност на Исус в събота представлява предишния вкус на такова съвършенство. Това е, което ни позволява да направим напреднала стъпка в разбирането на значението на чудесата на Христос в съботата и връзката им с неговата месианска съвест: неспазването на съботната почивка не означава да се противопоставяш на буквалния фарисейски закон, колкото представлява знак за неговия месианство.

Исус като Месия е господар на съботата:

На седмия ден Бог си почина от всичките Си дела (според разказа в Битие), но след това Той не остана „бездеен“. Седмият ден представлява периода на Неговата непрекъсната грижа за света. Той представлява Неговата непрекъсната намеса в историята на човечеството чрез изпращане на пророците, чрез възпитание на хората и накрая чрез изпращане на Неговия Син.

Ако Месията изразява духа на любовта и загрижеността на Бог Отец за света и по този начин е Господарят на съботата, тогава християнинът, който гледа лицето на Исус, основателят на едно ново човечество, може и трябва да бъде освободен от буквалността на закона, а не в смисъл, че той може да отмени съботата при всеки незначителен повод, по-скоро означава, че правенето на добри дела в събота (или в неделя, която зае мястото на еврейската събота) представлява най-доброто. израз на почит към Бог, който непрестанно работи за света.

В Лука 6:5 ръкопис D споменава неписано изказване на Исус, което казва: „В онзи ден той видя някой да работи в събота и му каза: „Ако знаеш какво правиш, блажен си; не знам, ти си проклет и нарушител на закона.'” . В книгата на коментатора Йеремия („Неизвестните думи на Исус“) той казва, че предишното изречение се отнася за човек, който извършва акт на любов, и тълкуването му е следното: Ако ти, о, човече, знаеш, че любовта е над всички буквални заповеди на закона и е в името на Божиите деца, тогава вие сте благословени. Но ако нарушите съботния празник по някаква друга причина, вие несправедливо нарушавате закона и тогава сте обект на проклятието. Свободата на Божиите деца не е ограничена от буквата на закона, но ако тази свобода не идва от съвестта за спасение, а е по-скоро неподчинение на закона, тогава тя се счита за нарушение и проклятие. Блажен е онзи, който престъпва съботата, за да върши дела на любов, точно както направи Исус.

В гореспоменатия пасаж и на други места, където Исус работи и извършва чудеса в съботата, имаме конфликт между концепцията на Исус за Бог и неговата концепция сред еврейските религиозни водачи. За евреите Бог е абсолютният господар на историята и законодателят на Своя народ. Той ревниво изисква спазването на Неговите заповеди, най-важната от които е спазването на съботния празник. Но Исус разкрива друга, по-дълбока страна на Бог: Той вижда Бог не само като строг господар, който изисква Неговата заповед да бъде изпълнена на всяка цена, но и като състрадателен Баща, пълен с любов и състрадание към Неговото творение.

Ясно е, че този сблъсък между тези две концепции за Бог има противоречиви исторически последици: стриктното спазване на съботата предизвиква гнева и порицанието на Исус, защото той го вижда като закоравяване на сърцето, докато фарисеите виждат отношението на Исус към съботата като прегрешение против Божията заповед.

Пасажът завършва с думите: След като напуснаха синагогата, фарисеите, в сътрудничество с иродианците, се съветваха как да арестуват Исус. По това време в Палестина не е имало партия, наречена иродианци. Споменатите тук иродианци най-вероятно са последователи на двора на дома на Ирод, които преследваха Исус като Месия по политически, а не религиозни причини, за да постигнат собствените си цели. Що се отнася до фарисеите, като си сътрудничат с тях, те очакват по-добър успех на своя план.

В – Създаване на новите Божии хора. Провъзгласяване на тайната на Царството Божие чрез притчи и чудеса
3: 7 – 5 :43

Успехът на делото на Исус:

„7 И тъй, Исус се оттегли с учениците Си до морето и голямо множество Го следваше от Галилея и от Юдея, 8 и от Ерусалим, и от Идумая, и отвъд Израил. И околните Тир и Сидон, голямо множество, като чуха какво е направил, дойдоха при Него. 9 Затова той каза на учениците си да държат малка лодка с него поради тълпата, за да не го натъпчат. 10 Защото беше излекувал мнозина, за да могат всички да се докоснат до него, който е болен. 11 И нечистите духове, като Го видяха, паднаха пред Него и извикаха, казвайки: Ти си Божият Син! 12 И той им даде много заповеди да не разгласяват това. (Марк 3:7-12, Матей 12:15..., Лука 6:17-19).

Въпреки враждебността на фарисеите и иродианите към Исус, голяма тълпа се стича при него, за да чуе учението му и да се излекува от болестите му. Това събиране ще формира новото Божие семейство, от което ще излязат дванадесетте ученика, бъдещи глави на църквата. Напливът от тълпи беше толкова голям, че Исус помоли учениците си да приготвят лодка, в която да се качи, когато възникне нужда (може би за да проповядва от нея на хората, събрани на брега). „Голямото множество“ идва от Галилея, където се разнесе славата му, както знаем, а също и от Юдея и Ерусалим. То също идва от Идумая (родината на иродианците), от региона отвъд Йордан (т.е. Перея, където живеят много евреи, произлезли от Макавеите), и накрая от градовете Тир и Сидон, северозападно от Галилея. Броят на тези области е седем и това число означава съвършенство според някои тълкуватели, което означава, че целият израелски народ се стича към Исус и го гледа като Месията, изпратен от Бога. Така, докато религиозните водачи се опитват да арестуват Месията, името му става известно сред хората. Относно изповядването на зли духове в стихове 11 и 12, „И ти си Божият Син,” вижте тълкуването на стих 1:34.

Избор на дванадесетте ученици:

„13 Тогава той се изкачи на планината и повика онези, които искаше, и те отидоха при него. 14 И определи дванадесет да бъдат с него и да ги изпраща да проповядват, 15 и да имат власт да лекуват болести и да изгонват бесове. 16 И даде на Симона името Петър. 17 И Яков, синът на Зеведей, и Йоан, братът на Яков, и им даде името Боанергес, което означава синове на гръмотевиците. 18 и Андрей, и Филип, и Вартоломей, и Матей, и Тома, и Яков, синът на Алфей, и Тадей, и Симон Кананеец, 19 и Юда Искариотски, когото Той го предаде. След това стигнаха до една къща. (Марк 3:13-19, Матей 10:1-4, Лука 6:12-16).

Исус се изкачва на една планина и избира дванадесет ученици от тълпата. В началото на Евангелието Марко споменава призива на първите четирима ученици: Петър, Андрей, Яков и Йоан (1:16-20), последван от призива на Леви (2:13 и сл.). В настоящия разказ евангелистът не ни казва дали групата от ученици вече е завършена, като избере останалите седем, или сега всичко е образувано от самото начало. Тоест настоящият разказ не изглежда да е свързан по никакъв начин с двата предишни разказа и не предполага тяхното предишно съществуване. Това е така, защото целта на евангелиста не е историческа цел, а богословска. Евангелистът иска да покаже Исус като основател на новия Божи народ, на Църквата, която представлява повторното събиране на дванадесетте племена и тяхното обновление сега чрез ядрото на дванадесетте избрани ученика.

От този ъгъл на богословско тълкуване разбираме важността Стих 13 Където се случва събитието на планината: Защото както старият Божи народ получи откровението за Божията воля на планината Синай, така ще бъде и с новия Божи народ, тоест църквата (и планината в Стария и Новият завет се отнася до място близо до Бог), което приема първите си водачи на планината. Съвременните коментатори правилно подчертават, че това дело на Исус е негово Месиански смисълНо трябва да подчертаем, от наша страна, че тази работа е за него Църковно значение ecclesiologique. Исус избира дванадесет ученика вместо старите дванадесет племена, в рамките на една нова реалност, не очаквайки края на света, а очаквайки началото на едно ново човечество, което е Църквата. От друга страна, можем да кажем, че Църквата след Възкресението и Петдесетница е продължение и продължение на общението на Исус с неговите ученици.

Посланието на дванадесетте е според Стихове 14-15 Тя е двойна: „Евангелизация"И"Изгонване на демони“. По абсолютно същия начин евангелистът описва посланието на Исус като основано на „ново учение” и неговия „авторитет” срещу демоните (вижте 1:27). Божието царство, което Исус постига и което неговите ученици проповядват след него, се крие в „новото учение“ и в неговата „авторитет“ над силите на Сатана. Това послание на дванадесетте ученика показва, че Исус не ограничава Църквата си до тях, а по-скоро чрез тях я разширява към целия свят. За разлика от фарисеите и отшелниците от Кумран, Исус не клони към монотеизъм или изолация, а по-скоро към икуменизъм. Тя не се обръща към застрашена, затворена група хора, а по-скоро към всички хора, при които учениците отиват, за да проповядват Царството Божие и да освободят хората от робството на Сатана.

Когато Вторият човешки син дойде в слава, дванадесетте ученика ще седнат на „дванадесет престола, за да съдят дванадесетте израилеви племена“ (Матей 19:28) и тяхната роля в събирането на новия Божи народ се проявява чрез описанието на небесен Ерусалим, който беше озидан за него „два пъти.” Десет основи и върху тях са имената на дванадесетте апостоли на Агнето” (Откровение 21:41).

Списъкът на дванадесетте ученици се появи в ранен период поради влиянието или авторитета, на който се радваха в ранната църква. Дори имената на истинските апостоли на Господ бяха напълно различни от лъжеапостолите, появяващи се по това време. Списъците на дванадесетте апостоли останаха в други древни текстове, датиращи след апостолската ера, и тези текстове са или канонични, или апокрифни. (1) апокрифи с различни изброявания на имена.

В Новия завет имаме синоптичните евангелия и Деянията на апостолите (1:13). Във всеки от тези списъци Симон е споменат на първо място със следните имена: Симон, Петър и Кифа. Възниква следният въпрос: Кога точно Исус даде на Симон името Кефас (което означава Канарата). Отговорът на евангелската традиция е следният: според синоптичните евангелия промяната на името на Симон става или в началото на списъка на дванадесетте (Марк 3:16, „И даде на Симона името Петър“; виж Лука 6:14), или защото това име е свързано с изповедта на Петър за Христос в Кесария Филипова (вижте Матей 16:18). Според Четвъртото Евангелие, при първата среща на Исус със Симон, когато неговият брат Андрей го доведе при Исус, Господ му каза: „Ще се наричаш Кифа, което се превежда Петър“ (Йоан 1:42).

Брат му Андрю носи гръцко име (2)Той идва от град Витсаида (3) От който произлиза и Филип (Йоан 1:44). В списъците на Матей и Лука той идва веднага след Петър. Според Марк той е четвърти след Петър и синовете на Зеведей. Джеймс и Йоан когото Марко нарича „Боанергес, тоест синове на гръмотевиците“ (Марк 3:17 и ръкопис D в Лука 6:14). Това име, според концепцията на отците на Църквата, означава и се отнася до възвишена богословска идея: „След като Яков и Йоан чуха звука на гръм от небето, те също гръмнаха със своите богословски доктрини, както за Яков, в неписана форма , а що се отнася до Йоан, в писмена форма” (коментаторът Зигавен).

По отношение на Филип не знаем нищо за него освен това, което е посочено в синоптичните евангелия (а също и в Йоан 1: 43-46 и 48, 6: 5 и 7, 12: 21-22, 14: 8 и 9). Евангелието от Йоан не споменава нищо за назован ученик Вартоломей. Но след поканата на Филип, последният идва при Натанаил и го представя на Исус (Йоан 1:45). Според църковната традиция и повечето съвременни тълкуватели името Вартоломей, споменато в синоптичните евангелия, се обединява с името Натанаил, споменато в Евангелието от Йоан, където Четвъртото евангелие ни казва, че той е един от Дванадесетте и произлиза от „Кана от Галилея” (Йоан 21:2). Ето как името на този главен апостол е Натанаил, което се тълкува на гръцки като (Божи дар). Що се отнася до Вартоломей, това е името на бащиния му дом и означава син на Телма или Телмаус (Бертелемей), според историка Йосиф Флавий. Изглежда, че Натаниел по-късно е известен с името на баща си Вартоломей.

В синоптичните евангелия, както и Йоан, Вартоломей или Натанаил се споменава непосредствено след Филип. Има някои съвременни тълкуватели, които не обединяват Вартоломей и Натанаил, а смятат, че последният не съществува в действителност, а е човек, например. Но древната традиция споменава друг списък от дванадесетте апостоли, където Натанаил е поставен до Вартоломей като различен от него ученик. Така намираме това разграничение между двете в законите на светите апостоли и другаде. В друга традиция според Епифаний Натанаил е един от двамата ученици – първият Клеопа – на когото Исус и чичовците им се явяват на път за Емаус (вижте Лука 24:13 и следващите). Според друга, по-важна традиция, която отеква в църковните песнопения, откриваме, че ученикът, споменат до Клеопа, е същият Лука, който пише евангелския разказ.

След това идва апостол Матей. В Евангелието на Матей евангелистът нарича себе си бирник. Може би той е бил наречен така дори след като се е оттеглил от работата на бирници и се е присъединил към редиците на апостолите. Коментаторът Zhigaphonus отбелязва, че евангелист Матей споменава името му със следното прилагателно „този, който седи в данъчната служба“... Някои църковни автори правят разлика между Матей и Леви, когато всъщност те са едно лице с две имена (виж Матей на покана в Марк 2:14 и Матей 9:9).

Тома се споменава само веднъж в синоптичните евангелия. Докато името му се появява в Йоан много пъти с прилагателното: „Този, който се нарича Близнакът“. Прилагателното „близнак“ е гръцки израз за името Томас. Изглежда така са го наричали в гръцките среди. В Църквата на Сирия той е известен като Юда Тома. „Евангелието от Тома“ е намерено сред коптските гностически ръкописи в района на Наджа Хамада (1946 г.), което съдържа 114 изказвания на Исус, записани от „близнака Юда Тома“.

Що се отнася до Другият Саймън Освен Симон Петър, той се нарича в Евангелията Матей и Марко бутилките, а в други писания той е наречен Моите бутилки. Докато Лука го нарича в Евангелието и в Деянията на апостолите „ревнивият“. Описанието на Кенанит не означава, че той произлиза от Кана, както някои погрешно тълкуват, защото в този случай той трябва да каже Симон Кенанит или Кенит, а наричането му Кенанит не е препратка към Ханаан, а по-скоро е арамейски превод на думата Ревнив (вижте Изход 20:5, където думата Ревнив, „Аз съм Господ, Бог ревнив“ и в еврейския текст Кана).

Защо думата „ревнив“ беше използвана за Саймън? Има различни гледни точки. Някои казват, че Симон е принадлежал към онази категория вярващи евреи, които са показали прекомерна ревност в прилагането на заповедите на закона в детайли и за спазването на религиозните ритуали, или че тази титла е дадена на Симон от Исус или неговите ученици, за да посочи някакъв аспект на неговата личност. Други казват, че Симон е принадлежал към партията на зилотите и той запазва тази титла, след като напуска партията в името на апостолската работа, като Матей, който продължава да бъде наричан „бирникът“ дори след като напуска работата на събирачите на бирници . Тази последна гледна точка е най-вероятната, тъй като думата ревностен, когато се използва в Новия завет, се приема като прилагателно за обозначаване на религиозна ревност, последвано от обща дефинираща фраза (вижте Деяния 21:20, „И всички те бяха ревностни за закона“, Деяния 22:3, „Бях ревностен за Бога.“) 1 Коринтяни 14:12 „Вие сте ревностен за духовни дарби“, Галатяни 1:14 „защото бях най-ревностен за преданията на моите бащи,“ Тит 2:12 „ревностен за добри дела“, 1 Петрово 3:13 „ревностен за това, което е добро“.

В литургичната традиция на Църквата Симон идва от Кана Галилейска, може би поради погрешно тълкуване на титлата „Каналът“ и се идентифицира с Натанаил, може би и поради тази титла, дадена на Натанаил от евангелист Йоан (Йоан 21: 2). Това, което е още по-странно от това, е това, което идва в Санскара от 10 май, когато се чества този пратеник, тъй като Санскарът го смята за младоженеца, присъстващ на сватбата в Кана, и казва: „Симон покани Христос в къщата си с учениците си, където Господ превърна водата във вино. Когато видя това чудо, той остави невестата си, сватбата и къщата и последва Христос, който е приятел и младоженец на чистите души... защото имаше голяма ревност към Бога, Всемогъщия, тоест пламенна, трансцендентна любов. Не можем обаче да приемем тази информация, която не е потвърдена от нито едно историческо писание.

На девето място от всички списъци идва името Яков, синът на Алфей И синът на Мария, който е наречен в евангелията „Мария, майката на Яков” (виж Марк 15:40, Матей 27:56, Лука 24:10). В Марко 15:40 Яков е наречен „най-малкият“, може би поради ниския му ръст, младата му възраст или за да се разграничи от другия Яков, сина на Зеведей. Йероним и някои съвременни писатели обединяват Яков Алфеевия син с Яков брат Господен, но църковното предание прави ясна разлика между двамата, тоест между апостол Яков Алфеев син и Яков брат Господен. В църковния синаксар всеки от тях се празнува поотделно. Понякога в богослужебните книги Яков се смята за брат на Леви или Матей. Може би това се дължи на името на отец Алфей, което е споменато в Марк (2:14).

Колкото до Messenger Тадеус Чието име се появява в списъците на Марк и Матей, има трудност по отношение на него в древната тълкувателна традиция и в съвременните тълкувания, защото той е наречен в списъка на Лука „Юда Яков“. Възниква въпросът: Дали той е един човек с различни имена, дадени му от евангелистите, или е повече от един човек? Многото различни имена в ръкописите на текста на Матей по-специално показват липсата на яснота в традицията по отношение на него. Евангелските писания „Лебей, наречен Тадей“ (Матей 10:3) или „Тадей, наречен Лебей“ представляват опит за съвместяване на двете имена и следователно придобиват второстепенно значение. Древните латински преводи споменават Юда Зилот. Това наименуване не представлява проблем в текстовете или в промените поради споменаването на Лука за „Юда Яков“. Но коментаторите отбелязват как Лука умишлено поставя името си директно пред Юда Искариотски. Евангелието от Йоан споменава този ученик (Йоан 14:22) и го разграничава от Юда, който предаде Исус, със следния израз: „Юда не-Искариот“, в допълнение към различни обозначения като Юда Кананита, Тома, и Юда Тома.

Правени са много опити за идентифициране на ученика на X, който според популярните писания се нарича Тадей, Леб, Юда, Яков и Юда Не-Искариот.

Коментаторът Кулман разчита: 1 - На стария коптски превод, който в Йоан 14:22, вместо „Юда не-Искариот,” споменава Юда Циника. 2 - Към италианския ръкопис Vetus Itala, който в Матей 10:3, вместо Тадей или Лебей, споменава Юда Зилот непосредствено преди другия Юда.

Той заключава, че ученикът, наречен Юда, който не е Искариот, не съществува, а по-скоро той е същият Юда, който е предал Исус и който понякога е наричан Искариот, а понякога Юда Зилот или Юда Целибат, и трите титли означават едно нещо.

Според Коулман фамилното име Искариот, с всички писания, съдържащи се в ръкописите (Скриоти, Скриоти, Искариот), не може да означава „човекът от Криот“ или „този от Криот“ според популярната конвенция, която не се основава на никаква основа , защото не знаем за място, наречено с това име. По-скоро титлата Искариот най-вероятно е свързана с партията на зилотите и е арамейски превод на латинската дума Sicarius.

Той беше Юда ИскариотскиСпоред тази теория първо той е наречен Киник или Зилот (двете думи, както видяхме, имат същото значение като при Симон Киник), а по-късно се налага името Искариот. Тогава той забрави първото значение и връзката му с думата Сикариус, така че си помисли, че има двама души: Юда Яков и Юда Искариотски. От друга страна, традицията не потвърждава съществуването на ученик като Юда, различен от Искариот, защото имаме много имена, а сирийският текст го обединява с Тома.

Теорията на Коулман относно личността на Десетия ученик, въпреки всички опити за съвместяване на различните ръкописи, не решава проблема. Не можем да приемем, че се е появил втори човек, защото сме забравили значението на Искариот. От друга страна, Йоан Евангелист казва в (6:71 и 13:26), че той е син на Симон и това наименование противоречи на споменатото в Лука за Симон Яков. Следователно трябва да има двама ученика, отличаващи се от църковната традиция и от мнозинството нови преводачи.

В литургичната традиция на Православната църква и сред някои църковни писатели Юда Яков понякога се обединява с Юда, брата на Господа... но нито един от последните тълкуватели не подкрепя това обединение. Следователно той се отличава от Юда, брата на Господа, и има три имена според Йероним: главното име е Юда, второто е Яков, което е името на баща му, и третото е Тадей или Лебас, което е метафора за описания, първото от които е свързано с думата изповед, а второто с еврейската дума leb (което означава сърце), което показва смелата и силна душа.

Църковните писатели и отци правят разлика между Юда Яков и Юда Искариотски. Те разбират последното заглавие в смисъла на мястото на произхода му: „Искариот, тоест от този град, и има друг Юда, призован в Баос“, казва Златоуст. Трудността тук е, че не познаваме град с това име: Сахриот. Дали това е град Кериот Езрон или Асор (Джошуа ибн Нун 15:25)? Във всеки случай бащата на Юда Симон имаше същото име като Искариот (Йоан 6:71, 13:2, 26). Някои други тълкувания на думата Искариот казват, че тя означава „човек на лъжата“ или „човек в Сихар“, но това са просто опити, които не могат да бъдат приети.

По отношение на дванадесетте ученика имаме следните имена: дванадесетте, учениците, апостолите, дванадесетте ученици, дванадесетте апостоли. От всички тези имена, първото, „Дванадесетте“, се среща често в Марк, което показва, че е най-старото.

Завършваме този абзац за дванадесетте ученици с тълкуването, което идва от Свети Кирил Александрийски: „Ако някой иска да обясни имената на учениците, нека знае, че Петър се тълкува чрез добродетел, Андрей като достойна или отбранителна сила, Яков чрез шпората на болката, Матей от дарения, Филип от устата на ръцете или устата на светилника със сина на този, който спря водите, Тома с бездната или близнака, Яков от Алфей с стимул на пътя на живота, Юда с изповед и Симон с търпение.”

Богохулство срещу Светия Дух:

„20 Тогава отново се събра народ, така че не можаха да ядат хляб. 21 И като чуха близките му, излязоха да го хванат, защото казаха, че е полудял. 22 И книжниците, които слязоха от Ерусалим, казаха: Велзевул е с него! И той е, който изгонва демони чрез княза на демоните. 23 Тогава той ги повика и им каза с притчи: Как може Сатана да изгони Сатана? 24 И ако едно царство се раздели против себе си, това царство не може да устои. 25 И ако един дом се раздели сам по себе си, този дом не може да устои. 26 И ако Сатана се надигне срещу себе си и бъде разделен, той не може да устои, но ще има край за него. 27 Никой не може да влезе в къщата на силния човек и да ограби имота му, освен ако първо не върже силния мъж, и тогава къщата му ще бъде ограбена. 28 Истина ви казвам, всички грехове ще бъдат простени на човешките синове, дори богохулствата, които те хулят. 29 Но който похули Светия Дух, няма прошка завинаги, а подлежи на вечно осъждане. 30 Защото казаха: Той има нечист дух. (Марк 3:20-30; Матей 21:24-32; Лука 11:15-22 и 12:10).

Стихове 20 и 21 Две от тези на Марк. Може би те представляват въведение към историята, спомената в стиховете 31-35, която говори за семейството на Исус. Докато тълпите се стичаха към Исус, който беше във Витлеем (той не уточни в коя къща), неговите братя и роднини, неговите „роднини“, се опитваха да намалят неговата прекомерна активност, която надхвърляше социалните човешки граници. „Защото казаха, че е полудял“: Думата „побъркан“ е превод на глагола existimi, който в Евангелието на Марко означава да изляза от ума си поради своето учудване или учудване (Марк 2:12, 5:42 , 6:51). Тук значението на думата е, че Исус започна да пренебрегва основните си нужди (като храна и други подобни), което накара семейството му да стане неудовлетворено от цялостното му състояние, така че те започнаха да се грижат за него.

В следното (Стих 22 и следващите) Евангелистът представя официалното мнение на книжниците за Исус, книжниците, дошли от Ерусалим: Те казваха: „Той има Веелзевул със себе си и че чрез княза на демоните той изгонва демони.“ Те не отричат реалността на чудесата, но се опитват да ги обяснят като резултат от отношенията му с началника на демоните. Те не могат да отрекат един очевиден факт, но се опитват да го изопачат, за да намалят ентусиазма на хората.

Beelzeboul е популярно описание на Сатана и означава: господарят на небесния дом. Но в каноничния текст, латинския и сирийския превод, текста на Синайския кодекс и други ръкописи откриваме, че Беелзабул означава ханаанския „бог на насекомите“. Но първата фраза, „въз основа на Ватиканския кодекс“, е най-вероятната според повечето коментатори, защото е свързана с отговора на Исус на книжниците. Исус ги изобличава за слабото им мислене със следната притча: Сатана може да раздели хората и да ги направи врагове помежду им, но не може да се раздели срещу себе си. Тоест Сатана не може да изгони Сатана от хората, защото в такъв случай неговото царство, разделено против себе си, няма да възникне, а ще изчезне. Дейността на Исус не е резултат от отношенията му със Сатана, а точно резултат от борбата му срещу него. Това е христологично учение (4) Основният в Евангелието на Марк. Сатана е „силният“, който властва над хората и ги ограничава. Що се отнася до Исус, той е Божият син и е „най-могъщият“, защото освобождава хората от робството на Сатана.

Исус нарича такова изопачаване на истината от книжниците непростим грях срещу Светия Дух (стихове 28-30). Това представлява богохулство срещу Светия Дух, защото не признава Христовото есхатологично спасение (5) Защото не приема, че Бог ще работи и ще се разкрие в Христос, който ще събори царството на Сатана и ще установи свое собствено царство. Всеки, който изопачава нещата по този начин и вижда делото на Исус като сатанински акт, е в състояние на голямо закоравяване на сърцето, лишавайки се от надеждата за покаяние и по този начин го лишава от прошка. Евангелист Марк, когато споменава тези думи на Исус в отговор на книжниците, разбира се, обвинява своите съвременници, че не признават Месията, изпратен от Бога.

Екстрактивното семейство (5):

„31 Тогава братята му и майка му дойдоха, застанаха отвън и изпратиха до него да го викат. 32 И тълпата беше насядала около Него и Му казаха: Ето, майка ти и братята ти са вън и те търсят. 33 Тогава Той им отговори и каза: Кои са майка ми и братята ми? 34 Тогава той погледна наоколо и каза: Ето майка ми и братята ми. 35 Защото всеки, който върши Божията воля, е мой брат, моя сестра и моя майка. (Марк: 3: 31-35, Матей 12: 46-50, Лука: 8: 19-21).

Загрижеността на роднините на Исус за него в стихове 20-21 продължава в стихове 31 и следващите, когато майка му и братята му идват да го търсят в къщата, където той преподаваше, за да го върнат в ред и в техния дом . Исус знаеше за това и „огледа” (това е любимият глагол на Марк) към седящите там и каза: Всеки, който върши Божията воля, е негов брат, сестра и майка. Св. Йоан Златоуст коментира тази сцена, като казва, че тук Исус „не отрича роднините си по плът, но добавя към тях роднините си по добродетел“.

Исус Христос чрез Своето учение и Своите чудеса събира новия Божи народ или дори новото Божие семейство около ядрото на дванадесетте ученика. Новото семейство не се определя според глобалните отношения, а по-скоро въз основа на спазването на Божията воля. „Истинските роднини на Христос са онези, които вършат волята Божия” (тълкувателят Теофилект), а плодът на това родство е участие в благото на цялото семейство, особено на най-важното от тях, което е наследството на идващото царство, както казва тълкувателят Зигафон.

Забелязваме очевидното противоречие в двата последователни разказа: от една страна имаме представителите на еврейската религия, които определят делото на Исус, а също и неговите роднини по плът, които не могат да разберат месианското му дело и го смятат за умопомрачен и откачен на сетивата му.

Докато от друга страна, новите му роднини, тоест тези, които седят около него, чуват неговото учение и го виждат като Месия, и те са учудени и изумени от всички чудеса, които виждат и думите, които чуват, и осъзнават в съвестта им, че неговите дела са делата на Месията.

(1) Апокрифни или апокрифни текстове са тези, които се приписват на добре известни личности, като апостолите, без да са написани от тях и без да са потвърдени от Църквата, подобно на четирите евангелия, например. Въпреки това Църквата смята много апокрифни книги за полезни за четене.

(2) Той е наречен първозваният, защото той стана първият ученик на Исус според Йоан 1:37 Името му на гръцки означава смел.

(3) Близо до Капернаум на брега на Тивериадското езеро. Думата означава място за лов.

(4) Тоест свързани с Христос.

(5) Тоест отвъдното в последните дни.