1- Целта на въплъщението:

„Скритата мъдрост, която Бог предопредели преди вековете за наша слава“ (1 Коринтяни 2:7). „Тайната, която е била скрита от векове, е в Бог, Създателя на всичко“ (Ефесяни 3:9). „Това е тайната на спасението чрез Исус Христос, защото е тайната на волята на Бог, според Неговото благоволение в Себе Си, в разпределението на пълнотата на времето, да събере заедно в Христос всички неща в Христос, нещата на небето и нещата на земята в Него” (Ефесяни 1:9-10). Очевидно е, че в основата на тази тайна и най-страшната точка в нея е снизхождението на всемогъщия, безкраен и неразбираем Бог, за да стане човек. Това е онова, което е известно като мистерията на въплъщението, което представлява радикалната повратна точка в човешката история и чието величие несравнимо надхвърля сътворението на самия свят.

Свети Максим Изповедник вярва, че Бог слиза в света и става човек, а човекът се издига към божествената пълнота и става Бог, защото единството на тези две естества, божествено и човешко, е определено във вечната воля на Бога, като крайната цел, за която е създаден светът (Πρός θαλλάσιον).

Някои критици намират в това изказване на Свети Максим потвърждение на идеята, от която Дон Скот и неговите последователи са били ентусиазирани и на която Тома Аквински и неговите поддръжници са се противопоставяли, а именно, че Божията воля по отношение на въплъщението е вечно определена по абсолютен начин , независимо от падението на човека. Тоест Божият Син би се въплътил дори и да не беше настъпил сериозен грях, в името на усъвършенстването на човека и света и завършването на делото на сътворението. Но ако се задълбочим в учението на Свети Максим, ще открием, че обожението на човешката природа и нейното единство с Бога е същата цел, която е била вечно и абсолютно определена за Адам. С други думи, Божият Син се въплъти и стана новият Адам, за да постигне за човечеството това, което старият Адам не можа да направи, а това можеше да бъде постигнато само като първо го спаси от последствията на Адамовото грехопадение, т.е. от робството на Сатана, греха и смъртта, което е кратко изразено в общата конституция на вярата на Църквата: „Който е за нас, хората, Той слезе от небето и се въплъти.”

Свети Атанасий Велики ясно свързва Божия вечен план за спасение със своето знание за възможността за грехопадение. Той казва за този план: „Той беше подготвен преди да станем ние и дори преди светът да се появи“, защото Бог, „който създаде. чрез Своето собствено слово... е направил уредби за нашето спасение.” Така че, ако бъдем измамени и паднем от изкушението на змията, няма да останем мъртви завинаги, а по-скоро ще имаме спасение и изкупление, приготвени в Словото. , така че ще възкръснем отново и ще останем безсмъртни.”

Тази позиция на свети Атанасий е в общи линии позицията на всички отци, от които цитираме:

• „Ако плътта не беше спасена, Божият Син не би станал плът и ако не беше поискал кръвта на праведните, Господ нямаше да приеме кръвта“ (Ириней).
• „Какво е оправданието за въплъщението, ако не освобождението на тялото (човека), който е съгрешил?“ (Амброуз).
• „По никаква друга причина той не облече нашата плът и стана човешко същество, освен за спасението на човешката раса.“ „Само заради любовта към човечеството Той взе нашето тяло, за да се смили над нас, защото няма друга причина за божествено управление освен Него“ (Св. Йоан Златоуст).

Разбира се, позицията на отците е позицията на Светата Библия, която ясно заявява божествената воля: „Защото слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Този, Който Ме е пратил, и това е волята на (Отца), Който ме изпрати, от всичко, което ми е дал, да не изгубя нищо, но да го възкреся в последния ден” (Йоан 6:38-39). „Бог не изпрати Сина Си да съди света, но да спаси света“ (Йоан 3:17). „Той дойде да потърси и да спаси изгубеното“ (Лука 19:10, Матей 9:13). „Той дойде на света, за да спаси грешниците“ (1 Тимотей 1:15). Самото име на Исус показва спасителната мисия, за която е дошъл: „Ще Го наречеш Исус, защото Той ще спаси народа Си от греховете им” (Матей 1:21, Лука 2:11, 30 и др.).

2- Божествената природа на въплътения:

Наистина, въплъщението, както го изразяват отците, е удивителна мистерия, която надхвърля разума и логиката. Следователно отхвърлянето на Христос от евреите е тяхното основно отхвърляне на тайната на въплъщението, особено на божествената природа на въплътения. „Защото ти, като си човек, направи себе си Бог“ (Йоан 10:33). По този начин е очевидно, че тази природа по-специално се превръща в камъка на шока и първата канара на препъването (1 Петрово 2:8). Не само за евреите, но и за много християни, някои от които отрекоха божествеността на Христос рано, като ебионитите, динамичните монархисти, арианите и т.н., и дори в съвременните времена, като совинистите, Расисти, Свидетели на Йехова, свободно протестантство и т.н.

3- Как да се превъплътите:

„И Словото стана плът” (Йоан 1:14).

„Бог се яви в плът“ (1 Тимотей 3:16).

„Святият Дух ще слезе върху тебе и силата на Всевишния ще те осени; затова и Светият, който ще се роди, ще се нарече Божий Син“ (Лука 1:35). Свети Йоан Дамаскин ни обяснява начина на въплъщението, започвайки от последния стих, като казва: „След съгласието на девицата, Светият Дух слезе върху нея според словото Господне, което ангелът каза, като я очисти и даде нейната сила да приеме божествеността на Словото и в същото време силата да го роди, а след това мъдростта на Всевишния Бог и неговата ипостасна сила я осениха ( ενυπόστατος). Тоест Божият Син, който е едно с Него по същност като божествено семе, създаде за Себе Си от своята чиста и чиста кръв тяло с разумна и интелектуална душа, първите плодове на нашата раса, а не чрез метода на човешко засаждане (обикновено възпроизвеждане), но чрез сътворение чрез Светия Дух... защото божественото Слово не се е съединило с тяло, което е съществувало преди това, по-скоро самият той, в своята божествена ипостас, по неописуем начин е пребивавал в утробата на Света Дева, като взе за себе си от чистата кръв на Пресветия тяло с разумна и интелектуална душа като първи плод на нашата раса. Това е Словото, което стана ипостас за тялото.

4- Човешката природа на въплътения:

Тази вяра на Църквата, през нейните поколения, в приемането на Словото за истинско тяло от плът и кръв беше вторият камък на шока по отношение на мистерията на Въплъщението, тъй като реалността на тялото на Исус беше отречена, дори от късния първи век от тези, които са били наричани привидни или имитатори (δοκηταί). Гностиците, манихейците и прайслианците по-късно споделят това вярване, тъй като те осъждат възможността „словото“ да се съединява с човешкото тяло, тъй като материята е зло. Следователно някои от тях вярват в очевидното появяване на човешките събития на Исус на земята (. беше уподобено на тях), или в духовността на тялото му, идващо от небето, а не от Девата. Апостол Йоан се бори с онези, които отричат физическото идване на Христос (1 Йоаново 4:2, 2 Йоаново 7, 1 Йоаново 1:1, Йоаново 1:14). Той беше последван в това от Свети Игнатий Антиохийски, Ириней, Тертулиан и др... Юлианите или (άφθαρδοτηκασ) през шести век отричат възможността тялото на Исус да приеме тлението и под това те имат предвид дори безупречните страсти като като глад, жажда и умора... Това е главно поради ипостасното единство на Божия Син от момента на въплъщението.

Светата Библия е ясна в подчертаването на истината за човешката природа на Христос, като изтъква всички нейни известни характеристики, като глад, жажда, умора, тъга, болка, пот и т.н. Наистина, този акцент остава върху телесността на Исус, дори след неговото възкресение : „Пипни ме и виж, защото духът няма нито плът, нито кости, както виждаш, че аз имам” (Лука 39:24, 42, Йоан 20:27 и т.н.).

Разбира се, важността на подчертаването на истинското въплъщение на Исус от човешка майка се дължи преди всичко на необходимостта Исус да принадлежи към нашата раса, за да стане наш брат и да сподели с нас в плът и кръв и да изкупи греховете на хора (Евреи 2:14, 17), често страдание и смърт в нашата природа.

Друга група еретици напълно отричат човешката природа на Христос, като Арий, който казва, че Словото приема само тяло, без душа, и Аполинарий, който твърди, че Божието Слово е съединено с човешко тяло и животинска душа, но без духовна душа. Книгата също опровергава тези ереси, особено когато говори за душата или човешкия дух на Исус: „Душата ми е наскърбена до смърт“ (Матей 26:38). „Отче, в Твоите ръце предавам духа Си“ (Лука 23:46), (Матей 27:50), (Йоан 19:30), (Марк 15:37) или когато говори за своите молитви (Лука 22: 42) и т.н.... същността на конфликта на бащите, особено на кападокийците сред тях, за да се подчертае пълнотата на човешката природа на Христос, е „това, което не е взето, не е изцелено“.

Основното е, че всеки, който се задълбочи в Божиите откровения, независимо дали в Стария или Новия завет, осъзнава, че центърът и целта на тези откровения е Бог, идващ в плът, за да спаси. Тоест този Спасител е не само Бог и истински Божи син, но той е и човешко същество и истински син на човечеството (Йоан 8:40), (Битие 3:15), (Еремия 3:5), (Исая 7:14), (Исая 56:3-10), (Матей 20:8), (Матей 9:11)...и т.н. Следователно, манията на Църквата от самото начало е била да свидетелства за истината и завършеността на божествеността и човечеството на Христос, не само поради вярност към божественото откровение, което е получила, но също и от загриженост за спасението на хората, което не може да бъде постигнато, освен ако не вярват, че Спасителят е истински и съвършен Бог и истинско и съвършено човешко същество поради следните причини:

1. Спасителят е посредникът между Бог и човечеството (1 Тимотей 2:5). Очевидно е, че тази медиация не може да успее, освен ако медиаторът не е близък и с двете страни или съчетава в себе си и двете им същности.
2. Спасителят е учителят и светлината на света (Лука 4:18, Йоан 8:12). Никой не може да разкрие Отца освен Неговото собствено слово, защото никой не познава Отца освен Сина (Матей 11:27) и никой не може да каже за Отца освен Сина (Йоан 1:18). Защото кой е познал ума на Господ или е станал Негов съветник (Римляни 11:34). От друга страна, не можем да научим, ако този син не стане видим, близък и подобен на нас.
3. Спасителят е освободителят и спасителят на човешката раса (Галатяни 3:13), (Евреи 12:22-25). Не можем да се отървем от смъртта и тлението и да получим безсмъртие, ако не се обединим с нетленното и безсмъртното. Този съюз не може да бъде постигнат, ако нетленното и безсмъртното не станат хора.

Но въпреки всичко, което споменахме, има две основни характеристики, по които човешката природа на Христос се различава от нашата природа след грехопадението:

А - Свръхестествено раждане:

Божието Слово е единственото, което е родено по плът от девица, тоест без човешко семе и от Светия Дух. Значението на това раждане не се ограничава до посочване на божествеността на Господ или освобождаване на Христос от наследяване на вината (отговорността) за сериозен грях, какъвто е случаят със западната теология. По-скоро това се дължи предимно на прекратяването на адското господство на Сатана над творението, за първи път поради свръхестественото раждане на Исус. Защото всяко раждане на потомците на Адам и Ева чрез естествено възпроизвеждане означава преди всичко, че те наследяват слабостта на смъртта и по този начин тяхното съществуване на различни нива под властта на Сатана, греха и смъртта.

Това е общата позиция на светоотеческото богословие, която Свети Ириней изразява, след като говори за раждането на Исус, което е различно от раждането на хората, и добавя: „Защото както с предишното раждане ние наследихме смъртта, така и с това ново раждане, ние можем да наследим живот.” И той продължава на друго място в своята книга, за да говори за ефекта от това раждане върху човешкия живот Бог по чуден и неочакван начин, тоест чрез повтаряне на това раждане, което идва от Девата чрез вяра?“ Или как тези (човешки същества) ще получат осиновяване от Бог, ако останат в това раждане, което човек получава според природата си в този свят?

Фактът, че човешката природа на Учителя не е била подчинена на силата на греха, смъртта и Сатаната поради неговото свръхестествено раждане, не означава, че тя е била нетленна и безсмъртна от неговото раждане, както учи Юлиан от Алекарнашън че не е било неизбежно под тяхна власт, тъй като е било в състояние да ги приеме и да ги преодолее, както е било. Поради тази причина Христос е вторият Адам, който доброволно и ефективно се е подчинил на болката и смъртта за да ги унищожи, без Сатана и грехът да го контролират. Свети Йоан Дамаскин ни изяснява този въпрос, като прави разлика между два вида поквара, свързани с безупречните страсти, като глад, жажда, умора, физическа и психическа болка и смърт, което означава отделянето на душата от тяло и други подобни..., а второто е свързано с разпадането на тялото на първоначалните му елементи, от които е взето. Ясно е, че тялото на Учителя е било доброволно изложено на поквара от първи вид, за да бъде унищожено. Той изобщо не беше изложен на поквара от втория вид, както посочи пророк Давид (Деяния 2:31).

2 - Що се отнася до второто предимство на човешката природа на Христос над нашата природа, което е неговата постоянна свобода от греха, то не е свързано само с Неговото свръхестествено раждане от Девата, но особено с ипостасното единство на Неговата божествена и човешка природа, така че ще го обясним по-късно, когато говорим за резултатите от това единство.

B- Единството на личността на Христос:

Третият ударен камък за еретиците по отношение на тайната на Въплъщението е личността на самия Христос. След като Църквата се бори дълго време да утвърди съвършенството на божествеността на Христос и съвършенството на Неговата човечност, тя продължи своята горчива борба векове наред срещу различните ереси, които се опитваха да изкривят вярата в единството на личността на Христос ( Ο χριστός). Затова тези спорове бяха наречени христологични спорове. Който изучава дълбоко тези конфликти, осъзнава със сигурност, че грижата на отците на Църквата не е била просто да запазят наследените теоретични формули и изрази, а по-скоро да подчертаят въпроса за спасението, свързан главно с въплътения Спасител, тоест този, който обедини божествеността и човечеството в негово лице, за да бъде нашата природа обожествена и спасена от поквара и смърт.

Първата ерес, която атакува това единство до сърцевината му, произлиза от новата антиохийска школа, която защитава съществуването на две пълни природи в Христос и заклеймява естественото или ипостасно единство, към което Аполинарий призовава. Петодор от Мопсоести, един от учителите на тази школа, стигна до точката да каже, че има две личности в Христос, които са свързани или съжителстват според благодатта или взаимното съгласие, защото според него не може да има природа, която да няма човек. Това бяха идеите, които подтикнаха халифа Несторий, един от учениците на този учител, да атакува в Константинопол, след като стана негов патриарх, онези, които приписват на Девата титлата Богородица. Разбира се, тази атака беше отправната точка за нейния автор, за да потвърди, че „Словото“, истинският Бог, не може да се припише на раждане, болка или каквито и да е човешки качества, защото всички те принадлежат единствено на Христос, човека. Така в Христос той радикално раздели двете лица на Бога и човека.

Свети епископ Кирил Александрийски беше изцелителният глас на Църквата, който беше използван от Светия Дух по това време, за да изясни, че „Словото“, въпреки че Той включва в Своята божествена личност цялата ни човешка природа, остава едно, без нито една божествена природа или човешката природа се трансформира в Него. Човешката природа, която Учителят приемаше, нямаше човешка личност, различна от Словото, а по-скоро самото Слово беше личността или ипостасът на тази природа. Защото „Словото” създаде тяло за себе си чрез планиране и по този начин самият Учителят е едно в две природи, обединени от естествено единство (ένωσιςφυσική), а не „връзка” или „връзка” (συνάφια), както твърди Несторий. Резултатът от това единство е една въплътена природа на Бог Слово (μία φύσις του Θ εού λόγου σεσαρκωμένη).

Целта на отец Кирил в тази фраза е да подчертае, че човешката природа не е конституирана в Христос като отделна личност, а е носена от Бог Слово. Точно както антиохийците сравняват (отъждествяват) природата с личността, така и тук той съпоставя природата на Бог Слово с Неговата личност, страдайки с една природа като една личност. Но е ясно, че тази природа след въплъщението се нарича въплътена природа, защото Божият Син добави човечеството към своята божественост.

Неразбирането на тази конкретна фраза е това, което проправи пътя за появата на втората ерес, свързана с личността на Христос, която е ереста на Евтихий, за чиито мнения не знаем много, защото той ги разпространява устно, а не писмено . Но от неговите много консервативни изявления, преди Събора в Константинопол, проведен през годината (448), той призна, че Господ е бил от две природи преди въплъщението, но след въплъщението е една природа и че тялото Му не е еднакво по същество към нашето тяло, което създава впечатлението, че той вярва в превръщането на човешката природа в божествена чрез смесването на двете природи в нея.

Църквата отговори на ереста на Несторий в своя трети Вселенски събор. Що се отнася до Четвъртия вселенски събор, той осъди ересите на Евтихий и Несторий заедно, използвайки директни и убедителни изявления срещу ереста на Евтихий: „Самият той е равен на нас в. същността на човечеството, подобна на нас във всичко, освен в греха...”, „По две природи.” „Без смесване или промяна”… „Без различието на природите да се отрича от съюза, а по-скоро спецификата на всяка от тях.” две природи все още се запазват. И двете съставляват една личност или една ипостас, нито разделена, нито фрагментирана на две личности. Защото ако едно от двете естества се промени, трансформира в другото естество или се смеси с него, което води до ново естество, вече не би било възможно да се каже за Христос, че той е истински Бог или истинско човешко същество, и той не би останал с божествените или човешките качества, които го квалифицират и като двете, както видяхме, да бъде истински Спасител. Освен това смесването между двете природи е невъзможно поради неограничената екзистенциална дистанция между тях, която никога не може да бъде прекрачена.

Що се отнася до несторианската ерес, Халкидонският събор осъжда идеята за разделянето на едната личност на Христос на две личности, като подчертава ипостасното му единство в различни категорични изявления, включително: „И Самият Той е известен като Христос, Син и Господ , едно и също, с две природи, без... разделение или разделяне.“ Това означава, че макар и двете природи да поддържат своята пълнота и съвършенство в Него, те не съществуват в Него по независим начин, тоест всяка от тях няма своя собствена ипостас, а по-скоро са две природи, съединени истински и завинаги без разделение или разделяне, и тайната на техния съюз е, че те са две истински природи на една личност или ипостас, която е самото Божествено Слово. Ако единството на двете природи беше морално единство между двама души, както вярваха несторианците, богословът Йоан Богослов не би го изразил, когато каза: „И Словото стана плът“ (Йоан 1:14). Или апостол Павел: „Бог изпрати Своя Син, роден от жена” (Галатяни 4:4). Защото този, който се е въплътил или родил, е един, Словото, Синът Божий. Ако страдащият, разпънатият или умрелият беше друг човек, различен от личността на Божия Син, божественият Павел нямаше да каже: „Защото, ако знаеха, нямаше да разпнат Господа на славата“ (1 Коринтяни 2:8). Или „Божията църква, която придоби със собствената Си кръв” (Деяния 20:28). Като цяло Библията е пълна с изрази, които показват единството на ипостасната личност на Исус Христос, особено на местата, които говорят за неговото въплъщение или в които нашият Господ Исус се явява като истински Бог и човешко същество или приписва едновременно божествени и човешки качества към него. (Матей 26:63), (Йоан 3:13, 8:58), (Лука 1:31-33), (Деяния 3:15), (Римляни 8:32), (Лука 5:24), (1 Коринтяни 8:6), (Откровение 1:17, 4:10), (Йоан 3:16), (Евреи 13:8), (Йоан 1:18), (Матей 3:17), (Ефесяни 4:11) ), (1 Коринтяни 8:6), (Ефесяни 4:8-10), (1 Тимотей 16) :3), (Филипяни 2:6-8), (Евреи 1:31), (1 Коринтяни 10:4) ), (Кол. 2:9), (Тит 2:13).

Светоотеческото наследство от своя страна потвърждава ясно и недвусмислено ипостасното единство на Христос. От писанията на отците, които предшестват във времето възникването на христологичните ереси, даваме за пример думите на свети Ефрем Сирин: „Те поднесоха жезъла на посмешището на ръката на великия Създател, който приковаха на кръста педя, която измерваше небето. Бог, чрез Своя Христос, изцели и създаде творението. Синовете на Адам заковаха ръцете, които образуваха Адам. Бог се изправи в съда и слугата го удари в лицето...”

В началото на седми век възниква третата христологична ерес като опит да се намери компромис между тези, които вярват в природата, и онези, които вярват в две природи. Тя се аргументира за едно действие и една воля за двете природи на единия Христос. Но в действителност това не е нищо друго освен продължение или развитие на ереста на Евтихий, което предполага възможността двете природи да се смесят или човешката природа да се стопи в божествената природа.
Срещу ереста на едната воля Шестият вселенски събор (680-681 г.) определя: Съществуват (в Христос) две естествени воли и две природни действия без разделение, преобразуване, отделяне или смесване, според учението на светите отци. Тези две естествени воли не са в противоречие една с друга (не дай Боже), както твърдяха неверните еретици, а по-скоро Неговата човешка воля е подчинена на Неговата всемогъща божествена воля без съпротива или нежелание. Защото волята на плътта трябва да се движи и да се подчинява на божествената воля, както казва Свети Атанасий Премъдри. Точно както тялото му е наречено тяло на Бог Слово, така и естествената воля на тялото му се нарича волята на Бог Слово, както той сам казва: „Аз дойдох от небето не да върша Моята воля, но волята на Отца, Който ме изпрати.

При определянето на това Шестият събор следва учението на свети Софроний, Максим Изповедник и папа Агатон, но особено Свети Максим, който прави разлика в човека между естествената воля, която се изразява във всяка човешка природа чрез нейната нужда да яде и пие и неговото отвращение към болката... и т.н., тоест между „желание θέλειν“ Между „лична воля γνώμη“ и „как искате πώς θέλειν“, и между тези две воли има етапи (воля, съвет, предпочитание, селекция).

Според учението на Източната църква въплътеният Божи Син е взел естествената воля на тялото си, която хората имат като цяло, но не човешка воля, която се отнася до човешката личност, тъй като самият той е Син Божи, личност или ипостас на божествената и човешката природа на Христос и следователно човешката му воля не може да противоречи на божествената му воля, тъй като тялото му винаги иска това, което Бог, Словото, иска той да бъде личност, а „аз“ съм това тяло.

Оттук можем да разберем и израза на светеца, наречен „Дионисий”: „Христос има само един метод на действие, теологичен и човешки”, който е одобрен от Свети Максим θεανδρική ενέργεια, което не означава отричане на двете естествени воли или две естествени действия, изразени чрез това едно действие, нито тяхното смесване или смесване на едното в другото, а по-скоро подчинение на човешката воля на божествената и обединението на двете действия, така че да станат едно човешко и божествено. действие без смесване, трансформация, разделяне или разделяне, както при чудото на изцелението чрез докосване или говор...и т.н.

Що се отнася до разграничаването на човешката воля на Христос от Неговата божествена воля, но в същото време и подчинението й, Светата Библия говори много ясно за това (Исая 53:7), (Матей 26:39), (Лука 22:42) ), (Йоан 6:38, 4:34, 19: 5,30, 14:31, (Филипяни 2:8), (Римляни 5:19), (Евреи 10:9, 5:8). По същия начин и светите отци, от които представяме думите на свети Атанасий, посочени в решението на Шестия вселенски събор, в което той коментира стиха (Матей 26:39): „Тук се явяват двете воли на Исус, човешката воля, която е от плътта, и божествената воля, която е от Бога, така че изисква човешката воля, защото слабостта на тялото предотвратява болката, но божествената воля показва своята готовност за нея.

Католическата църква, по думите на нейните учени-схоласти, разграничава в човешката воля на Христос две воли: волята на ума или духа, която е духовната воля, подчинена на божествената воля, и волята на тялото или чувство, което е противно на болката. Следователно те говорят за трите дохода на Христос, а други добавят към тях волята за състрадание, с която той изпитва състрадание към нещастието на другите, така че те говорят така за четирите дохода на Христос.

Това крайно учение улеснява плъзгането към приемането на две личности, Бог и човек, в Христос. Всеки от тях има своя собствена воля, която е близка до учението на Несторий, докато Православната църква вярно следва учението на Шестия вселенски събор и светите отци, че човешката воля в Христос е волята на неговата човешка природа, а не неговата човешка личност, тъй като има само една личност в Христос, която е личността на въплътеното Божие Слово, както споменахме по-рано.

И накрая, трябва да потвърдим, че Второто Лице на Светата Троица, приемайки човешката природа за своя втора природа, не означава, че цялата Троица е била въплътена или обединена с човешката природа, както казва Свети Йоан Дамаскин. „Никога не сме чували, че божествеността е станала човешко същество или че е била въплътена или въплътена.“ Ние научихме, че божествеността е била обединена с човечеството в една от неговите ипостаси.“

Това означава, че съюзът между божествеността и човечеството не е довел до никаква промяна в Светата Троица и следователно Божият Син остава след въплъщението си такъв, какъвто е бил преди въплъщението си, запазвайки всичките си ипостасни взаимоотношения и съществени атрибути без никаква промяна. Промяната засяга само сътворената природа и следователно може да се каже, че неговата човешка природа е обожествявана или прославена в резултат на нейното обединение с неговата божествена природа, но също и без фундаментална трансформация в собствената си природа. По същия начин ипостасният съюз, който съществуваше между вечното Божие Слово и Неговото човешко естество по време на Неговото зачатие от Девата, никога не е бил разтрогнат и ще продължи вечно, защото „Неговото царство няма да има край“ (Лука 1: 33).

C- Резултати от ипостасното единство:

Странното единство, което се случи от момента на въплъщението между втората ипостас на Света Троица и тялото, което той взе от Девата, което се нарича ипостасно единство или ипостасен съюз, имаше изключително важни резултати за нашето спасение. Някои от тях се случиха на нивото на тялото на Господа, като Неговата свобода от греха и Неговото обожествяване, а някои от тях бяха отразени на нивото на нашата вяра в това единство и нашите човешки изрази на това, като нашето поклонение пред един Христос, нашето приписване на титлата Богородица на Дева Мария и нашето приписване на човешки качества на Божия Син или нашето приписване на божествени качества на Човешкия син:

1 - Човешката природа на Христос е свободна от грях:

Спасителната мисия на Спасителя предполага, че той лично е свободен от греха, от който иска да спаси хората. Ето защо самият Светая Светия предприе процеса на спасение.

Всъщност свръхестественото раждане на Исус от Девата, както обяснихме по-рано, беше това, което спря властта на греха, смъртта и Сатана над нашата човешка природа за първи път след нейното падение. Прекратяването на действието на греха, смъртта и Сатаната върху човешката природа на Христос обаче се дължи не само на факта, че раждането му не е станало чрез естествено възпроизвеждане, но и защото Светият Дух е слязъл върху девицата, пречиствайки я от всеки грях и защото силата на Всевишния, тоест Светия Син, беше тази, която стана личността или ипостасът на тялото, което го взе от нея: „Светият Дух ще дойде върху вас и силата на Всевишния ще те осени; затова Светият, който ще се роди, ще се нарече Син Божий” (Лука 1:35).

Всъщност простото казване, че светият Божи Син е станал човек, имплицитно и неизбежно означава, че човешката му природа е станала свята и свободна от грях, защото той олицетворява тази природа. Тъй като грехът по своята същност е отделяне от Бога и нарушаване на Неговата воля, как може човешката природа на Бога, съединена с Него, същностно и ипостасно, да върши това, което е противно на Неговата воля? на Бог извършва действия в тялото си, които са опетнени с грях, въпреки че Той дойде да осъди греха и да го унищожи: „Защото Бог, когато изпрати Сина Си, беше в подобие на грешна плът и заради греха осъди греха в плътта“ ( Римляни 8:3).

Чистотата на Христос от всеки личен грях блести в цялата Библия с пълна яснота: (Йоан 8:29, 14:30, 46), (1 Йоан 3:5), (1 Петър 2:22), (2 Коринтяни 5:21) , (Евреи 4:15, 26:7) Църквата и нейните отци свидетелстват за това с несъмнен консенсус: „Той е подобен на нас във всичко, освен в греха“ (Четвърти Вселенски събор).

С всичко, което беше споменато, не трябва да забравяме, че Христос прие истинската човешка природа след грехопадението, но без грях. Тоест не беше точно като природата на Адам преди грехопадението, защото Учителят го взе със слабостите, които бяха генерирани след грехопадението, тоест с безупречните страсти (като глад, умора, болка и възможността за раздяла на душата от тялото... и т.н.). Не погрешните страсти (като гордост, омраза, завист, лакомия... и т.н.). Той е без грях.

Така той доброволно прие болката и това, което е свързано с нея, и не загуби силата си, а по-скоро си позволи да я приеме в най-пълните й измерения и беше изложен на изпитания с истински трудности, но не беше възможно да съгреши или да бъде победен пред тях, защото волята на човешката му природа винаги е била подчинена на божествената му воля. Следователно целта на Господ Исус, приемайки човешка природа, която носи слабостите на страстите и не е безупречна, беше да я укрепи чрез нейната победа над тези страсти. Затова за първи път в Христос тези страсти изгубиха властта си над човешката природа и Христос стана истински пример за нас в борба и победа, давайки ни нови сили чрез единението ни с Него чрез Неговата божествена благодат.

2- Обожението на човешката природа в Христос:

Обожението на Христовото човешко естество означава издигането му до максималната възможна за него степен на съвършенство, за да не изгуби особените си качества. Отците преподават това учение въз основа на данните от божественото откровение и живота на Църквата: „От двете природи първото е обожествено, а второто е обожествено“ (Григорий Богослов). „Както пречистото и свято тяло на Иисус Христос беше обожествено и не беше заличено, а остана в човешкия си вид” (Шести вселенски събор). „Смея да кажа, че тя (т.е. човешката природа) стана подобна на Бог, защото помазаният стана човешко същество и помазаният стана Бог. Това не се случи чрез промяна на природата, а по-скоро чрез единството, което взе място в тялото, тоест според ипостаса, според който тялото е било съединено без раздяла с Бог Слово и чрез взаимното проникване на едната природа в Другата е начинът, по който говорим за желязо, пламтящо в огън. Точно както признаваме, че въплъщението е станало без трансформация или промяна, така разбираме и обожествяването на тялото. В резултат на факта, че Словото стана плът, нито Словото се отклони от границите на своята божественост и божествени характеристики, нито тялото, което беше обожествено, защото не се промени нито в своята природа, нито в своите човешки характеристики” (Свети Йоан от Дамаск).

3- Дева Мария е майката на Бог:

Отричането на тази титла от страна на Несторий беше ясна индикация за неговата липса на вяра в ипостасното единство на личността на Христос, за което Свети Кирил Александрийски се бори с него: „Който не признава наистина, че Емануил е Бог и че Светата Дева, поради тази причина Божията Майка, защото е родила физически тялото, което Бог е станал Словото... нека му бъде забранено.”

Светата Библия учи за реалността на майчинството на Девата спрямо Божия Син (Исая 7:14, Лука 1:31, 35, 43, Галатяни 4:4) и апостолските отци също говорят за това. Въпреки това, от трети век нататък думата „Богородица“ се използва в общи линии до такава степен, че Свети Григорий Богослов каза: „Който не признава, че Мария е Богородица, е отделен от Бога“.

4 - Един поклон за един Христос:

Очевидно е, че ипостасното единство на въплътената личност изисква човек да Му се поклони с тялото си, защото това тяло е специалното тяло на Божия Син и това е, което Божието Слово ясно ни учи: (Йоан. 5:22-23, Фил. 2:9-10, Римляни 5:11-13, Матей 28:17, Деян. Ефесяни 2:6). И Църквата чрез своите отци и своите Вселенски събори (Трети, Пети и Седми)...

От Отците цитираме изявление на Свети Атанасий Велики, в което той казва: „Ние не се покланяме пред тяло, отделено от Словото, и не искаме, докато се покланяме на Словото, да го отделим от тялото, защото ние знаем, че Словото стана плът и ние признаваме Себе Си, дори и в плът, като Бог. Кой тогава е този, който няма ум да каже на Учителя: „Излез от тялото си, за да ти се поклоня“…

От свети Йоан Златоуст цитираме друго учение с голяма полза: „Наистина е велико и чудно, че тялото ни седи на небето и получава поклони от ангели, архангели, херувими и серафими.“

5 - Замяна или обобщаване на прилагателни

По-рано споменахме тази точка в нашия разговор за единството на личността на Христос и как Светата Библия и светоотеческото наследство приписват на нашия Господ Исус както божествени, така и човешки качества. По-конкретно, тъй като двете природи на въплътения Бог имат една ипостас, всички атрибути на човешката природа му се приписват като Бог, докато всички атрибути на божествената природа му се приписват като човек. Ето защо можем да кажем за Христос, например, че той е нашият Бог, който се е появил на земята и е обиколил хората, или че е несътвореният, неописан, непонятен човек и т.н. От Светата Библия споменаваме един от много примери, които представихме по-рано: „Защото, ако знаеха, нямаше да разпнат Господа на славата“ (1 Коринтяни 8:2).