Съществуването на две съвършени природи в Господа е основа за съществуването на две воли, две действия, две знания и две божествени и човешки мъдрости. (1).
Действието и волята са сред основните характеристики на рационалната природа, по-скоро природата е източникът на действие и воля, а не човекът. Това е мнението на отците, както ще бъде споменато на друго място. Максим Изповедник категорично настоя, че отците са казали така.
Иначе Светата Троица би имала три действия и три завещания (2).
Тъй като желаещият агент и в двете природи е единственият Син, две противоречащи си воли или действия не могат да възникнат от него.
Човешката природа (включително волята) е обожествена в Него. Следователно божествената човешка воля е съгласна със свободен и спонтанен акт.
Между двете действия и двете воли изобщо няма противоречие. Нито една двойка не е разделена.
Двете природи не действат отделно, а по-скоро всяка върши своето нещо в хармония с другата в пълно общение.
Божествеността пребъдва и обитава с пълнота в човечеството, изпълвайки го с изобилието на своя блясък, превръщайки се в негово помазание.
Той го освети, освети го, обожестви го, прослави го, даде му живот и му даде способността да съживява, да върши чудеса и да възкресява мъртвите, тъй като е тялото на Господа.
Светлината на божествеността се явила в човечеството в деня на Преображение Господне на планината Тавор.
Човешката воля и действие бяха обожествени в него, така че всичките му действия станаха инструменти за нашето спасение.
Така че бяхме погребани с него до смърт и възкръснахме с него. Така че неговата божественост вдигна тялото му от гроба и божествеността проникна в човечеството, но в това няма обрат. Божествеността не е податлива на никакви симптоми на човечеството.
Григорий Богослов каза: „Последният обожестви първия“, което означава, че Бог обожестви тялото... „Той помаза с божественост това, което взе, и стана едно с този, който го помаза...“ (Беседа 45: 9 и 13).
Поради ипостасното единство търсещият и вършителят са едно. Така че виждаме Господ Исус да плаче над Лазар, докато Неговата божественост извършва чудото на възкресението от гроба. Така всяка природа изпълняваше това, което й принадлежеше. Исус действа според природата Си.
Господната воля не беше засегната от поквара като нашата.
Следователно Господ не познаваше колебание, въпроси за балансиране и други видове слабости, които се появиха във волята ни поради раждането ни от падналия Адам.
Неговата воля е насочена към доброто безпрепятствено и се подчинява свободно на божествената воля, както виждаме в неговата доброволна борба и страдание в Гетсимания. (3).
Свързан с това е въпросът за невежеството на Исус.
(1) {Поради малкия размер на тази глава от една страна и нейната важност от друга, се надяваме да прегледате следните страници: Категории в Христос ИВ характеристиките на двете природи ИВ прогрес в Христос ИВ невежество и робство ИВръщайки се към разговора за двете воли, двете способности, двата ума, знанието и двете мъдрости...Всички са от св. Йоан Дамаскин, цитирани от книгата му „Стоте члена за православната вяра”... За предпочитане е да се чете всяка част.”Христологията на Свети Йоан Дамаскин„Взето от гореспоменатата книга...
Бихме искали да добавим тук текст от „В прогрес в Христос„За свети Йоан Дамаскин: „Ако тялото наистина е било съединено с Бог Слово от началото на своето съществуване и дори е започнало в него и е получило единството на своята ипостасна идентичност в него, тогава как би могло то да не е притежавало напълно всичко мъдрост и благодат? Въпросът не е, че това тяло е участвало в благодатта или е получило благословение от Словото, а по-скоро - поради съединението в една ипостас - човечеството и божественото са станали един Христос. Следователно, самият Той, който беше и Бог, и човек, Тялото му беше източник на благодат и мъдрост и преливаше от доброта за света„...}… (мрежа).
(2) Максим Изповедник, Мин. 90:152 и 91:200, 333-341, 289, 292.
(3) Максим Изповедник (Мин. 90:152 и 91:12, 21, 30, 48, 49, 73, 85, 100-101, 153, 192, 200, 289, 292, 301, 308, 333-345, 1045, 1060). Дамаск (3:14-15, 17, 19 и 4:18) и Лоски (142-143).