По-рано споменах, че рационалната молитва изисква главно отхвърляне на света, подчинение на шейха и решение на монаха да остане в изгнание и да поддържа прилагането на Христовите заповеди за дълъг (време) период. Вниманието ни първоначално е фокусирано за постигане на Христос и обръщане на внимание на аскетични постижения, които са въздържание и послушание. Ние знаем от нашите светци, че добродетелите не съединяват напълно човека с Бога, а създават подходящата атмосфера за това, тогава идва молитвата и човекът се съединява с Бога, Светия, Триединните Лица.

Добродетелите са необходима предпоставка за придобиване на повече благодат и в същото време даряват благодат на притежателя си. Ако шейхът, който е вещ в молитвата, беше сигурен, че неговият ученик е изоставил своеволието си и се е пречистил от тежките си желания, той реши да го научи на тайната на Иисусовата молитва. Но той не му казва всичко веднага и е доволен от това, което може да понесе и постигне, така че го напътства постепенно, така че аспирантът да не изпадне в състояние на отчаяние или погрешно ръководство, което е нещо, което той толерира да се случва понякога.

- Кои са тези етапи и какви са нивата на тайните етапи, които водят до пълно единение с Христос, с обожествената благодат?

Основната цел на молитвата е да обедини човек, който е разбит като керамика.

Позволете ми да ви спра и да попитам: Какво е значението на човешкия монотеизъм?

- Според формулата на Светото писание човекът е създаден по Божи образ, а Бог е триъгълник от лица, но е едносъщен (Отец, Син и Свети Дух). Такава е и душата, защото тя е по Божия образ. Тя е единна и същевременно многосилна, а нейните сили са три: разум, желание и воля. Тези три сили трябва да бъдат в единство и насочени към Бога. Естественото развитие на тези три сили, според думите на св. Максим, се основава на следното: умът да познава Бога и желанието да желае и обича само Бога и никого другиго. Що се отнася до волята, тя трябва да изпълнява волята на Господа. По този начин вие прилагате заповедта „да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце... и с всичкия си ум... и с всичката си сила...“

Ако умът остане с Бога, той ще събуди желание да обича Него, Всемогъщия, и ще стимулира съвестта да се бори срещу злите духове и ще намери желание за пречистване. Самотата остава, докато човек е насочен към Бога.

Що се отнася до греха, той разрушава единството на трите сили на душата. В това състояние – състоянието на падане в грях – умът завършва с непознаване на Бога, похотта се превръща в любов към създанията, а не към Създателя, а волята попада под тиранията на страстите и така душата е напълно поробена. Свети Григорий Палмас отлично описва тази ситуация, като казва:

Първо, човешкият ум се дистанцира от Бога и се обръща към създанията. „Ако отворим врата към желанията, умът незабавно ще се разсее, лутайки се всеки час около физически и земни въпроси, около удоволствия в различни форми и бурните мании, които се въртят около тях.“

Второ: Умът, който е далеч от Бог, помита желанието от Бога и Неговите заповеди „Ако (умът) се разпръсне, (похотта) се разпространи в прелюбодеяние и глупост, споделяйки злините, които са във всеки от тях... И когато. умът е слаб, способността на душата за истинска любов намалява и тя отпада от желание.” Това, което трябва да се желае и е свързано с различните тенденции, насочени към търсене на удоволствие, така че варира между жажда за ненужни храни и жажда за тела. То е нечестно, тогава се превръща понякога в желание за безполезни неща, а понякога е привлечено от желанието за суетна слава, която няма слава.”

Трето: Волята робува на страстите и страда под тяхната тирания. Имам предвид, че става диво, „човекът, който е предопределен да бъде сред Божиите деца, не само става подобен на скучните, неразумни животни, но също така прилича на мирните влечуги, като скорпиона и змията, които е потомство на змии.

Така, ако трите човешки сили се отдалечат от Бога, те губят единството, което съществува между тях. Отбелязва се, че ако желанието иска да се върне при Бог, волята му пречи. Ако желанието иска да се върне при Него, Всемогъщия, умът ще се отвърне от любовта към Бога поради своята неблагодарност и атеизъм.

Ние желаем това завръщане и успяваме да го постигнем веднъж завинаги чрез молитва. Желанието за завръщане започва с ума, който се насочва да събере силата си. Що се отнася до изследването, то се осъществява чрез отделяне от това, което е около него и връщане към себе си. Веднага след това той възстановява желанието.

- Мисля, че най-ясно обяснихте темата, така я разбрах.

- Не аз, сине, а родителите го обясниха.

- След прекъсването и последвалото обяснение, надявам се да ми припомните един анализ на най-точните етапи на молитвата, откъде се започва и как трябва да се напредва в нея?

Има пет основни етапа, по-конкретно: Исусовата молитва с уста. Повтаряме го с устни и в същото време се стремим да фокусираме вниманието си върху думите му.

Второ: След това умът започва „молитва“ и я повтаря мислено и оттук нататък тя е известна като умствена молитва. Цялото ни внимание отново е насочено към думите, но те вече са се натрупали в ума. Когато умът се измори, ние отново започваме да шепнем „молитва“ с устните си.

Този метод - в допълнение към използването на въже с възли - е първият урок по молитва. От там трябва да започнете. Но когато дойде ред на най-съвършените, по-малко съвършените бива победени там.

Трето: „Молитвата“ след това се спуска към сърцето и умът и сърцето се обединяват и свързват. Що се отнася до вниманието, то е в сърцето, където отново се рови в думите на „молитвата” и по особен начин в името на Исус, което е пресилено и невъзможно да се види.

Четвърто: Молитвата в този случай става ефективна сама по себе си. Продължава, докато отшелникът работи, яде, бъбри, е в църквата или дори докато спи, както се казва в Светото писание: „Аз лежа, докато сърцето ми е будно“.

Пето: Човекът тогава усеща в себе си нежен божествен пламък, който го запалва и го прави щастлив, защото в душата му обитава Христовата благодат и в него обитава Светата Троица.

Свети Василий Велики казва: „Това е обитаването на Бога, което е човек да има Бог да живее в себе си чрез помнене. Ето как ставаме храм на Бога, когато непрекъснатото спомняне не е прекъсвано от светски грижи или умът е обезпокоен от внезапни, неочаквани желания. Любящият Бога, когато избягва всички тези неща, трябва да се придвижи към Бога, като прогони страстите, които го призовават към отклонение и липса на дисциплина, и да практикува действия, които водят до добродетел.” Той усеща божественото присъствие в себе си и тази благодат се простира до тялото, което умира и се разпъва според света. Този последен етап понякога е придружен от гледане на нетварната светлина. Това е приблизително процесът на развитие на „молитвата“ и всяка благословия е подходяща.

- Позволете ми, шейх, някои въпроси, които възникнаха, докато говорихте за етапите на молитвата. Какво имате предвид под думата сърце?

- Сърцето според учението на отците е център на духовния свят. Сред многото светоотечески мнения по този въпрос споменавам мнението на свети Епифаний, епископ на Констанция в Кипър. Той каза: „Никой не трябва да твърди или да уточнява каквато и да е част, в която това, което е според образа, е изпълнено... По-скоро трябва да признаем, че това, което е според образа, съществува в човека, но не и да отхвърляме божествената благодат и да губим вярата си в Бог. Всичко, което Бог казва, е вярно, дори думите Му да се отклоняват малко от нашето разбиране.” Душата изразява цялото човешко съществуване и е като лъч, който падне върху прозрачно огледало, той се разпространява и се проявява във всички посоки. Въпреки това, по време на „молитвата“ ние фокусираме вниманието си върху сърцето като физически орган, изолирайки го от външните неща и го връщаме обратно в нас, в дълбокото сърце. С това завръщане умът, една от силите на душата, се връща в своята резиденция, където се обединява с другите сили на душата.”

Имам втори въпрос: Всички, които се радват на Бог, следват ли този път, който обяснихте?

-...Повечето го правят, но има и такива, които се опитват - дори от самото начало - да обединят ума и сърцето. Те търсят това чрез вдишване и издишване, така че те вдишват, когато повтарят думите „О, Господи Исусе Христе“, след това издишват върху думата „Помилуй ме“. сърцето и там спират за малко.

Няма съмнение, че те правят това внимателно, за да фокусират вниманието на ума (далеч от разсейването). Отците също ни предадоха друг метод, който е, че ние вдишваме, когато казваме цялата „молитва“, и издишваме, докато казваме цялата молитва. Този метод се практикува от напредналите в този спорт. Въпреки това, този метод, използващ дишане, може да причини много трудности и проблеми и затова трябва да се избягва, освен под наблюдението и ръководството на шейха. Може да се използва просто за фокусиране на ума само върху думите на „молитвата“, за да не се разсейва, и повтарям, това изисква специална благословия от шейх, който притежава добродетелта на проницателността.

- По-рано казахте, шейх, че целта на „молитвата“ е да върне ума в сърцето, тоест да върне действието към същността. Можем да го изживеем по по-специфичен начин в третия етап от това почтено пътуване. Въпреки това, когато обяснихте петия етап, вие споменахте изказване на Свети Василий Велики, в което се казва: „Любящият Бога – когато избягва всичко това – трябва да върви към Бога...“ Как умът идва в сърцето и отива към Бога? Това противоречие ли е?

Отшелникът отговорил: Не, в това няма противоречие. Светите отци, които прегръщат Бога, учат, че има различни етапи (т.е. станции) за тези, които се молят. Има начинаещи и напреднали, а в най-добрия израз, използван от святоотеческото учение, има практически и теоретични. За практиците молитвата възниква от страх от Бога и добра надежда. Според теоретиците то се поражда от божествена любов и пречистване, което достига максимално ниво.

Първата степен, тоест степента на практичност, се характеризира със съсредоточаване на ума в сърцето, от което умът се моли на Бога без прекъсване. Що се отнася до второто ниво на молитва, тоест нивото на теоретиците, то се характеризира с отвличането на ума от божествената светлина, така че той вече не усеща нищо в света и също така губи чувството си за себе си. Това е привличането на ума. В този случай казваме, че умът отива при Бога. Бащите, които са били вдъхновени от Бог, които са живели в тези благословени условия, описват това божествено привличане. Свети Максим Изповедник каза: „Умът е потопен в неограничената божествена светлина, така че той не чувства себе си, нито което и да е друго същество сред всички други същества, освен чувството си за Този, от когото произтича това озарение на любовта. ”

- Позволете ми да задам още един въпрос. Не разбрах значението на стиха, който споменахте: „Аз спя, но сърцето ми е будно.“ Позволете ми да ми обясните този стих. Как може да спи, докато сърцето му продължава да се моли на Бога в същото време?

Този стих е споменат в Книгата на песните в Стария завет и не е трудно да се обясни. Пророкът Давид споменава в Книгата на Псалмите, че човешкото сърце е дълбоко и всички събития от деня, неговите впечатления и грижите на ума отиват в дълбините на сърцето, до това, което е „под чувството“, както казваме днес. Това, което обикновено занимава човека през деня, занимава и сърцето му през нощта, когато умът е спокоен и човешките сили са отпочинали. Това е ясно в сънищата, които виждаме. Свети Василий Велики казва: „Въображенията по време на сън са предимно ехо от дневни мисли“, с което той има предвид, че повечето въображения (сънища) по време на сън са ехо от ежедневни мисли. Злите грижи и злите мисли през деня пораждат зли сънища. Това се случва и в добрите дела. Практикуващият „духовни“ упражнения и човешкото същество на Бог като цяло, заема ума си с молитва към Бог през целия ден и спомнянето на Бог с повтаряща се молитва е негово удоволствие и основна грижа, и същото важи и за другите му действия, дали яде или пие. Той прави всичко това за слава на Бога, според думите на Пратеника. Естествено е сърцето му да мисли за Бог и да Му се моли на Всевишния по време на няколко часа почивка през нощта. Той стои буден...