Трећи одељак

Свакој науци су потребни термини које њени мајстори за њу изрезују мало по мало. Стари завет има своју верску терминологију на хебрејском и арамејском. Што се тиче Новог завета, писали су га источњаци чији је језик био арамејски или библијски грчки. Написали су га на грчком. Од освајања Александра Великог, грчки језик је постепено надирао антички свет све док није постао језик свих интелектуалаца. (1). Оци западне цркве писали су на грчком све до средине трећег века, а они који су их следили у четвртом веку учили су код отаца који говоре грчки (грчки је језик, а не раса. Међу њима су сиријски, египатски , кападокијски, римски и...).

У њему се открило богословско предање Цркве. О њој је саопштено. Јефрем Сирин је основао институт за превођење грчких књига на сиријски и био је отац његове књижевне, културне и научне ренесансе. Арапи и Персијанци су имали користи од овог наслеђа, а сиријски је био језик предавања науке у Небсапуру и Јундисапуру. Стога нас не чуди чињеница да је арапска граматика била под утицајем грчке аристотеловске логике јер су њени персијски аутори стекли културу под утицајем грчке.

У овом огромном грчком културном окружењу, било је неопходно да се садржај Христовог откривења пренесе на исправан грчки језик како би тумачи касније за њега створили термине који би га приближили умовима и разумевању.

Хришћанска религија је религија распећа. Речју и делом, то је васељенски крст на свим пољима. Јудаизам је био дугогодишња борба против политеизма, односно мноштва богова, а завршила се снажним и чврстим монотеизмом.

Рекла је да постоји један Бог, онај који је апсолутно трансцендентан од материје. Хришћанство је дошло да каже: Тројство = један Бог, односно један Бог у Тројству, 3 = 1 и 1 = 3. Ово је крст ума.

Она је рекла да се Син Божији оваплотио, постао човек и да је разапет, чиме је разапео јеврејски ум који је одбацио такво веровање.

Дошао је са духовним и моралним концептима који ишчупају човека из земље да би живео на небу, или да би живео у свету препуном хирова, амбиција, жеља, циљева, злобе и љутње, баш као што анђели живе на небу.

Ово је огроман морални крст под који сви падају. Јер само испуњење Богом може да нас подигне на овај високи ниво.

Да ли је разумно да летим у висине док сам животиња која пузи, а не птица? Упркос томе, стотине милиона људи данас који живе у земљама знања, а не у земљама заосталости и незнања као што су непознати региони Африке, клањају се крсту.

Хришћански писци су морали да нам разјасне питање: „Један Бог у три особе који заиста постоји у стварности, а не у чисто теоријској визији. Света Тројица је Бог. Када помињемо Бога, мислимо на „Оца и Сина и Светога Духа“, како су говорили свети оци (Григорије Богослов, Беседа 45, 4 и др.).

Грчки језик је језик ума и менталних апстракција. Грчка филозофија је филозофија „суштина” и „категорија”. Није било места за садржај хришћанског откривења. Не може се укључити у Аристотелове „категорије“.

Зато је Николај Берђајев, православни егзистенцијалисто-персоналистички филозоф, с правом рекао: „Хришћанско откровење се никада није могло изразити у односу на личност, у категоријама грчке философије. (2). Отуда је настао хаос речи, запад и исток, и многе свађе.

Арапски читалац не може да поднесе први покушај превођења грчких лингвистичких доказа, било филозофских или патристичких (3), и његове латинске колеге. Упркос томе, црквени оци су успели да се пробију кроз опасности, а неслагање је било ограничено на низ појмова: суштина, суштина оусије; ипостас (ипостас); Природа физике просопон особе Највећи проблем је што прве три речи имају више значења, а понекад и више значења. Тандем (4) Употреба једне речи може да се разликује између истих филозофских школа мишљења, као што је оусиа, на пример.

Али лингвистичка деривација омогућава да се сваки од њих развије засебно. оусиа је изведена од глагола „био“, а оусиа је изведена од глагола „рођена“, „расла“. (ипостас) се састоји од две речи: хипо „испод” и стасис, ситуација, положај, стање... Међу његовим значењима су „ситуација испод, доминација, оно што се појављује испод, оно што је у дубини, темељ, база, тежина, седимент, множина седимената...” а помиње се код Аристотела у значењу стуб (тј. угао, ослонац, врх) (5).

Помињу га Аристотел и други. Значи суштина, суштина, суштина ствари (тј. њена стварност, а не њена машта). Ово последње значење помиње се у Септуагинти (Псалам 38:6, грчки 39:5 у преводима) и у Посланици Јеврејима (1:3).

Помињу га стари у Рути 1:12, Језекиљу 19:5, Псалму 38:8 (превод на грчки = 39:7), Другом Коринћанима 9:4, 11:17 и Јеврејима 3:14 и 11:1 , што значи „гаранција, јемство...“

Изводи се од глагола хипхистими, који садржи значења поменута у првом пасусу и другде. Међу његовим проширеним значењима су „пронашао је, био је, устао је, стајао је“. (6). Филозофски се појављује у фрази „једнак Богу по достојанству“, па је његово значење „једнак“ (7).

Реч „ипостас“ стога прихвата развој ка теолошким значењима која за њу вајамо као смисао истинског личног постојања. Дакле, „ипостас“ је онај који постоји у истини и стварности и има за узрок суштину или природу, он је поседује као неприкосновени господар, као самостални господар.

Он је постојећи. У томе се налази права суштина. Ван ње нема суштине.

Ипостас је целина која се не може поделити, пренети, преобразити.

Али ипостас није појединац. Концепт појединца је повезан са изолацијом. Много је припадника људске расе. Сваки од њих је одвојен од другог. Сваки од њих је објекат.

У Светој Тројици суштина је једна. А биће је једно. Концепт личности прихвата да је Бог једно биће. Концепт појединца ово не прихвата. Божанска суштина је свесавршено постојање Свете Тројице у њеном јединству.

Истовремено, три ипостаси и њихова једна суштина су једно божанско биће.

Ипостас је једини власник постојања, његов принцип и његова сврха. Прави садржај његовог постојања је жива суштина. Не можемо говорити о човеку ако нема садржаја.

Свака од ипостаси поседује потпуну божанску суштину. Суштина није подељена међу њима. Захваљујући јединству суштине, свака ипостас борави у друге две ипостаси без мешања или растварања (8).

Реч природе физис Његово лингвистичко извођење омогућава да се развија ка означавању значења која се односе на својства и радње. Стога је Аристотел повезао акцију са природом, чинећи природу принципом деловања (Физика 2: 9 и 10).

Црквени оци су из јединства деловања закључили божанство Сина и Светога Духа и јединство суштине Тројице.

Говорили су да Син и Дух Свети чине све што чини Отац, и да поседују његову суштину јер јединство деловања значи јединство суштине.

Кападокијски оци су били међу мајсторима овог тумачења, јер су претерали у употреби речи „природа” пхисис уместо речи „суштина” Свете Тројице, фокусирајући се на јединство природе између Оца с једне стране и Син и Свети Дух, с друге стране, доказ једнакости у божанству.

Аристотеловим језиком, Један чин Докази једне природе (9).

Стога, у нашој патристичкој халкидонској теологији, не можемо замислити постојање природе без деловања. Дакле, немогуће је да кажемо да дело постоји у Христу. Наша теологија која верује у природу дужна је да каже обе ствари, иначе би дискредитовала црквене оце које сам цитирао у претходној фусноти.

Поред наведених решења теолошких појмова, тројица Кападокијаца су се обавезала да објасне учење о Светој Тројици. У хаосу речи морала су се уклесати нова значења. У Профиријевом дрвету и његовом објашњењу његовог ученика Амонија, помиње се концепт „појединца“.

Међутим, они на крају остају у свету апстрактног и површног, а да никада не дођу до хришћанског личног концепта. Басил Акбар је користио фразе које на неки начин опонашају њихове. Међутим, разлика је веома велика.

Василије прави разлику између „суштине“ и „ипостаси“. За пример је дао човека: Оно што је заједничко међу људским индивидуама јесте људска природа. Посебни су људи. Заједничко је „суштина“. Посебност је „ипостас“. Петар, Павле и Силван су личности. Василије је захтевао да се ово разликовање пренесе на Свету Тројицу (10).

Божанство је њихова суштина. Схе оусиа. Ипостаси су Отац, Син и Свети Дух.

Нарочито ипостасни Отац је очинство.

Посебно је син синовство.

Нарочито је Свети Дух еманација.

То су ипостасна својства, и ништа друго не разликује ипостаси.

Све остало се дели. Све што је Очево је Синовско, осим очевог очинства и прилива Светога Духа.

Све што припада Светоме Духу припада Оцу, осим његовог исходишта од Оца (11).

Понављам: све је заједничко осим очинства, рођења и настанка (12).

Наравно, они (тј. Кападокијци) се ту нису зауставили. Истраживања о хипостазама имају дуже од овога. Сходно томе, дефинисали су нам карактеристике ипостаси, као што су разум, спонтаност, независност и слобода.

Померили су историју ка личном концепту Бога, и потиснули су Платона, Аристотела и сву грчку филозофију све док их Запад није ексхумирао и вратио паганским филозофима. Није се будио до касно, већ само полубудан.

Тумачење Василија и његових сапутника продрло је у хришћански свет, а реч „ипостас“ је почела да означава личну природу сваке од личности Тројице која садржи суштину.

Суштина постоји у ипостасима. Он не постоји изван њих.

Ипостас је оно што постоји у истини и стварности. Суштина је Објекат је етре.

Ипостас садржи суштину. Он је контејнер а суштина је садржај. Суштина је присутна у ипостаси. Божанство постоји у ипостаси.

Ова идеја стицања је централна идеја у мисли очева. Они се снажно фокусирају на ипостас као поседника и на суштину као поседника.

Ипостас је недељива и не може се комбиновати са другом ипостасом. Не преноси се на друге, будући да је Он тај који садржи суштину у потпуности, који сједињује све што је у Њему. Потпуно је независна од сваке друге ипостаси. Он држи под својом влашћу све што је у њему.

Рекли смо да ипостас стиче. Он превладава. Што се тиче природе, јесте.

Ипостас је права целина Бетон Садржи све у себи (13).

Црквени оци су се, пишући на грчком, усредсредили на концепт стицања, као што смо поменули. Де Регнон сматра да су користили правни језик. Већина њих су виши правници.

С друге стране, њихова теологија се овде разликује од западне теологије, како је приметио поменути Де Иинон. Они иду од суштине до ипостаси, док наше источно богословље ставља акценат на ипостас која поседује суштину (14).

Филозофски гледано, православно богословље је лично егзистенцијално богословље. Што се тиче Бога (који постоји вечно), питање постојања и суштине се не поставља јер Он постоји вечно, и вечно садржи своју суштину.

Али тон је чврсто постављен на ипостас.

Подразумева се да је разликовање ипостаси немогуће осим у области чисте мисли. Оци су говорили да је целокупно божанство у свакој од ипостаси.

Овај лични концепт дао је православној теологији посебну виталност и извео теологију из лавиринта теоријске философије и идеализма у лични реализам.

То је недостајало Декарту и свим западним мислиоцима до наших дана. Када су Миралот Бородин, Лоски и њима слични почели да објављују чланке и књиге на Западу, западни истраживачи су доживели шок који их је вратио памети и навео их на аутентично разумевање грчке патристичке теологије.

Кирило Александријски – као што смо раније поменули – ишао је стопама Атанасија и Кападокијаца у тајни Свете Тројице. У том погледу, он је њихов верни ученик (15) Све док није дошао Максим Исповедник, који је за све њих био страствен и назвавши Григорија Богослова „учитељем“.

Међутим, Кирил није учинио оно што је учинио Григорије Богослов. Ово је – као што смо видели – применило његов начин говора о Тројици на његов начин говора о оваплоћењу.

Кирил је наишао на аполинарску изјаву скривену под маском дела које се приписује Атанасију Великом (16), Која:

„Једна оваплоћена природа Бога Речи“

Појавио се у другим облицима, као што ће доћи.

Фраза прихвата халкидонско тумачење, као и многи други, као што су Пети сабор, цар Јустинијан и други. Реч „оваплоћени“ овде, на грчком језику, повезана је са речју „једна природа“, а не са речју „реч“, што значи да је Реч Божија једне природе. Један инкарниран. Он има једну оваплоћену природу. Постоји природа и постоји инкарнација. Шта је једно док смо ми пред божанством и телом? Усамљеност је јединство човека.

Кирилови противници су га оптуживали да је користио аполинарске изјаве. У време Ефеског сабора, односно Трећег васељенског сабора (431), било је познато да су Арије и Аполинарије користили израз „једна природа” за Исуса, миа пхисис. (17) . Сви критичари се слажу да је фраза Аполинаријева. Међутим, Кирилов богословски гениј и православље разумели су тему на здрав православан начин.

Он има највеће заслуге за заштиту православног богословља, без обзира шта критичари мислили о његовом фараонизму. Да није било Бога и његовог фанатизма (до панике) у погледу јединства Исусове личности, не би било ни Халкидона ни Петог сабора. Преовладао је рационализам неких Антиохијанаца, а преовладало је несторијанство. Није ни чудо што је његова личност доминирала у петом и шестом веку.

Ову забуну је разрешио Четврти васељенски сабор, као што смо раније поменули, снажно наглашавајући јединство Исусове личности.

Које су најважније нејасноће у Ћириловим речима?

Прво:

Он назива Христову суштину „две природе“, користећи реч „природа“ у значењу „суштине“. Он признаје да у Христу постоје две суштине:

1. „(Божја Реч) постоји у морпхе и пхисис природи која нам припада, и скреће пажњу Богу Оцу на природу и физис човека. (18). Прва реч, „слика“, појављује се у Филипљанима 2:2-9 о природи Бога и човека. Овде нема сумње да „природа“ значи „суштина“. Видимо да је Кирил Исусово човечанство назвао „природом“.
2. "Носио је физичку природу подложну смрти." (19).
3. У следећем тексту он обе Христове природе назива физис: „Једини Син Божији није страдао у својој сопственој природи као Бог патње тела, него их је претрпео у својој земаљској природи. (20). Текст је јасан: постоји божанска природа и природа земаљска.
4. "Две природе које су се приближиле стварању истинског јединства су у ствари различите, али из њих произилазе један Син и Христ. Није да је разлика између две природе нестала као резултат сједињења." (21).

Шта је онда Кирилово богословље? Кирил је био особа која се побунила против несторијанства, не због разлике између две природе у Исусу након њиховог сједињења у божанском оваплоћењу, већ због њиховог раздвајања у два сопства. У то време синдикат слаби и нестаје. Спор је у току како Синдикат (22). Кирило, после Григорија Богослова и Златоуста, је јунак који брани јединство Сина Божијег: једнога Сина, једног Господа, једног Христа,...

Закључак: Кирил је обе Исусове природе назвао речју пхисис, што значи оусиа.

друго:

Речи природа и ипостас користио је као синониме. Он је то учинио у смислу различитом од речи „особа“. Дакле, они указују на праву природу као нешто што постоји, као реалност без обзира на то како она постоји.

Овде Кирил користи реч „ипостас“ да се односи на људску природу Христову.

Тако он потврђује да је људска природа коју је Ибн ал-Хил претпоставио стварна природа, физис, стварност која стварно постоји, а не апстракције или појаве без текстуре.

Дакле, он користи речи „ипостас“ и „природа“ у истом смислу и примењује их и на људску природу. После Халкидона то нам је немогуће, иначе бисмо запали у несторијанство, или још горе.

1. Рекао је: Оно што нема ипостас, једнако је ништавилу и није ништа (23).
2. У својој одбрани против Теодорета, епископа Кира, он изричито назива две природе „две ипостаси“. Реч „ипостас“ тумачио је синонимом „истина“. Рекао је: „Две истине, односно две ипостаси. (24).
3. У свом одговору Несторију, он је употребио израз „заједништво према ипостаси“. Ово је данас православни израз. Али за Кирила то не значи то. У свом одговору Несторијева изјава значи нешто друго. То захтева неколико речи јасног објашњења.
   Несторије је говорио да у Христу постоје две личности које су повезане моралним везама и суседством у трећем лицу које се зове „личност заједнице“. Усамљеност је дакле површна и без дубине. Несторије је тако искривио ново теолошко значење речи „личност“ након што су се Исток и Запад сложили да је она синоним за реч „ипостас“ у мистерији Тројице.
   Тиме се враћа свом древном лингвистичком значењу: „лице, маска, позоришна улога...“ Дакле, Ћирил је желео да се фраза усредсреди на стварну, реалистичну, кохезивну и стабилну заједницу, како ју је сам објаснио:
   „Истинско и реалистично сједињење ипостаси Речи са човечанством, али без икаквих модификација или распадања“, без фразе која значи „мешање.“ Красис (25).
   У истом смислу, употребио је израз „природно сједињење или према природи“. (26). Дакле: по ипостаси = по природи = природно сједињење. Дакле, „природа“ = „ипостас“. Они су синоними.

Треће:

За Ћирила постоји и трећи синоним. Он користи теолошке термине „природа“, „ипостас“ и „личност“ као синониме.

Значење за њега овде је: независна, самодовољна индивидуа.

1. Он је рекао: „Онај ко је сједињен с другим према достојанству – док две природе или ипостаси остају одвојене – не зна како да формира (са другим) једно биће, јер су неизбежно двоје. (27).
   Дакле – као што смо рекли – Кирилова брига је ограничена на „јединство Исусово“, у сједињењу двеју природа у њему, а да не постоје два Господара, два Месије и два сина. Користио је природу и ипостас као синониме. Он је критиковао своје противнике што су рекли да је унија остварена по достојанству, односно да је резултат био површан. Испод је нови доказ да је његово мишљење тачно.
2. „Нека они који деле Христа и Јединородног Сина на два сина, и изјављују да се човек присаједињује Богу само по једнакости достојанства и моћи, а да две природе остају одвојене, (нека нам кажу) смрћу они који су крштени?" (28)
3. „Ако изразе који се користе о Христу у Јеванђељу поделимо на две особе или ипостаси...“ (29).
4. „Природа физиса Речи или ипостаси која је сама Реч“ (30).
5. „Зато у свим јеванђељима налазимо изразе о једној „личности“: једној оваплоћеној ипостаси Речи. (31).
6. Израз „једна оваплоћена ипостас Речи“ (32) Ово је тачно еквивалентно фрази коју држе јакобити, „једна инкарнирана природа Бога Речи“. (33). Ово је убедљив доказ да Кирил није усвајао диференцирано учење о оваплоћењу (христологију) које је усвојио Григорије Богослов. Изрази „природа“ и „ипостас“ су синоними у најважнијој реченици коју су користили Халкидонови противници.

Дакле, православци и католици су то увек, на основу целокупног Ћириловог размишљања, видели као исправан израз вере у јединство Исусово и да Кирил није увек правио разлику између речи „природа“ и „ипостас“.

Али у својој борби са Антиохијцима, на крају је употребио њихов израз, као што видимо у Посланици помирења, па је божанство и човечанство назвао „две природе“ у потпуно исправном смислу.

С друге стране, његови противници су били слични у употреби. Теодорет је употребио Кирилову фразу: „Две природе, односно две ипостаси. (34).

На основу свега овога, питамо се зашто је Кирил био престрављен фразом својих противника „две природе“ дио пхисис?

Он сам разликује божанство и човечанство и верује у њихово потпуно постојање након сједињења у једном Исусу. Једино решење је да је Кирил, са здравим православним смислом, осећао да је теологија његових противника у целини теологија која поткопава личност Исуса и не проглашава његово јединство. У говору је важно значење, а не реч. Теологија његових противника је дуалистичка: две ипостаси, две природе, две личности. Веза између њих је слаб синдикат. Потпуно су искривили значење речи „личност“ након што је ушла у правилну употребу у мистерији Тројства.

С друге стране, Кирил је био опрезан у употреби речи „природа“. Својим тактом, као и његов релативно далеки претходник Атанасије, знао је да отвори прса противницима и да се са њима носи са разумевањем. Ако је преговарао са својим противницима, користио је реч „физис“ за човечанство. Али ако је користио свој језик, додао је нешто да то објасни речи физис. То јест, он се позива на људску природу и додаје јој посебне речи како би разјаснио значење на које је мислио (35).

Закључак:

Цар је издао указ да се књиге Аполинаријаца униште, па су своје књиге сакрили под именом Атанасије Велики и папе Јулије и Феликс и Григорије Чудотворац. Јован Пизански – у првој половини шестог века – разоткрио је превару.

На сабору 532. између православних и њихових саговорника, који су касније названи јакобитима, Афрем од Амеда и други оспорили су аполинарске изворе друге групе, што ће овде бити опширно објашњено.

У тексту смо поменули да су православне власти Кирилову фразу тумачиле у православном тумачењу (Цар Јустинијан, Пети васељенски сабор, књига Дамаскина „О јересима“).

Кирил је користио главне теолошке фразе као синониме.

У поруци помирења са Антиохијцима, обе стране су се сложиле да кажу да постоје две природе у Исусу, са широким нагласком на јединству Исуса и односу богословских радњи према божанству и човечности према човечанству, али је Син Божији један, не два.

Тако је Кирил остварио свој циљ и сачувао јединство личности у Исусу. Затим је дошао Четврти сабор и 8 пута је нагласио да Исус јесте Он сам Једну ипостас и учинио је реч „личност“ коначним синонимом за реч ипостас.

Ново значење речи ипостас међу православнима постало је потпуна противречност њеној понекад употреби код јаковита. А такође и њихова употреба речи „природа“ у односу на нас. Садржај је исти, али су и даље остали у старој збрци речи док нису дошли савремени искази (36) Отклања забуну. Стварање нових значења је апсолутна неопходност. На арапском смо позајмили реч ипостас из сиријског. Стари су преводили просопон буквално као „лице“. У скорије време користимо га као „особу“. Чак и реч „особа“ сама по себи не преноси намеравано значење. Објашњавамо га у значењу горе наведених отаца.

---

(1) У природној Сирији, постао је језик било које особе са неком културом у региону западно од Еуфрата, као што смо споменули у историјском делу.

(2) Ницолас Бердиаефф, Цинк Медитатионс сур л'Екистенце, стр.180-181; Аубиер, Париз; 1936 и Еммануел Моуниер, Ле Персонналисме, стр.10 и 13; ПУФ, Париз; 1949. године.

(3) У главним грчким речницима, књизи Престиге коју смо раније споменули (њен француски превод је Сакиииа, најбоље је прибећи енглеском оригиналу), Лампе, патристичком грчком лексикону и главним теолошким енциклопедијама, богољубац налази оно што треба му од ових истраживања приличан износ. Међу главним речницима, грчко-енглески речник... Лидел и веома је обиман, а велики (француски) Баилли је добар (ревидирано издање из 1963.).

(4) Дидим Слепи (грчки мин. 39: 348, Дамаск, мин. 95: 589, 96: 1097, 348, итд.)

(5) Лидел, Баи.

Цатхолицисме, тл, 1150, Лиделл; Баилли

(6) Баур, грчко-енглески лексикон Новог завета и кат. лоц. Цити.

(7) Лидел и Баи.

(8) Серж Верховској је држао шесто поглавље своје књиге „Бог и човек“ о „суштини“. На његовим првим страницама налази се бриљантна анализа речи „биће“ и „појединац“ и разлика између њих и ипостаси и суштине. Он је патристички, као и његов колега Мајендорф, у фокусирању на ипостас као власника суштине над оним што пролази са нама. Персоналистичко-егзистенцијални тон је сасвим јасан.

(9) Атанасије Велики, Мејн 26:585-588; Василија, Мин 29: 617 и одличан текст у Посланици 189: 6; Ал-Ниса’и 44: 1160 и 45: 125; Кирило Александријски 75: 137; Максим Исповедник, у својој расправи са Пиром, одмах је погодио ову жицу. Он, Софроније и Јован Дамаскин ишли су овим делом до краја периода. Види Иларије из Поатјеа, у Тројици 9: 47-48, јер је то мишљење отаца. Ал-Димашки, Дијалектика 40.

(10) Односно, у учењу и објашњавању вере... (Ал-Шабака)

(11) Василијеве посланице 38; 214: 4; 236:6, и Григоријеве беседе 27, 28, 29, 30, 31, итд. Лоски не помиње Фофирија, већ је довољно са Аристотелом (49-51).

(12) Много смо секли. Видите Лоски 43-64 за преглед.

(13) Задовољни смо овим износом, иначе ће објашњење трајати предуго.

• А- Атанасије, Против Аријана 3: 35 и 36 у Мин 25: 400, Посланица 3 Серапиону 5 у Мин 26: 633.
• Б- Кирило Јерусалимски 16:24.
• Ц- Василије, О Духу Светом 16:38 и 7:41.
• Д- Григорије Богослов, Беседа 31: 14, 15, 34: 8, 39: 11 и Богословске песме 20: 3 у Мин 37: 414.
• Е- Дијалози о Тројици 1:2 у Мин 28: 120 [или 28: 3120, или 28: 2120.. нејасан број (шабака)] (из В века).
• И - Ал-Димашки, Православна вера 1:8 у Мин 808, 821, 284, 285, 828, 829, 849 и Диалецтица 40, 42.
• Г-Меиендорфф 88 (текст и фуснота 69) се више него Лоски фокусирао на Григоријеву идеју у вези са стицањем суштине ипостаси (Лоски: Мистична теологија 53). Али Атанасије се раније фокусирао на то у клаузули А изнад.

(14) Де Ренон 1:433.

(15) Мин 76:204 и 1272.

(16) У Мејну 28:256, 30.

(17) Погледајте горе поменуту референцу:

Рицхард, Леонце… и Леонце де Ј. стр.79.

(18) Мин Грци 76:1400

(19) Грчки Минн 76: 1376 и такође 77: 245, 76: 1388, 1200, 1141, 329, 64, 89.

(20) Мин 77:244.

(21) Мин 77:244.

(22) Мин 75:1385, 76:85, 77:45, 255.

(23) Мин 76:1153.

(24) Мин 76:396 и 401.

(25) Мин 76: 396 и 401 и такође 332. Раније смо споменули његову популарност, а затим и испадање из употребе.

(26) 76: 120, 332, 400-401, 404, 405, 77: 45, 48, 117 и Ниса 45: 1449.

(27) Мин 76:1357.

(28) Мин 76:1408-1409.

(29) Мин 76: 332 и 336 (види и 77: 241 и 245). Фраза се овде такође појављује у Четвртом светилишту (стр. 332) и брани је Кирило на страни 336.

(30) Мин 76: 401 Ова фраза је поменута као одговор Теодорету, у оправдавању другог изопштења.

(31) Мин 77:116.

(32) Мин 77:116, 340 и 77:116.

(33) Мин 76: 349 и 77: 241, које је измислио Атанасије (Мин 28: 256, 30), а упркос томе, православни су га тумачили у православном тумачењу, као што је горе наведено.

(34) Мин 76:404.

(35) Мин 77: 241, 85, 76: 425, 329. Погледај

Тикеронт, Хисторие дес Догмес, т. ИИИ стр. 62 и 64-54.

(36) То јест, пре 1980... (Ал-Схабака)