Притчи на Кралството: Обща информация за поговорките:

В четвърта глава евангелист Марк дава три притчи и някои поговорки, които служат като притчи, всички от които се отнасят до Царството Божие. Притчите съставляват една трета от ученията на Исус, записани в синоптичните евангелия. Тук възниква въпросът: Защо Исус предпочита да учи хората чрез притчи? Преди да започнем да тълкуваме първата притча, която се появява в глава четвърта, първо ще се опитаме да отговорим на този въпрос и ще анализираме казаното в стихове 10-12, където Исус обяснява значението на притчите в отговор на въпроса на учениците.

„10 И когато остана сам, околните с дванадесетте го попитаха за притчата, 11 и той им каза: „Дадено ви е да знаете тайната на Божието царство. А на тези, които са вън в притчи, 12 за да видят и да не видят, и да чуят, и да не чуят разберете, за да не се обърнат и греховете им да им бъдат простени. (Марк 4:10-12, Матей 13:10-15, Лука 8:9-10).

Обикновено се дават следните отговори:

1 – Притчите са добре известен метод по времето на Исус и са широко използвани от равините. Така че Исус следва метод на преподаване, който е бил известен по онова време, но той придава на това учение ново съдържание.

2 – Исус смята, че притчите, които черпи от ежедневието, са добър начин хората да разберат неговото проповядване. Известно е, че изображенията оставят трайно въздействие върху паметта и се разбират по-лесно от абстрактните значения. Свети Йоан Златоуст отбелязва, че Исус „говори с притчи, за да направи думите си по-видни и да потвърди идеите, като ангажира паметта и зрението“. Така правят и пророците.”

3 – Исус очакваше притчите да влязат директно в съзнанието на слушателите без никакви специални усилия от тяхна страна. Но това, което се случи, според разказа на евангелистите, беше точно обратното: „околните и дванадесетте” не разбраха (Марк 4:10). Притчата за сеяча попитаха директно Исус за нейното значение и Той им отговори: „Дадено ви е да знаете тайната на Божието царство. А на тези, които са отвън, в притчи, всичко ще им се случи...” (Марк 4:12). От тези думи заключаваме, че притчите разкриват от страна на учениците тайната на Божието царство и в същото време я скриват от тези извън спътниците на Исус. Това наблюдение е свързано с това, което се нарича „мистерията на Месията“, а не в смисъла на теорията на W. Wrede, която казва, както споменахме по-рано, че християнската църква е вярвала в месианството на Исус, докато той не е бил наясно с това. неговото месианство, а по-скоро Това означава, че Исус заема консервативна образователна позиция пред своите слушатели. Месията действа и учи „като човек, който има власт“ и в същото време избягва публичното признание от тълпата. Той постепенно разкрива Царството Божие чрез притчи, а също така го скрива чрез самите притчи, за да избегне погрешни тълкувания както от тези, които имат смътни представи за Месията и Царството, така и от римляните, които разбират думата царство по друг начин . Изправянето директно срещу преобладаващите погрешни схващания няма да доведе до желания резултат. Следователно той говори в „притчи“ по начин, който привлича вниманието на слушателите и по този начин разкрива значението им на ограничен брой от тях. Професор Тремблелас уместно оприличава поговорките на облачен стълб, който придружаваше израелския народ и който прожектира тъмната си страна към египтяните, докато осветяваше Израел от другата страна. (1).

Притчите осветляват „тайната на царството“ за учениците, като същевременно я засенчват за онези, които не се интересуват от нея, или тези, които са враждебни към нея. Така скриването на тайна не остава скрито завинаги, а за определен период от време, за да предизвика интереса на слушателя. Свети Йоан Златоуст отбелязва: „Поговорката разделя достойните от незаслужаващите. Защото достойният търси значението на поговорките, които е чул, а недостойният ги пренебрегва... Достатъчно е тогава да поискаме тълкуване на поговорките, когато значението им изглежда скрито. Поради тази причина Христос го използва и говори с притчи, вдигайки падналите и събуждайки желанието на спящите да го слушат, но не всички го слушаха. Въпреки че привлече вниманието на учениците... Господ ги отведе настрана, за да им обясни притчите.”

Тайната на Царството се разкрива на онези, които се интересуват от нея, точно както направиха учениците, когато поискаха нейното тълкуване. То се постига чрез много трудности, които не трябва да отслабват тяхната решителност или да предизвикват ентусиазирани тенденции за установяване на царството веднъж завинаги, е работата, която е Божия работа. Това е и защото има конфликт между историческото откриване на кралството в настоящето и завършването му в бъдеще.

Изразът „тайната на царството“ или „тайните на царството“ в еврейската литература, както и в кумранските ръкописи на есеите, показва Божиите програми и воля относно последните дни. Неговата воля е неизвестна за мнозина, но тя е разкрита от Бог на Неговите избрани. В Новия завет мистерията е свързана с личността на Исус Христос. Познаването на тази тайна означава разпознаване на Исус като Месия и че в Христос започва осъществяването на Божието царство. Коментаторът Ломайер правилно отбелязва, въз основа на думите на Исус и евангелистите, че „значението на мистерията надхвърли царството на апокалиптичните сънища, за да следва трудния път на историческите събития“.

И накрая, думата „да не би“ в Стих 12, взето от Исая 6:10, не означава заплаха, а желано връщане към равнодушните слушатели на проповедта на Исус, за да получат прошка на греховете си. Това намираме не само от съвременните тълкуватели, но и от древните църковни тълкуватели. В тази връзка свети Йоан Златоуст пише: „И той казва това, докато ги привлича, увещава ги и им обяснява, че когато се върнат, той ще ги изцели... Той показва, че завръщането е възможно и че покаянието носи спасение , и че не действа за своя слава, а за тяхното спасение, той прави всичко. Ако не искаше да чуят и да се спасят, щеше да мълчи и да не говори с притчи. Като говори скрити думи (в притчи), той ги подтиква да слушат и да се покаят.”

От горното заключаваме, че целта на учението на Исус с притчи е от една страна Възвестяване на тайната на Царството Божие в Църквата на ученицитеТова царство се постига и очаква едновременно и от друга страна Скрийте временно тази тайна, с думи, скрити за тези отвън, по начин, който привлича вниманието им, така че те с покаяние да приемат проповядването на Царството.

Представените от евангелистите притчи са пряко свързани с личността на Исус, който ги е изрекъл. Това ни въвежда в сърцето на неговото проповядване за Царството Божие. Чрез него проповедта на Исус се пречупва, като в призма, за да ни разкрие отделни аспекти от мистерията на Царството, присъстващо и действащо в света, както и, в същото време, Царството, очаквано в неговата пълнота в бъдещето.

В историята на християнската теология символичният метод понякога е бил използван до крайност за тълкуване на поговорки, което е довело до затъмняване на истинското им значение. Това се дължи на желанието на коментаторите да навлязат по-дълбоко във всяка детайлна точка от разказа на притчата. Това, което помогна за този подход, беше, че символичното тълкуване на древните митове беше често срещано в гръцкия свят и методът на символичното тълкуване създаде школа в елинистическия еврейски свят (Филон). Резултатът от метода за анализ на символичните поговорки доведе до голям брой тълкувания, свързани с подробни аспекти на поговорката. Това е със знанието, че символично сравнение (метафора) се различава от поговорка (парабола). Защото всяка детайлна точка в символичното сравнение означава друг факт, който не е ясно споменат в романа, докато в поговорката има основен смисъл, който ръководи целия роман, а детайлите представляват само рамка за цялата картина. Св. Йоан Златоуст отбелязва: „Не е необходимо да анализираме всяка дума, съдържаща се в притчите, по-скоро, когато разпознаем целта, за която е дадена притчата, ние сме постигнали нашата цел и няма нужда да се разширяваме отвъд. това.”

Освен това трябва да отбележим, че някои притчи в Евангелията съдържат символични елементи. В съвременната епоха (края на деветнадесети век) А. Юлихер е първият тълкувател, който се интересува научно от притчите на Новия завет. Той е този, който се противопоставя на символичното тълкуване, подчертавайки, че всяка поговорка съдържа едно основно значение и една обща морална истина. Той беше последван от коментаторите J. Jeremias и C.H. Дод, който се фокусира върху библейските поговорки, и техните произведения представляват важен крайъгълен камък в историята на тълкуването на поговорките. И двамата изучават евангелските притчи, като ги поставят в обхвата на мисионерската дейност на Исус като последно Божие действие, чрез което той посещава и спасява своя народ. Следващите интерпретации започват от тази линия, във връзка с метода на историческите форми (Formgeschichte).

Основната тема на евангелските притчи е, въз основа на горното, Царството Божие като планирана Божия намеса в историята в лицето на Христос. Неговата цел е да спаси хората и да ги призове към покаяние, за да станат деца на Царството. В други притчи Царството се очаква като бъдещо събитие и християнинът е подканен постоянно да остане буден, за да го получи. Трябва да кажем, че всяка притча показва и подчертава различен аспект от тайната на Божието царство. Така например в някои поговорки той подчертава внезапното идване на Царството и необходимостта хората да бъдат бдителни, движението, присъщо на Царството, уникалното и единствено предимство на Царството, до степен, че човек изоставя всичко в за да го получите. В други притчи той подчертава необходимостта от покаяние и несъответствието на благодатта и Божията любов с човешките действия, както и че любовта на всеки човек към ближния е отражение на Божията любов към него, любовта като основа на окончателния съд и т.н. . Можем да кажем, че проповедта на Исус за царството е пречупена сякаш през призма и ни представя чрез всяка притча един от отличителните си цветове, а групата от цветове и образи съставлява цялата мистерия, мистерията на Божието царство присъстващ в Христос и в Църквата, както и същевременно очакван в своята пълнота в последните дни.

Препратки към поговорки:

• A. Jülicher, Die Gleichnisreden Jesu, Том 1: 1888; Том 2: 1910 г.

• Ч. Х. Дод, Притчите на Кралството, Лондон, 1935 г.

• J. Jeremias, Die Gleichnisse Jesu, Göttingen, 1947; 7-ма редакция. 1965 г.

• Л. Каравидопулос, Ai Parabolai tou Izsou, Солун, 1970 г.

Притча за сеяча:

„1 И той отново започна да поучава край морето, и голямо множество се събра при него, така че той влезе в лодка и седна на морето; и цялата тълпа беше там. Морето на сушата. 2 И той ги научи на много неща с притчи. И той им каза в учението Си: “Слушайте! Ето, сеячът излезе да сее. 5 А други паднаха на каменисто място, където нямаше много пръст, и веднага поникнаха, тъй като земята беше недълбока. 6 Но когато слънцето изгря, то изгоря и понеже нямаше корен, изсъхна. 7 И друг падна между тръни, и тръните изникнаха и го заглушиха, и той не даде плод. 8 А други паднаха на добра земя и дадоха плод, който поникна и се умножи; 9 Тогава им каза: Който има уши да слуша, нека слуша. (Марк 4:1-9, Матей 13:3-9, Лука 8:4-8).

Притчата за сеяча се появява в трите синоптични евангелия. Това е първата и най-голяма от притчите, което показва, че е заемала важно място в съвестта и проповядването на ранната църква. Това се потвърждава от тълкуването, което следва притчата и е адресирано до учениците, които питаха за нейния смисъл.

Тази притча, подобно на много други притчи, казани от Исус, е взета от условията на палестинския земеделски живот, познати на слушателите. За да разберем по-добре някои от детайлите на картина като нашата, трябва да вземем предвид, че засаждането предшества земеделието.

Обработва се цялата площ на полето с всичките му неравности (каменист терен, тръни, пътеки и др.) и по този начин следва обработката. Това обяснява как част от засетите посеви се похабяват и не дават плод.

Разказът на притчата подсказва, че три четвърти от работата на фермера намира непродуктивна земя, докато само една четвърт се натъква на „добра земя“, въпреки че необходимостта от пространството на добра земя по отношение на безплодната земя не е уточнена. Повечето от стиховете в притчата обаче описват повредата на импланта. В същото време трябва да отбележим, че плодовете на добрата земя не идват през всички години с еднакво ниво на плодородие, тъй като добивът варира и достига своя връх на всеки три или четири години. Отците на Църквата особено подчертават постепенното плодородие на добрите плодове на земята до степен, която създава впечатлението, че фокусът на притчата се върти около плодородната година, а не годините на суша.

След тези забележки възниква следният въпрос: Какъв е смисълът или целта на основната поговорка? Чрез тази притча Исус иска да учи, че проповядването на Евангелието трябва да срещне препънки и неуспехи и по този начин той подготвя учениците си по подходящ начин, така че да не се отчайват от провала, а по-скоро да продължат работата си с вяра и търпение. Има и друг аспект, към който ни насочва поговорката, който е напомняне за последните плодове на добрата земя, които надхвърлят всички предишни очаквания и всички човешки мерки.

Предишните две идеи присъстват в поговорката. Но това, което Исус иска да учи основно, е следното: че успехът на неговото проповядване и по този начин проповядването на църквата в крайна сметка зависи от желанието и отклика на неговите слушатели. Думите на Евангелието не винаги дават плод. Това се дължи на душите на хората, които не всички са „добра почва“. Частичният (а не пълният) провал на евангелизма не се дължи на слабостта на посевите или на слабостта на дейността на сеяча, а по-скоро на качеството на земята, върху която са засадени културите.

От друга страна, фразата показва Стих 9„Който има уши, нека слуша.“ Но думите на Исус крият дълбоко в себе си таен смисъл: плодовитостта на семето в душите на хората е тайна. Той предполага кръста и възкресението на Христос и разбира се преживяването на кръста и възкресението сред хората.

Църковните отци възприемат това тълкуване (по примера на св. Йоан Златоуст, Теофилект и др.) и можем да го изведем от тълкуването, което Исус дава на своите ученици (Стихове 13-20). Всъщност Исус не обяснява кой е сеячът и кога ще настъпи жетвата. Той само казва: „Семето е Божието слово” и след това дава разширено обяснение по отношение на четирите категории слушатели на Божиите думи.

Причината за липсата на плодотворност на групите е: A- Сатана, B- Преследвания и страдания, C- Загриженост за богатството и удоволствията от живота. Към първия случай принадлежат, според Теофилакт, онези, които „не обръщат внимание“, към втория „малките по дух“, а към третия „заможните“. Разбира се, в допълнение към трите категории, които Исус поставя , независимо дали в притчата или в неговото тълкуване, можем да прикачим към тях други видове хора, които Те не дават плод според обстоятелствата си.

Резултатите, които надхвърлят всичките му предишни очаквания, и „последните със сто“ резултати, които идват от онези, които съставляват добрата земя, показват, че работата на сеяча на Божието Слово не трябва да спира поради провала на първите случаи, а по-скоро той трябва да продължи в очакване на очакваните плодове на добрата земя.

Тази притча, която говори за делото на Исус като пръв сеяч на Божието Слово и следователно за делото на учениците, които ще продължат неговото дело, с право заема специално място в литургичния живот на Църквата. Той се чете в началото на църковната година, символизирайки работата по засаждането, извършвана от църквата чрез нейните работници, като подчертава търсенето на плодове от християните.

Поговорки като поговорки за лампата, мярката и други:

Тогава той им каза: „Трябва ли да се донесе светилник, за да се постави под кошница или под легло? Не трябва ли да се сложи на светилника? Защото няма нищо скрито, което да не стане явно, нито скрито, освен да стане известно. Ако някой има уши да слуша, нека слуша!“ И той им каза: “Вижте какво чувате! С каквато мярка използвате, с такава ще ви се отмери и на вас, който слушате, ще се даде повече. Защото на този, който има, ще му се даде, а на този, който няма, ще му се отнеме и това, което има.” (Марк 4:21-25).

Тези думи се намират на различни места в синоптичните евангелия (вижте 10:26, 13:12, 7:2, 25:29, Лука 6:38, 12:1, 19:26) само в Лука 8:17-18 , Там, където Евангелието следва реда на Марко, откриваме думите в стихове 22-25. Като цяло възгледът преобладава. Казва се, че този пасаж съставлява единица от поговорки, които Марк е съставил сам в началото. Следователно го намираме разпръснато сред другите евангелисти.

Нека първо проучим разговора за „лампата“. Тези думи се появяват и в Матей 5:15, където Исус се обръща към своите ученици (това са солта на земята, светлината на света, градът на планината, светилникът, който дава светлина на всички). също се появява в Лука два пъти: в Лука 8:16 непосредствено след тълкуването на притчата за сеяча (както в Марко) и в Лука 11:33, където е ясно, че се отнася до делото на Исус сред злото поколение, търсещо знамения . Внимателното изследване на тези четири пасажа, които говорят за светилника сред евангелистите, ни кара да заключим следното: Тези думи първоначално се отнасят до месианското дело на Исус (Лука 11:33) и следователно до „светилника“ по отличителен начин за проповядвайки за царството и Божието слово (както в пасажа на Марко) и Лука 8:16) и накрая на проповедниците на Божието слово, учениците, децата на царството (Матей 5:15).

Лампата не е създадена, за да бъде поставена под шиник, а по-скоро върху светилник, за да дава светлина. Какво точно означава изображението на запалена лампа, поставена под шиника или „покрита със съд” (Лука 8:16)? Това изображение често се тълкува като показващо, че лампата е скрита, така че светлината й да не се вижда от другите. Но изучаването на божествените текстове и прецизното познаване на местните обичаи от онова време показват следното тълкуване, което беше възприето първо от коментатора Йермиас и след това възприето от мнозина: Гасенето на лампата не се извършва чрез духане, което представлява опасност от пожар и създава задушна атмосфера в палестинските домове, които често са без прозорци и се състоят от една стая. По-скоро лампата се гаси, като върху нея се постави домакински прибор, който обикновено е „кофата“, използвана за измерване на житото и следователно е наличен във всички домове. Ако светилникът се постави под шиника или се „покрие със съд“, за да се изгаси. Какво значи това тогава?

Това означава, че никой не пали лампа, за да я загаси веднага и това поведение е неразумно, а я поставя на лампата. Функцията на запалената лампа, тоест Божието слово и проповядването на Царството, е да просвети всички.

са свързани Стих 22 Тясно с това, което беше споменато в думата „защото“, което по този начин оправдава функцията на светилника в света и необходимостта от него, така че в крайна сметка това, което е временно скрито, да бъде разкрито. Тази поговорка също идва от Лука (8:17) в същия ред, в който е спомената от Марко, тоест след притчата за сеяча и непосредствено след разговора за светилника („Защото няма нищо скрито, което да не стане явно, нито скрито, което няма да се узнае и да излезе наяве”), а също и в Матей (10:26) в хадиса Исус каза на своите ученици, които бяха изпратени да проповядват („Защото няма нищо скрито, което да не бъде разкрито, нито е нещо скрито, което няма да бъде известно”). (2) Появява се три пъти в гностическото евангелие от Тома (Твърдение 5: „Исус каза: „Кажете ни какво е пред очите ви. Ако е скрито, ще бъде разкрито; защото всичко скрито ще излезе наяве“; Твърдение 6: „Учениците му го попитаха и казаха: „Искаш ли да се молим? И как да вършим делото на милостта?“ И какво трябва да помним, когато вечеряме? не лъжете и не правете това, което мразите, всичко, което е под небето, ще се открие, защото няма нищо скрито, което ще излезе наяве, нито нещо скрито, което няма да се открие. Ще се разкрие“; Изказване 108: „Исус каза: „Който пие от устата ми, ще се съедини с мен и аз с него, и всичко, което е скрито, ще му бъде разкрито.“

 „Скритото“ в стих 22 е ясно свързано с мистерията на Царството Божие, което, въпреки че в момента е „дадено“ само на учениците, няма да остане скрито, но ще бъде разкрито чрез работата на учениците като „светлини“ в света. Учениците не трябва да се отчайват заради клопките и сътресенията, които ще срещнат. Това подчертава Матей (10:26). От друга страна, тази поговорка, която се появява в стих 22, има особено важна тежест Всяко дело е Божието управление в света и приносът на учениците към него. Това е ясно от изречението на Марко: „Ако някой има уши да слуша, нека слуша“ (Марк 4:23) това изречение представлява покана към членовете на църквата да се обединят и да разберат добре Божието слово към всички краищата на земята. това е Стихове 21-23 Той подчертава евангелската и апостолската дейност на Църквата. Когато църквата не живее в апостолския дух, тя е като светило, което вместо да осветява света, се поставя под шиника или под леглото.

Основавайки се по-специално на Матей 10:26, отците на Църквата тълкуват думите на Господ в този стих във връзка с мисията на учениците в света. Тези хора не трябва да се страхуват от своето преследване или богохулство, защото тяхната добродетел ще блесне с течение на времето. Тълкувателят Теофлект казва: „По-скоро бъдете смели, защото истината няма да бъде скрита, но по-скоро времето ще разкрие вашата. добродетелта и злото на вашите гонители, защото няма нищо скрито, което да не се узнае, така че онези, които ви обвиняват, да ви признаят.

Фразата „И той им рече“ предхожда и предшества изявлението в стих 24. Следва предупреждението: „Вижте какво чувате“, което има за цел да привлече вниманието на слушателите. След това веднага следва поговорката: „С каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери и на вас, който слушате, ще се даде повече“. Тази поговорка е свързана с учението на Притчи (4:10-12) и може да се появи непосредствено преди нея в стихове 21-22. Мярката, за която той говори, е мярка за интереса на слушателя към Божието слово и неговото приемане като светилник, допринасящ за разкриването на тайната на скритото Божие царство. Коментаторите Теофиликт и Зигафон го обясняват правилно, както казва първият: „Ако слушателят слуша с голямо внимание, Бог ще му даде голяма полза.“ Втората казва: „С мярката, с която се измерва вниманието към Божието слово, със същата мярка се измерва нашето знание и колкото повече обръщаме внимание, толкова повече знание ни се дава. Който има внимание, му се дава знание. Който няма слух и внимание, той е лишен от семената на знанието, което има.” Другите двама евангелисти в Проповедта на планината в Матей и на едно лесно място в Лука казват същото за шиника (Матей 7:1-2, Лука 6:37-38).

Стих 25, „Защото на този, който има, ще му се даде...“ се появява на различни места в Матей и Лука, два пъти, първо в контекст, подобен на този на Марк (в Лука непосредствено след думите му за всичко скрито, че ще излезе наяве и в Матей след притчата за сеяча и неговото тълкуване на учениците и въпроса им за Исус защо говори в притчи) И второ, в притчата за талантите или секретарите (Матей 13:12, Лука 8 :18, Матей 25:29, Лука 19:26).

Какъв е смисълът на тази поговорка? В контекста на преподаването на притчи, отците обясняват тези думи, като казват: „Този, който има“ се отнася или до желание, или до борба, или до търсене и обръщане на внимание на слушането на думите на Исус, или до вяра. От друга страна, те свързват стих 24 със стих 25. Тук свети Йоан Златоуст пише: „В казаното има много неяснота, но то съдържа неописуема справедливост. Защото всичко, което се казва, е така. Този, който има желание и стремеж, му е даден и този ентусиазъм от Бога и всичко останало. Но ако той е празен от него и не го търси, тогава Бог няма да му го даде. Защото той казва: Това, което той също има, ще му бъде отнето, не защото Бог го отнема, а защото той е станал незаслужил това, което има. но който няма достойна борба и знание, това, което има, ще му се отнеме.” Защото той не го подхранва с духа и добрите дела.

По този начин също светите отци тълкуват поговорката, която се появява в притчата за талантите или попечителите: „Този, който има“, означава, че той е този, който има власт в църквата и който има дарбата да говори и поучава или друг подарък. Златоуст казва: „Който има таланта да говори и поучава за това, което е от полза за другите, и не го използва, губи го. Що се отнася до този, който работи упорито, за да го развие, това ще се увеличи за него. , дори това, което има, ще му бъде отнето, защото не го използва.

 Като растение, което расте:

И той каза: „Това е Божието царство: сякаш човек хвърля семе на земята, спи и става нощ и ден, и семето пониква и расте, а той не Той знае как, защото земята сама по себе си дава плод. Първо растение, после клас, после пшеница, напълнена в класа. Но когато плодът узрее, веднага ще тури сърпа, защото жетвата е близо. (Марк 4:26-29).

Тази притча е един от редките разкази, които само Марк разказва. Царството Божие се оприличава на работата на търпелив сеяч, който хвърля семето и след това „спи“ и „се издига“, чакайки времето за плод, и не се намесва в активирането на семето, защото „не знае как“. Плодовете идват в точното време, независимо от Него. Разбира се, това не отрича основната земеделска работа, която е необходима, а по-скоро оставя настрана всички грижи от страна на земеделеца, така че Исус да може да побърза да даде плодовете. Преждевременните усилия и нетърпението на Евангелието могат да саботират Божието дело в света. Освен това ситуацията показва липса на доверие в Бог, който е посял семето в света по пътя на Месията. Това семе ще даде плод в подходящото време и опитите на хората, каквито и да са те, не могат да имат положителен ефект. или отрицателно въздействие върху стимулирането на семето или забавянето на плододаването.

Божието царство, което беше поставено в света като семе и понастоящем е скрито в сърцата на хората, както е посочено в Марк 4:22, ще надделее само по себе си в своята пълна форма. Вярващият човек трябва да има непоклатима вяра и пълно доверие в Бог и да изчака времето, за да осъществи своя спасителен проект. Това чакане не придобива характер на мързел и празен живот. Човек трябва да прави каквото може, но не мислете, че работата му ще ускори идването на Царството, защото това е Божия работа.

Тази поговорка ясно се обръща към хора, които са уверени в своите способности и вярват, че техните действия ще ускорят идването на Царството. Най-добрият пример за това са зилотите, които искаха чрез насилие да вдигнат римското иго и да наложат управлението на Месията. Не знаем точно дали Исус в тази притча се обръща към такива хора, както твърдят някои коментатори. Тази теория е възможна. Тогава тя носи положителния характер, присъщ на поговорката. Във всеки случай, ние не се интересуваме да знаем към кого е била първоначално насочена поговорката, а по-скоро това, което искаме, е постоянният характер, който тя съдържа и който се обръща към хората от всички възрасти.

Заключение:

Преди всичко притчата за растящото семе подчертава, че спасителното дело на Месията, започнало в света, ще достигне своя завършек без никакво съмнение и със сигурност. От хората се иска търпение и вяра.

 Като синапено зърно:

И каза: „С какво сравняваме Божието царство или с какъв пример го представяме? Подобно на синапеното зърно, когато се посади в земята, то е най-малкото от всички семена, които са на земята. Но когато се посее, пониква и става по-голямо от всички треви и пуска големи клони, така че небесните птици да се крият под сянката му.” (Марк 4:30-33, Матей 13:31-33, Лука 13:18-21).

Притчата за синапеното зърно идва в Матей и Лука преди притчата за кваса, която е подобна на нея. Образът на синапа като „най-малкото семе на земята“, но когато израсне в дърво, дава „големи клони“. Този образ оправдава заглавието (Притчи за растежа), което коментаторът Дал е дал на всички подобни пословични разкази. Всъщност тълкувателната традиция на отците вижда в тази картина растежа и разпространението на проповядването на Царството Божие на земята. Силата, присъща на проповядването на Царството, е толкова голяма, че е в състояние да преобрази цялата населена земя. Според свети Йоан Златоуст, Исус учи учениците си чрез тази притча, „напътствайки ги към вярата и ги уверявайки, че евангелизмът постоянно расте в тях... въпреки че са болни и слаби, чрез великата сила, присъща на тях, евангелизмът има се разпространява в целия населен свят.

Различните тълкувания, дадени на тази притча, разкриват ехо от теориите на всеки от тълкувателите. Някои подчертават окончателния, завършен и мощен етап, до който ще стигне Божието царство, което в момента придобива малък, незначителен вид. Други извеждат този последен етап от Божието царство чрез неговата реална реалност, присъстваща в света. Това последно тълкуване е от Дод, който говори за „есхатологията, постигната в света“. Първото тълкуване е според мнозинството от съвременните протестантски тълкуватели. Те разчитат на образа на семето и неговия растеж като символ на смъртта и възкресението, както се споменава на други места в Новия завет (Йоан 12:24, 1 Коринтяни 15:35...) и подчертават контраста между сегашното състояние на кралството и неговия славен суверенитет в последните дни. Те смятат, че този последен етап не идва в резултат на естествен растеж, а по-скоро в резултат на Божието чудно дело.

Древните и съвременните православни тълкуватели и много католически тълкуватели възприемат теорията за постепенното Божие царство и говорят за разпространението му по цялата обитаема земя. Това не означава, че те отричат, че последният етап е дело на Бог и че отричат противоречието, което съществува между Неговото сегашно състояние и Неговото крайно завършено състояние. Те намират, че фокусът на поговорката се намира в една идея Постепенното израстване и разпространение на Царството Божие в света. Изразът, използван от тълкуващите свети отци, без да са последователи на теорията на Дод за „спомагателната есхатология“, показва, че те смятат това последно събитие за изпълнено. Така например Теофилект казва за проповедта на Исус и апостолите, че тя била посадена в земята „и се разпространявала и растяла, докато не се заселили небесните птици, тоест всички онези, които били възвишени в своите мисли и знания. то. Колко мъдреци оставиха гръцката си мъдрост и се присъединиха към евангелизма!? Евангелизацията е нараснала до голяма степен и е пуснала големи клони.“ Той пише на друго място: „Синапеното зърно, тоест евангелизацията, извършена от неопитни апостоли, достигна до целия населен свят.“

Частта от главата, която говори за притчи, завършва с отбелязването на евангелиста, че Исус често говори с притчи (Стих 33), което означава, че евангелистът знае, че църковната традиция относно притчите е много по-широка и по-богата от това, което той е написал. И кой Стих 34 Той прави разлика между широкия кръг от слушатели и кръга от ученици, на които „обясняваше всичко насаме” (виж тълкуването на стихове 4:10-12).

 Суверенитет над природните сили:

И той им каза в онзи ден, когато се свечери: Да преминем на отвъдната страна. Тогава разпратиха тълпата и го взеха в кораба, както беше. С него имаше и други малки кораби. Тогава се издигна силен порив на вятъра и вълните забиха лодката, докато тя вече се напълни. Беше отзад и спеше на една възглавница. И така, те го събудиха и му казаха: „Учителю, не те ли интересува, че загиваме?“ Тогава той стана, смъмри вятъра и каза на морето: Млъкни. заглушаване". Тогава вятърът утихна и настана голяма тишина. И той им каза: „Защо се страхувате толкова? Как да нямаш вяра? Тогава те се уплашиха много и казаха един на друг: Кой е този? Защото дори вятърът и морето му се подчиняват!“ (Марк 4:35-41, Матей 8:18, 23-27, Лука 8:22-25).

След притчите за царството евангелистът цитира някои чудеса, които потвърждават Неговия суверенитет над природата (Марк 4: 35-41), над демоните, които контролират хората (Марк 5: 1-20), над болестите (Марк 5: 25- 34) и над смъртта (Марк 5:21-24 и 35-43).

Суверенитетът на Исус над природните сили е демонстриран чрез стихове 4: 35- 41 Където той успокоява бурния вятър, който духаше, когато пресичаше езерото, веднага след като преподаваше в притчи. Учениците трепереха от силата на бурята и огромните вълни, затова се обърнаха към Исус, който спеше в задната част на лодката. Така Господ смъмри вятъра и морето с месианската Си сила, като каза: „Мълчи, мълчи“ (стих 39). Исус издаде такава заповед и на дявола, скрит в пациента в Капернаум.Млъкни и се махни от това„(Марк 1:25) Не бива да се смущаваме от това сравнение, защото според концепциите от онази епоха сатанинските сили се спотайват зад заплашителни елементи на природата, особено след като морето извежда такива сили, враждебни на Бога. Следователно откриваме, че Старият завет говори много за Божия суверенитет над морето (вижте Йов 38:8, Притчи 8:29, Исая 50:2, Амос 5:8, Псалми 106:9, 114:3, 139:9 , 148:7... ) Що се отнася до Откровението на Йоан (12:1), той казва, че около Новия Йерусалим няма море.

Исус Христос, Божият Син, има власт над демоничните сили, Той командва и успокоява природните стихии. Разбира се, затова той спи на кърмата на кораба и укорява уплашените ученици за слабостта на душите им (липсата на вяра): „Защо се страхувате толкова, че нямате вяра?“ Така учениците изпитаха страхопочитание пред авторитета на своя учител и бяха изумени от подчинението на вятъра и морето на неговата заповед (Стих 41).

Исус не възнамерява да покаже силата си на своите ученици чрез това чудо, а по-скоро да укрепи вярата им. Това е разликата между библейския разказ и други разкази за чудеса, които са били често срещани в древногръцкия свят, тъй като чудотворното, чрез подвизи, цели да демонстрира сила. Що се отнася до Исус, той обикновено приема вяра преди да завърши чудото и понякога, както в чудото, с което се занимаваме, той се стреми да укрепи вярата на своите ученици.

(1) Вижте неговото тълкуване на Евангелието от Марко, стр. 74.

(2) Гностицизмът е религиозно философско движение през първите векове, основано на знанието (гнозис).