وبعدما قال هذا، يكرر نفس الكلام أيضاً وبأكثر شدة، ليضيق الخناق عليهم قائلاً:

” لذلك أنت بلا عذر أيها الإنسان كل من يدين. لأنك فيما تدين غيرك تحكم على نفسك ” (1:2).

          1ـ وهنا يوجه الرسول بولس كلامه هذا إلى الرؤساء، لأن المدينة (أي روما) كانت قد تولت ـ في ذلك الوقت ـ حكم المسكونة. وبناءً على ذلك، فهو يبدأ الكلام بضرورة أن لا يتحصن أحد بالأعذار، أياً كانت مكانته، لأنه فيما يدين المرء شخصاً زانياً، ربما يزني هو نفسه، حتى ولو لم يحكم عليه أحد من البشر، وعندما يدين غيره عن خطأ، فإنه يصدر حكماً ضد نفسه.

” ونحن نعلم أن دينونة الله هي حسب الحق على الذين يفعلون مثل هذه ” (2:2).

          وهو يقول هذا، لأن ما يحدث هنا على الأرض لا يحدث عند الله، لكي لا يتذرع أحد قائلاً؛ إنني في السابق قد أفلّت من العقاب. ولأن في حياتنا الأرضية يمكن أن يدان الواحد بينما لا يدان الآخر، مع أن الاثنين يكونا قد اقترفا نفس الفعل. لكن هناك في الدهر الآتي لا يحدث هذا. كما أن الديان يعرف البار من الأثيم. لكن كيف يعرف؟ لا يشير أحد إلى ذلك، لأن السؤال عن هذا الأمر يُعد شيئاً فضولياً ويتخطى حدود القدرات البشرية.

          ويُشير الرسول بولس إلى أمرين يعكسان حالة الجحود إذ أن الإنسان برغم معرفته لله، إلاّ أنه سلك بجحود. ومن أين أتت هذه المعرفة؟ أتت من خلال الكون الذي يُعلن عن وجود الله. وإذ لم يكن مُعلن للجميع، أشار إلى السبب في ذلك. ولأن معرفة الله المدركة بالمصنوعات، هي مسألة معروفة، لذا فإنه قد تجاوز الحديث عنها هنا. لكن عندما يقول إنه “ديان الجميع” فإنه لا يتوجه فقط إلى الرؤساء، بل أيضاً إلى العامة والمواطنين البسطاء.

2ـ لأن البشر جميعهم هم في الحقيقة يدينون الذين يخطئون، حتى ولو لم يكن لديهم عروشاً أو سلطاناً، ويحدث هذا سواء في مناقشات أو اجتماعات عامة، أو داخل ضمائرهم. ولن يتجرأ أحد أن يقول إن الزاني غير مستحق للعقاب. هكذا يقول الرسول بولس إن بعض الذين يُدينون غيرهم، لا يدينون أنفسهم. ولهذا السبب تحديداً فإنه يتوجه إليهم بكل حدَّة قائلاً:

” أفتظن هذا أيها الإنسان الذي تدين الذين يفعلون مثل هذه وأنت تفعلها، أنك تنجو من دينونة الله ” (3:2).

          إذن، فهو يشير إلى أن خطية البشر هي خطية ثقيلة، ليس فقط من جهة الأمور المختصة بالإيمان، بل من جهة سلوكهم الأخلاقي المشين. وعلى الرغم من أنهم كانوا محبين للحكمة، وأن الخليقة التي أمامهم كان يمكن أن تقودهم إلى معرفة الحق، إلاّ أنهم هجروا معرفة الله. ليس هذا فقط، بل أنهم فضّلوا صوراً وتماثيلاً للزواحف واحتقروا الفضيلة وانحرفوا نحو الشرور، حيث إن ميولهم قادتهم إلى ما هو شاذ فسلكوا بخلاف الطبيعة. ثم بعد ذلك يدلّل لهم على أن أولئك الذين يفعلون مثل هذه الأعمال الشريرة، يُعاقبون ولن ينجوا من دينونة الله العادلة. وقد أشار إلى العقاب الذي يستحقونه عندما تكلم عن هذا الفعل الشائن، إذ قال: ” نائلين في أنفسهم جزاء ضلالهم المحق” [1] . ولكن لأنهم لم يشعروا بهذا الجزاء، أشار إلى عقاب آخر يخافونه جداً. هذا العقاب قد أشار إليه سابقاً عندما قال: ” إن دينونة الله هي حسب الحق “ [2] . وحيال أفعال أخرى مشابهة يشير إلى نفس المصير أيضاً، قائلاً: ” أفتظن هذا أيها الإنسان الذي تدين الذين يفعلون مثل هذه وأنت تفعلها أنك تنجو من دينونة الله”. فإن لم تتجنب إدانة نفسك، فهل تعتقد أنك تنجو من دينونة الله؟ ومَن يستطيع أن يقول هذا؟ وإن كنت لم تشفق حتى على نفسك (إذ قد أُدينت)، فكيف يكون الحال بالنسبة لله، وهو الذي بلا خطية، البار بما لا يُقاس، ألا يدينك بالحري؟ وإذ كنت قد أدنت نفسك (بسبب دينونتك لغيرك)، فهل تظن أن الله سيقبلك وسيمتدحك؟ وكيف يمكن أن يكون لهذا تبرير؟

          من أجل هذا، فإنك مستحق لعقاب أكثر من ذاك الذي تدينه. لأنه لا يمكن مقارنة مَن يخطئ خطًأ بسيطاً بذلك الذي بعدما يدين غيره عن خطية ما، يرتكب نفس هذه الخطية التي أدانها من قبل. فلو أنك تدين من يخطئ خطية بسيطة، ألاّ يدينك الله بالأولى، أنت يا من أخطأت بالأكثر؟ ألاّ يدينك بصورة أشد، لأنك بالفعل قد أدنت نفسك بأفكارك هذه!. ومع أنك تقول إنني أعرف بالتأكيد إني مستحق للعقاب، إلاّ أنك تتهاون بسبب طول أناة الله. ولأنك لم تُعاقَب على الفور، فإنك تتجرأ وتتمادى في فعل الخطية، بينما كان ينبغي عليك أن تخاف وترتعب، فالله لا يؤجل العقاب، لكنه يوقع عقاباً أشد لو أنك ظللت في خطاياك. ولهذا يضيف الرسول قائلاً:

” أم تستهين بغنى لطفه وإمهاله وطول أناته غير عالم أن لطف الله إنما يقتادك إلى التوبة ” (4:2).

          وبعدما مجّد الله لطول أناته، مظهراً أن الاستفادة من لطف الله وامهاله هو أمر عظيم جداً لأولئك الذين يهتمون بخلاص أنفسهم، وأن أناة الله كانت هي الدافع في قيادة خطاة كثيرين إلى التوبة، نجده يحذر بالأكثر الذين يتهاونون بمراحم الله. لأنه كما أن أولئك الذين استفادوا من طول أناة الله، وكان ذلك سبباً لخلاصهم، هكذا فإن أولئك الذين ازدروا بها، هم معرضين لعقاب أشد. لأن كل هذا يرجع إلى الاعتقاد الخاطئ الذي يقول إن الله لا يُعاقب، لأنه صالح وطويل الأناة. لكن عندما تقول هذا، فإن ذلك يعني أنك تزيد من شدة العقاب. لأن الله يُظهر صلاحه، لكي تتخلص من خطاياك، لا كي تتمادى في الخطية وتضيف لحسابك المزيد من الخطايا. فإن لم تفعل هذا وتتخلص من خطاياك، فإن العقاب سيكون مخيفاً. ومن أجل هذا لا يجب أن نخطئ، مستغلين طول أناة الله، ولا أن نجعل الإحسان سبباً للجحود. لأنه وإن كان الله طويل الأناة، إلاّ أنه في الوقت نفسه ديان وعادل. وكيف يُستدل على هذا؟ يُستدل عليه من الكلام اللاحق. فلو أن الشر كثير، والأشرار لم يعاقبوا في هذه الحياة، إلاّ أنهم بكل تأكيد سيُدانون في يوم الدينونة العتيدة. ومادام البشر لا يتغاضون عن أخطاء غيرهم فكيف يتغاضى الله عنها؟ وبناءً على ذلك تحدث الرسول بولس عن الدينونة. لأنه وضّح أولاً كيف أن الكثيرين هم مسئولون عن خطاياهم إن لم يتوبوا. وحتى وإن لم يُعاقبوا هنا في هذه الحياة، إلاّ أنهم سيتعرضون للدينونة العتيدة على أية حال وذلك بقوله:

” لكنك من أجل قساوتك وقلبك غير التائب تذخر لنفسك غضباً في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة ” (5:2).

          عندما لا يتجاوب المرء مع صلاح الله، ولا يرجع حتى بالترهيب عن سلوكه المنحرف. فهل توجد قسوة قلب أكثر من هذا؟ وبعدما أوضح الرسول بولس محبة الله للبشر، فإنه يتحدث عن العقاب أيضاً، وكيف أنه لا مفر من العقاب لمَن لا يقدم توبة. لاحظ كيف يستخدم الكلمات بكل دقة، لأنه يقول: ” تذخر لنفسك غضباً في يوم الغضب”، مبيناً أن الدينونة ستحدث على أية حال، وأن السبب فيها، ليس هو الذي يدين ـ أي الله ـ بل الذي يُدان ـ أي الإنسان الخاطئ ـ إذ يقول: ” تذخر لنفسك”، أي أنت الذي تذخر لنفسك الغضب، وليس الله هو الذي يذخره لك. لأن الله فعل ما ينبغي فعله، وخلقك قادراً أن تميز بين الأمور الحسنة والأمور السيئة، وأظهر لك طول أناه، وأنذرك باليوم المخيف، وكل هذا لكي يقودك إلى التوبة. فلو أنك تماديت في عنادك فإنك ” تذخر لنفسك غضباً في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة “. ولكي لا تعتقد عند سماعك لكلمة “غضب” إنه يوجد لدى الله بُغضة، فإنه يضيف عبارة “دينونة الله العادلة”. وحسناً قال ” استعلان”، لأن وقتها يُستعلن هذا ” الغضب “، عندما سينال كل واحد ما يستحقه. فإن كان في هذا الدهر يوجد أناس يتوّعدون غيرهم، ويتآمرون عليهم وهم في ذلك يخالفون القوانين، إلاّ أنه في الدهر الآتي لا تحدث مثل هذه الأمور. لأن الله:

” سيجازي كل واحد حسب أعماله.. ” (6:2).

          3ـ ولأن كلام الرسول بولس صار قاسياً عليهم، إذ كان يتكلم عن الدينونة وعن الجحيم الآتي، نجده بعد ذلك مباشرة لا يذكر العقاب عندما يتكلم عن الرجاء المبارك، فيحوّل كلمته نحو الأمور المُفرحة، أي نحو المجازاة بالخيرات، قائلاً هكذا:

” أما الذين بصبر في العمل الصالح يطلبون المجد والكرامة والبقاء [3] فبالحياة الأبدية ” (7:2).

هنا هو يرفع من شأن أولئك الذين سقطوا في التجارب، ويوضح أنه لا يجب أن نقتني شجاعة في الإيمان فقط، بل وفي الأعمال أيضاً، لأن الديان يفحص الأعمال أيضاً. لكن لاحظ كيف يتكلم الرسول بولس عن أمور الدهر الآتي، فهو لا يتكلم مباشرة عن خيرات الدهر الآتي، لكن ما يقوله هو “مجد وكرامة”، لأن هذه الخيرات تفوق الأمور المرئية، وليس لديه هنا في هذه الحياة صورة مماثلة لخيرات الدهر الآتي، لكي يُبيّنها. لكنه يقدم لنا أمور الدهر الآتي كما ينبغي من خلال الأشياء التي نعتبرها أموراً مشرقة بالنسبة لنا، أي المجد والكرامة في هذه الحياة الحاضرة. لكن خيرات الدهر الآتي، ليست فقط مجد وكرامة، بل أفضل بكثير من هذه الأمور التي نراها، فهي خالدة ولا يعتريها فساد. أرأيت كيف أنه يفتح أمامنا أبواب قيامة الأجساد، قائلاً “البقاء” (أي عدم الفناء)، لأن مصطلح “عدم الفناء” يرتبط بالجسد، لأن الجسد هو الذي يفنى وليست النفس. ثم بعد ذلك، ولأن هذا لم يكن كافياً، أضاف “المجد والكرامة”. لأننا جميعنا سنقوم بلا فساد، لكن ليس الجميع في مجد، فالبعض في الجحيم والبعض في مجد.

” وأما الذين هم من أهل التحزب ”،

فهم هؤلاء الذين يعيشون في الإثم، والذين يُحرمون من الصفح. ويوضح هنا أنهم يسقطون في الإثم بسبب الرغبة في المشاحنة، وأيضاً بسبب  عدم الاهتمام بخلاص نفوسهم. إذن فأولئك هم الذين:

” لا يطاوعون للحق بل يطاوعون للإثم ” (8:2).

وها هو يوجه لهم اللوم مرة أخرى أيضاً. إذ أنه قد سبق وأشار إلى حالتهم بقوله: ” من أجل قساوتك وقلبك غير التائب تذخر لنفسك غضباً يوم الغضب”. وعليه فأي مبرر يمكن أن يعطيه ذاك الذي يتجنب النور ويُفضل الظلام؟ ونلاحظ أنه لم يقل أولئك “الذين أُجبروا”، لكنه تكلم عن أولئك الذين “يطاوعون الإثم”، لكي ندرك أن السقوط في الخطية ناتج عن رغبة إرادية، فالإنسان لا يُجبر على ارتكاب الخطية.

” سخط وغضب. شدة وضيق على كل نفس إنسان يفعل الشر” (9:2).

حتى ولو كان ثرياً، أو كان من النبلاء، أو حتى ملكاً، فالكلام عن الدينونة لا يُخجل أحداً، لأن هذه المناصب ليس لها أي اعتبار في يوم الدينونة.

وبعدما أظهر حجم المرض وسببه، بمعنى أنه يأتي من لامبالاة المرضى، تحدث عن المصير الذي ينتظرهم وهو الفناء. لأن الفرصة التي أُعطيت لليهودي بواسطة تعاليم الناموس كي يتوب ولم يستغلها، ستؤرقه حتى في الجحيم. ولهذا قال:

” يفعل الشر اليهودي أولا ًثم اليوناني ”.

إن مَن توافرت له تعاليم أكثر، ويخالف هذه التعاليم يكون مستحقاً لأن يلاقي عقاباً أشد، لأن مَن يعرف أكثر يُدان أكثر، فلو أنك غني، سيُطلب منك أكثر مما يطلب من الفقير، وإن كنت أكثر فهماً، سيُطلب منك طاعة أكثر، ولو كنت صاحب سلطان، ستُطلب منك أعمالاً أعظم. وفي كل الأحوال ستقدم على قدر قوتك وإمكانياتك.

” مجد وكرامة وسلام لكل من يفعل الصلاح اليهودي أولاً ثم اليوناني” (10:2).

          أي يهودي يقصد هنا؟ وعن أي يوناني يتحدث؟ بالتأكيد عن أولئك الذين عاشوا قبل تجسد المسيح. لأن كلامه لم يصل بعد إلى أزمنة النعمة، لكنه مازال يتحدث بعد عن الأزمنة السابقة على التجسد، مؤكداً على عدم وجود فرق بين اليهودي واليوناني، ممهداً بذلك لأزمنة النعمة، حتى أنه عندما يتحدث عن عدم وجود أي فرق بين اليهودي واليوناني في أزمنة النعمة، لا يظهر وكأنه يقصد شيئاً جديداً ومقلقاً. فإن كان في الأزمنة السابقة، عندما لم تكن النعمة قد استعلنت بشكل كامل، وعندما كانت أمور اليهود لها مكانة عند الجميع ومعروفة ومشرقة، لم يظهر أي اختلاف. فأي شيء يمكن أن يقال فيما بعد، بعدما استُعلنت النعمة بوضوح وقوة؟ لهذا تحديداً فقد اعتنى جداً بتوضيح هذه الحقيقة، لأنه بعدما يعرف المستمع أن هذا (أي عدم وجود فرق بين اليهودي واليوناني) قد ساد في الأزمنة السابقة، فبالأولى جداً سيقبل هذا بعد دخوله إلى الإيمان. واليونانيون الذين يشير إليهم بولس الرسول ليسوا هم عبدة الأوثان، لكنهم الأتقياء الذين خضعوا للناموس الطبيعي، والذين حفظوا كل ما من شأنه أن يقود إلى التقوى. وأيضاً من الأتقياء أولئك الذين كانوا مع ملكي صادق، وكذلك أيوب، وأهل نينوى، وأيضاً من هؤلاء كان كرنيليوس. إذن، فمن ذي قبل (أي قبل أزمنة النعمة) بدأت تنحصر بالفعل الفروق بين الختان والغرلة، ومنذ زمن بعيد تلاشى هذا الفرق، حتى أن القديس بولس بجرأة يفعل هذا، أي يتدرج بهم من الوضع القديم حتى يصل بهم إلى أزمنة النعمة، ثم يقودهم بالضرورة إلى هذا المفهوم، الأمر الذي يمثل دائماً ملمحاً مميزاً في فهمه للحقائق الإلهية. لكن لو أنه أوضح أن هذه الفروق قد أُزيلت في أزمنة النعمة فقط ، لكان حديثه غير دقيق، وعندما أشار إلى سيادة الشر في العالم باعتبار أن ” الجميع زاغوا وفسدوا ” وأن هذا قد شمل الاثنين معاً (اليهودي واليوناني)، فهو هنا يؤكد على أنه لا يوجد فرق بين اليهودي واليوناني.

          4ـ وإذ لم يكن الكلام عن الدينونة العتيدة، هو فقط هدف الرسول بولس، فقد أراد أن يوضح كيف أن اليهودي لا يملك شيئاً أكثر يُمكّنه أن يفتخر به أمام هذا اليوناني التقى. لكن لاحظ أنه قد أخاف المستمع، إذ ذكّره باليوم المخوف، وقال كم هو أمر سيء أن يسلك المرء بالمكر، وأوضح أنه لا أحد يخطئ بدون معرفة، ولن يفلت من العقاب، وإن لم يكن قد أُدين بعد، لكنه سيُدان ـ على كل حال ـ يوم الدينونة الأخيرة. وهكذا أراد أن يدلل لهم على أن تعاليم الناموس لم تكن من الأمور الحتمية، لأن المهانة والكرامة يوجدان في الأعمال وليس في الختان والغرلة. وهو بهذا يدلل على أن اليوناني سيُدان ويكرم بحسب أعماله، واعتبر أن هذا أمراً طبيعياً. إذن فالاشارة للناموس والختان بعد ذلك، يُعد أمراً زائداً. هو هنا يقاوم اليهود على وجه الخصوص (وليس الناموس). لأن هؤلاء كانوا محبين للنزاع أكثر من غيرهم. أولاً بسبب إحساسهم بالتمييز، بإعتبار أنهم غير محصيين مع الأمم. ثانياً لأنهم يسخرون من القول، بأن الإيمان يمحو الخطايا. ولذلك فقد أدان اليونانيين، إذ قال في الفصل السابق: ” إذ معرفة الله ظاهرة فيهم لأن الله أظهرها لهم. لأن أموره غير المنظورة ترى منذ خلق العالم مدركة بالمصنوعات قدرته السرمدية ولاهوته حتى أنهم بلا عذر “ [4] ، حتى يستطيع فيما بعد أن يصل إلى اليهود ويكلمهم جهاراً ويصير كلامه غير قابل للشك. وبعدما وصل إلى الكلام عن الجحيم، أوضح كيف أن اليهودي، لا ينتفع مطلقاً بالناموس، بل ويتثقل به أيضاً إن لم يسلك بإستقامة. وهذا قد بيّنه من قبل. فلو أن اليوناني الذي لم يصر أفضل، هو بلا عذر، بإعتبار أن معرفة الله ظاهرة فيه، لأن الله أظهرها له، فبالأولي جداً سيكون اليهودي بلا عذر أيضاً، لأنه بالإضافة إلى الناموس الطبيعي، فقد أخذ تعاليم الناموس المكتوب. وبعدما أشار إلى أخطاء الآخرين (الأمم)، فقد صار إقناع اليهود أكثر سهولة. وبهذا صار حديثه عن خطايا اليهود أمراً مقبولاً، ولهذا نجده يحثهم على فعل الأمور الأكثر صلاحاً بقوله: ” مجد وكرامة وسلام لكل من يفعل الصلاح لليهودي أولاً ثم اليوناني”، لأنه هنا في هذه الحياة أياً كان مقدار الأمور الحسنة التي يقتنيها المرء، فإنه يقتنيها بأتعاب كثيرة، حتى لو كان ثرياً أو قائداً أو ملكاً. وعن السلام يقول إنه في مرات كثيرة يثور الإنسان، إن لم يكن في مواجهة الآخرين، فعلى الأقل في مواجهة نفسه، ويتعرض لحروب داخلية. لكن هناك في الدهر الآتي، لا يحدث شيء مثل هذا، بل إن كل شيء يتسم بالهدوء وعدم الاضطراب ويسود عليه السلام الحقيقي. هكذا يتضح أن أولئك الذين هم بلا ناموس سيتمتعون بنفس الأمور التي يتمتع بها اليهود (أي بالعطايا الإلهية). ثم يضيف قائلاً:

” لأن ليس عند الله محاباة ” (11:2).

          وعندما يقول الرسول بولس إن اليهودي واليوناني يُدانان عندما يخطئان، فإن الأمر لا يحتاج إلى تفكير، لكن عندما يقول إن اليوناني يُكرم ـ الأمر الذي سوف يشير إليه فيما بعد ـ فيجب عليه أن يقيم الدليل على صحة كلامه. فبالحقيقة يبدو أمراً مدهشاً وغريباً، أن يُكرم ذاك الذي يفعل الصلاح مع أنه لم يسمع تعاليم الناموس والأنبياء.

          لقد أراد هنا أن يدرب أسماعهم على قبول هذه الحقيقة، أن الإنسان ينال التكريم من الله إذا فعل الصلاح. وفي هذا لا فرق بين اليهودي واليوناني، الأمر الذي ذكره فيما سبق عندما أشار إلى أزمنة ما قبل النعمة. وهكذا استطاع أن يقنعهم مع دخولهم في لإيمان، أن يقبلوا بأن الجميع واحد أمام الله لا فرق بين اليهودي واليوناني. لأنه بعدما قال: ” مجد وكرامة وسلام لكل مَن يفعل الصلاح اليهودي أولاً ثم اليوناني” أضاف: ” لأن ليس عند الله محاباة”. وفي إيضاحه لموقف الله تجاه كل من اليهودي واليوناني، نجده بعدما أشار إلى أن الله سيعاقب اليهودي أولاً ثم اليوناني، وأنه سيُكرم اليهودي أولاً ثم اليوناني، ولكي لا يعتقد أحد أن في هذا تمييز لأحدهم عن الآخر أمام الله باعتبار أنه ذكر اليهودي أولاً، وأن هذا التمييز يتم وفقاً لإرادة الله، نجد الرسول بولس يضيف قائلاً: ” لأن ليس عند الله محاباة”، وهو بذلك يكون قد نفى عن الله صفة المحاباة، لأن الله لا يحابى الوجوه، لكنه ينظر إلى أعمال كل أحد. هذا التوضيح يؤكد على أن اليهودي لا يختلف عن اليوناني في شيء سوى المظهر الخارجى فقط، أما من جهة الأعمال، فإنهما واحد أمام الله، مَن يفعل الصلاح ينال المجد والكرامة والسلام، ومَن يفعل الشر يتعرض للسخط والغضب والشدة والضيق. وإن كان متوقعاً في هذا السياق أن يقول إنه ليس بسبب أن الواحد يهودي والآخر يوناني، لهذا يُكرم الأول ويُدان الثاني، بل إن الاثنان يُدانان بحسب أعمالهما. ومع هذا لم يتكلم هكذا. لأنه بهذه الصياغة كان سيثير غضب اليهودي. لكنه يشير إلى شيء آخر أبعد من ذلك، أي إلى أن طريقة تفكيرهم في أنفسهم وفي الآخرين يجب أن تكون باتضاع أكثر حتى يتقبلوا أمراً ضرورياً، وما هو هذا الأمر؟ إنه يظهر من الكلام اللاحق:

” لأن كل من أخطأ بدون الناموس، فبدون الناموس يهلك وكل من أخطأ في الناموس فبالناموس يُدان ” (12:2).

          هنا هو يكرر ما قاله سابقاً، لأنه يُظهر ليس فقط المُساواة بين اليهودي واليوناني، لكن يوضح كيف أن الناموس قد صار حِملاً بالنسبة لليهودي. أما بالنسبة لليوناني، فلكونه سيُدان بدون الناموس، سيكون عدم تثقله بالناموس أمراً مفرحاً له. وهذا ما يقصده هنا، أن الأممي يُدان فقط وفق النواميس الطبيعية. لكن اليهودي يُدان على أساس الناموس، وهذا يعني أنه بالإضافة للناموس الطبيعي الذي يسرى على كل البشر، هناك الإدانة بالناموس المكتوب. لأن على قدر قبوله لتعاليم الناموس، على قدر ما سيكون مداناً بحسب هذه التعاليم.

          5ـ أرأيت كيف أنه يوضح احتياج اليهود المُلّح لأن يركضوا نحو النعمة؟ لأنهم قالوا إنهم لا يحتاجون إلى النعمة، وإنهم يخلصون بالناموس فقط. فأوضح أنهم محتاجون للنعمة أكثر من اليونانيين، طالما أنهم  سيُدانون أكثر. ثم بعد ذلك، لكي يؤكد ما قاله يضيف تعليماً آخر قائلاً:

” لأن ليس الذين يسمعون الناموس هم أبراراً عند الله”.

 وحسناً أضاف “عند الله” لأنهم ربما يظهرون أمام الناس أنهم مستحقون للتقدير بسبب سماعهم للناموس، ويفتخرون بهذا كثيراً. لكنهم أمام الله تنكشف حقيقتهم تماماً. لذا نراه يذكر مَن هم الذين سيُبررون بقوله:

” بل الذين يعملون بالناموس هم يُبررون ” (13:2).

          بعدما تكلم عن أن الأبرار عند الله ليسوا هم الذين يسمعون الناموس، فإنه الآن يتكلم عن أن الأبرار هم الذين يعملون بالناموس.

أرأيت كيف أنه تكلم بفيض وغنى لكي ينتقل بكلمته لاتجاه عكسي؟ يقول القديس بولس، إذن لو أنك تعتقد بأنك سوف تخلص بسبب اتباعك للناموس، فإن اليوناني يُعد أفضل منك أمام الله، لأنه كما هو واضح قد عمل بالمكتوب. وكيف يمكن أن يعمل بالناموس ذاك الذي لم يسمع الناموس؟ بل أقول لك، وأنه من الممكن أيضاً، عندما يسمع اليهودي الناموس ألاّ يعمل به. ولقد ذكر بولس الرسول نفس هذا المعنى فيما بعد بأكثر تشديد بقوله : ” فأنت إذا الذي تعلّم غيرك ألست تعلّم نفسك “ [5] .

” لأن الأمم الذين ليس عندهم الناموس متى فعلوا بالطبيعة ما هو في الناموس فهؤلاء إذ ليس لهم الناموس هم ناموس لأنفسهم ” (14:2).

          والرسول بولس هنا لا يرفض الناموس، بل على العكس هو يُبرر الأمم من خلال الناموس أيضاً. أرأيت كيف أنه يُقوض مجد اليهودية، ولا يستطيع أحد أن يشتكي عليه، باعتبار أنه يسيء إلى الناموس؟ لكن على العكس، فإنه يُظهر كل الأشياء كما هي، فيرفع من شأن الناموس ويُظهر فضله. وعندما يقول “بالطبيعة” يقصد الأفكار الفطرية، ويُظهر كيف أن البعض أفضل من هؤلاء اليهود. والأمر الأكثر أهمية بالنسبة له، إنهم صاروا أفضل مع أن ليس عندهم الناموس، الذي يفتخر به اليهود على الأمم. ولهذا تحديداً يقول إن الأمم مستحقون للتقدير، لأنهم لم يتسلموا الناموس، ومع ذلك عملوا بكل وصاياه. وعبّروا عن أفكارهم بأعمالهم وليس بالكلام فقط. لأنه يقول:

” الذين يظهرون عمل الناموس مكتوباً في قلوبهم شاهداً أيضا ضميرهم وأفكارهم فيما بينها مشتكية أو محتجة. في اليوم الذي فيه يدين الله سرائر الناس حسب إنجيلي بيسوع المسيح ” (16،15:2) .

          أرأيت كيف أنه يشير أيضاً إلى يوم الدينونة، ويجعله قريباً، وينذرهم، موضحاً كيف أنه ينبغي تكريم أولئك الذين اهتموا بأن يعملوا بوصايا الناموس بدون الناموس؟ لكن ما ينبغي أن نُعجب به بشكل خاص هو رؤية الرسول بولس، وهذا ما يستحق أن نتكلم عنه الآن. لأنه بعدما أظهر بالدليل، كيف أن اليوناني هو أسمى من اليهودي، لم يشر إلى هذا كنتيجة مجملة مُسلم بها، حتى لا يثير سخط اليهودي. ولكي يكون قولي أكثر وضوحاً، سأشير إلى كلامه هو نفسه حيث قال: ” لأن ليس الذين يسمعون الناموس هم أبراراً عند الله، بل الذين يعملون بالناموس هم يبررون “. وقد كان متوقعاً أن يقول: ” لأن الأمم الذين ليس عندهم الناموس متى فعلوا بالطبيعة ما هو في الناموس” هؤلاء هم أفضل بكثير من أولئك الذين لديهم الناموس. غير أنه لم يقل هذا، لكنه توقف عند مدح اليونانيين، ولم يواصل كلمته، فقد عقد أولاً تلك المقارنة (بين مَن يسمع الناموس وبين مَن يعمل بالناموس) حتى يقبل اليهودي هذا الكلام. لذلك اكتفى بأن يقول: ” لأن الأمم الذين ليس عندهم الناموس متى فعلوا بالطبيعة ما هو في الناموس فهؤلاء إذ ليس لهم الناموس هم ناموس لأنفسهم، الذين يظهرون عمل الناموس مكتوباً في قلوبهم شاهداً أيضا ضميرهم “.

لأنه يكفي في مقابل العمل بالناموس العمل بحسب الضمير والفكر. بهذا الكلام أظهر الرسول بولس أيضاً، كيف خلق الله الإنسان  قادراً على اختيار الفضيلة وتجنب الشر.

فلا تتحير لأنه أظهر هذا الأمر عدة مرات، لأن هذا الأمر الهام كان يُعد بالنسبة له، أمراً مُلحاً، تجاه أولئك الذين تساءلوا لماذا أتى المسيح الآن؟ وأين كانت عناية الله في الأزمنة السابقة؟ وهو يرد على هؤلاء مبيناً لهم إنه في الأزمنة السابقة وقبل إعطاء الناموس، كان الجنس البشري يتمتع بعناية الله بصورة كاملة. فما أعلنه الله من قبل، كان واضحاً لهؤلاء، بل إنهم أيضاً قد عرفوا ما هو الخير وما هو الشر، وكانت معرفتهم هذه سبباً في أنهم أدانوا الآخرين. ولهذا تحديداً اتهمهم وقال: ” فيما تدين غيرك تحكم على نفسك”، لكن في حالة اليهود بالإضافة إلى كل ما طُرح، فإنهم قد تسلموا الناموس، أي أنه بالاضافة للعطية الإلهية الممنوحة لكل البشر وهي العقل والضمير، فإنهم أيضاً أعطوا تعاليم الناموس. لكن لأي سبب أشار إلى أن ” أفكارهم فيما بينها مشتكية أو محتجة”؟ السبب في ذلك أنه لو كان عندهم الناموس المكتوب ويظهرون عمله، فهل يكون هناك مجال للفكر أن يشتكي؟ وعندما يقول “مشتكين” فإنه لا يقصد أن الأفكار فقط هي التي تشتكي عليهم (أي تتهمهم)، بل إن كل الطبيعة تشتكي عليهم أيضاً [6] . وهذا اتهام كافى لدينونتهم.

ثم بعد ذلك، لكي يزيد من خوفهم من يوم الدينونة أكثر، فإنه لم يُشر إلى خطايا البشر المعلنة فقط، لكنه أشار إلى “سرائر الناس أيضاً”. وهنا نرى أن دينونة الله هي أكثر دقة من دينونة البشر، باعتبار أن الناس يحكمون على الأمور الظاهرة فقط. وهو يُشير إلى ” سرائر الناس “، كي لا تتعرض لنفس الدينونة التي بها تدين غيرك حتى وإن كنت تدينه بأفكارك. ومن أجل هذا قال ” أفتظن هذا أيها الإنسان الذي تُدين الذين يفعلون مثل هذه وأنت تفعلها أنك تنجو من دينونة الله “؟. ثم أكمل أن في يوم الدينونة هذه ” سيُدين الله سرائر الناس حسب إنجيلي بيسوع المسيح ” وهنا نلاحظ أنه على الرغم من أنه تكلم فيما سبق عن الله الآب فقط، فإنه هنا يتكلم عن المسيح [7] .

6ـ أرأيت كيف أنه بهذه الحكمة، قد قاد الجميع ودعاهم إلى بشارة المسيح المفرحة ، وأظهر أن  نتائج أعمال الإنسان، لا تنحصر في هذه الحياة فقط، بل تمتد إلى حياة الدهر الآتي أيضاً، وهذا يتضح مما سبق وقاله: ” تدخر لنفسك غضب في يوم الغضب” [8] ، أما في هذه الآية فيقول أيضاً: ” اليوم الذي فيه يدين الله سرائر الناس ” إذن فينبغي على كل واحد أن يفحص ضميره من جهة خطاياه، ويطالب نفسه ـ بكل تدقيق ـ بمسؤلياتها لكي لا يُدان مع العالم كله يوم الدينونة العتيدة. لأن تلك المحاكمة رهيبة وذلك الكرسي مخوف، ومسؤوليات النفس عن أعمالها مرعبة والنار تجري كالنهر ” والأخ لن يفدي الإنسان فداءً، ولا يُعطى الله كفارة عنه” [9] . فتذكّر إذن هذه الأمور التي قيلت في الإنجيل عن الملائكة الذين يروحون ويجيئون، والنار التي لا تُطفأ، والحجال الذي أُغلق، وقوات الشر التي تُجّر إلى أتون النار. فتخيل إذن، لو أن شخصاً منا أظهر اليوم أمام الكنيسة أمراً خفياً، كيف أنه يتمنى أن يختفي وتبتلعه الأرض، على أن يكون هناك شهود كثيرون على خطاياه؟ كم بالحري سيكون الألم في ذاك الوقت، عندما تُعرض كل هذه الأمور أمام المسكونة كلها في مثل هذا المحفل المنير، لأن كل شيء سيكون حينئذٍ مكشوفاً ومعلناً أمام الجميع.

لكن لماذا اضطررت أن أنذركم؟ فعلت ذلك بدافع المحبة لكم، وكان ينبغي علىّ أن أفعل هذا وأشدّد على ضرورة مخافة الله وإظهار دينونته العادلة. أخبرني كيف سنكون وقتها (أي يوم الدينونة)، عندما تُصّر أسناننا وننقاد إلى الظلمة الخارجية؟ أو من الأفضل أن نتساءل: ماذا سنفعل عندما نقاوم إرادة الله، الأمر الذي هو أكثر رعباً من كل شيء؟ لأن الشخص الذي لديه حس وإدراك هو ـ من الآن ـ يمكن أن يشعر بما سيعانيه في الجحيم، إلى أن يقف أمام الله في يوم الدينونة العتيدة. أما مَن ليس له هذا الحس وذلك الإدراك فسيكون مصيره الجحيم. لأنه بالحقيقة كان ينبغي علينا أن نتألم لا عندما نُدان، ولكن عندما نخطئ. اسمع الرسول بولس وهو يحزن ويئن، لأجل خطايا لن يُدان عنها: ” لست أهلاً لأن أُدعى رسولاً لأني اضطهدت كنيسة الله” [10] . اسمع داود أيضاً ـ لأنه اعتقد أنه سلك ضد إرادة الله ـ طلب إدانة نفسه قائلاً: ” فلتكن يدك علىّ وعلى بيت أبي” [11] . لأن مقاومة إرادة الله هو أمر أكثر فزعاً من الدينونة، وهذا يعكس حالة البؤس التي نحياها، فإن لم يوجد الخوف من الجحيم، فلن نسرع إلى فعل الصلاح وهذا أمر غير مقبول أمام الله. ولهذا تحديداً سنكون مستحقين لهذا الجحيم، لأننا نخاف من الجحيم أكثر من مخافة المسيح. ولننظر إلى المُطوب بولس الذي سلك في مخافة الله على الدوام. أما من جهتنا فنحن نسلك بشكل مختلف، فالخوف من الجحيم هو الذي يدفعنا لفعل الصلاح، لهذا يُحكم علينا بالجحيم. وسنعرف لو أننا حقاً نحب المسيح كما ينبغي لنا أن نحبه، وسندرك أيضاً أن الأكثر فزعاً من الجحيم هو معاندة ذاك الذي نحبه. لكن لأننا لا نحبه، فنحن لا ندرك مقدار الاثم الذي نفعله. وهذا ما يجعلني على كل حال أحزن وأئن.

لكن هل هناك شيئاً لم يفعله الله لأجل خلاصنا، لكي لا نحبه؟ وما الذي لم يدبره بصلاحه لخيرنا؟ وما الذي لم يفكر فيه لأجلنا؟ لقد ازدرينا به، على الرغم من أنه أعطانا هبات كثيرة، وأنعم علينا بخيرات وفيرة لا توصف. لقد انصرفنا عنه بالرغم من أنه دعانا وجذبنا نحوه من كل صوب، ومع هذا كله لم يعاقبنا، لكنه ركض نحونا وعضدّنا، في الوقت الذي فيه تركناه ورفضناه، وقبلنا مشورة الشيطان. ورغم هذا الموقف الرافض، إلاّ أنه أرسل كثيرين من الأنبياء، والملائكة، والآباء لدعوتنا مرة أخرى، ولم نقبل الدعوة وليس هذا فقط، بل أننا قد أسأنا إلى هؤلاء الذين أرسلهم. ومع كل ذلك لم يتركنا، فقد أُسيء إليه وقَبِل الإساءة، وقد احتمل هذا من أجل أن  يأتي بالجميع إليه ممن في السماء وممن على الأرض، مع كل من إرميا وميخا. لقد فعل ذلك باختياره لأجل خاصته. واقترب هو نفسه من أولئك الذين انصرفوا عنه، مبشراً هؤلاء الذين كانوا يصمّون آذانهم عن كل شيء. لأنه يقول: ” يا شعبي ماذا صنعت بك وبماذا أضجرتك. اشهد علىَّ” [12] ، غير أننا بعد كل ذلك فإننا قد قتلنا الأنبياء، ورجمناهم، وسببّنا لهم متاعب لا تُحصى. ماذا فعل الله تجاه كل هذا؟ لم يُرسل بعد أنبياء ولا ملائكة ولا آباء، لكن أرسل ابنه الوحيد. وعندما أتى ابن الله ذاق الآلم وجاز الموت، ومع كل هذا لم تنقص محبة الآب، ولازال يدعو الجميع حتى بعد موت ابنه، ويترجى أن نفعل كل ما نستطيع حتى نرجع إليه. ولهذا فإن الرسول بولس يصرخ قائلاً: ” إذ نسعى كسفراء عن المسيح، كأن الله يعظ بنا نطلب عن المسيح تصالحوا مع الله” [13] .

7ـ ومع أننا لم نتصالح مع الله إلاّ أنه لم يتركنا، ولم يتغير موقفه تجاهنا. بل إنه لكي يجذبنا نحوه، قد توعدنا بالعقاب ووعدنا بملكوت السموات. ومع كل هذا فإننا قد سلكنا بلا شعور. فهل يوجد أقسى من هذه الوحشية؟ فلو أن إنساناً قد فعل بنا خيراً، ألا نصير أسرى محبته هذه؟ أما حين يصنع الله معنا كل هذه الأمور فإننا ننصرف عنه. أليس هذا جحوداً وعدم مبالاة ! . نحن دوماً نرتكب الخطايا والشرور، ولو حدث مرة وفعلنا شيئاً صالحاً، فإننا نفعله واضعين أمام أعيننا الأمور المادية، مثلما يفعل الخدم الجاحدون، حاسبين ذلك المقابل المادي بكل دقة. لكن تكون المكافأة أعظم، لو أنك تعمل دون أن تنتظر مقابلاً لما تفعله. لأن هذا السلوك وهذه الحسابات الخاصة بانتظار المقابل، هو سلوك يخص بالأكثر كل مَن يعمل من أجل المكافأة، وليس سلوك خادم يشعر بالإمتنان لسيده. إذن ينبغي أن نفعل كل شيء لا من أجل المكافأة المادية بل من أجل الإتحاد بالمسيح حتى ننعم بالخيرات في بملكوت السموات. فمحبة الله في حد ذاتها هي أعظم مكافأة، فهي الملكوت الحقيقي، ورفض هذه الحقيقة هو الجحيم ذاته. لذلك ينبغي علينا أن نحبه كما أحبنا هو أولاً، لأنه هو الملكوت، وهو الفرح، وهو المتعة، وهو المجد والكرامة، وهو النور والسعادة غير المحدودة، ذاك الذي لا يُعبَّر عنه، غير الموصوف وغير المدرك.

أنا لا أعرف كيف انجذبت لهذا الحديث، لكني أهدف إلى حث أولئك الذين ينشغلون بمجد وسلطان هذا العالم الحاضر، على احتقار هذه الأمور لأجل ملكوت الله.

          إن أغلبية الرجال العظماء، الجسورين، قد وصلوا إلى هذا القدر من المحبة. لقد اشتعل الرسول بطرس بالمحبة نحو المسيح، مفضلاً إياه عن نفسه وحياته وعن كل شيء آخر. وعندما أنكره، لم يبك خوفاً من الجحيم، لكن لأنه أنكر ذاك الذي أحبه جداً، وهذا الأمر كان يعّد بالنسبة له أقسى من الجحيم. فقد كان باستمرار مداوماً على أن يسأل الرب يسوع قائلاً: ” أين تذهب” [14] ، وأيضاً ” إلى مَن نذهب” [15] ، و” إني مستعد أن أمضى معك حتى إلى السجن” [16] . لأن المسيح كان كل شيء بالنسبة للتلاميذ، ولم يكن الدافع لمحبتهم للمسيح هو انتظار أية مكافأة. ودعني أسأل لماذا تندهش من سلوك بطرس؟ اسمع ما يقوله النبي: ” ما لي في السماء ومعك لا أريد شيئاً على الأرض” [17] . إن ما يقصده هو الآتي: أنه لا يتمنى شيئاً لا من الأمور السمائية، ولا من الأمور الأرضية، لا شيء يتمناه سوى الله. هذه هي المحبة، هذا هو العشق الإلهي. فلو أننا نحب هكذا، فإن هذه المحبة لن تقارن على الاطلاق بأية أمور أرضية أو حتى أمور مستقبلية، وسنربح ملكوت السموات منذ الآن، متمتعين بمحبته. وقد يتساءل المرء كيف سيحدث هذا؟ نجيب: لو أننا أدركنا كم مرة أسأنا إليه، بينما هو لا يزال يدعونا ويقدّم لنا خيرات لا تحصى. كم مرة تجاهلناه، بينما هو لا يتجاهلنا أبداً، بل ويركض نحونا ويجذبنا إليه ويقودنا بالقرب منه. لو أننا فكرنا في كل هذا، وأمور أخرى مشابهة، سنستطيع أن نلتهب بالشوق إليه. مثلما يحدث لو أحب إنسان بسيط ملكاً، ألا يُقدّر هذا الملك هذا الحب؟ بالتأكيد سيقدره كثيراً جداً. لكن عندما يحدث العكس، ويكون مَن يحبنا ذو جمال وغنى ومجد لا يُعبّر عنه، بينما نحن المحبوبين غير جديرين بمحبته، فكيف لا نكون ـ نحن غير المستحقين ـ أهلا للجحيم، عندما نصير محبوبين بهذا القدر الكبير من المحبة، من ذاك العظيم العجيب، ولا نبالى بمحبته؟ فالحقيقة أنه بالرغم من عدم مبالاتنا فإن الله لا يتوقف على أن يقدم لنا كل محبة.

وفي الحقيقة نحن في احتياج كبير لمحبته، وبالرغم من ذلك لا ندرك أهمية وغنى هذه المحبة. لكننا نُفضل الأشياء المادية، وصداقات الناس، وراحة الجسد، والسلطة والمجد، بينما هو لا يريد أي شيء آخر منا سوى خلاص نفوسنا فقط، إذ أنه لم يشفق على ابنه وحيد الجنس الحقيقي لأجل خلاصنا. ومع هذا كله فإننا نُفضل أموراً أخرى كثيرة عن محبته.

          هل بعد ذلك لا يوجد جحيم؟ لأنه ماذا نستطيع أن نقول، عندما نفضّل أفكار الشيطان على نواميس المسيح، وعندما لا نبالى لخلاصنا، ونفضّل أن نسلك في الشر على أن نتحد بذاك الذي جاز الآلام لأجلنا؟ وأي عذر يمكن أن يقدم عن كل هذا؟ وأي تبرير؟ بالقطع لا يوجد.

          ومادمنا نفكر في كل هذا، فلنتوجه بالحديث نحو المتغافلين، لعلنا نستفيق، فلنعطى المجد للمسيح من خلال أعمالنا. لأنه لكي نتمتع بمجده لا يكفى أن نمجده بمجرد الكلام. لأننا نتمنى أن نتمتع بمجده الحقيقي جميعنا بالنعمة ومحبة البشر اللواتي لربنا يسوع المسيح الذي يليق به المجد والقوة والكرامة مع الآب  والروح القدس الآن وكل أوان وإلى دهر الدهور آمين.

[1]   رو27:1.

[2]   رو2:2.

[3] البقاء في النص اليوناني هي (afqars…a) وهى تعنى عدم الفناء.

[4] رو19:1ـ20.

[5]   رو21:2.

[6] حيث انهم أساءوا إلى الطبيعة كلها. (انظر رو23:1ـ32).

[7] هنا يُشير إلى أن الابن هو ديان أيضاً، وهذا ما نردده في قانون الإيمان ” الذي يأتى في مجده ليدين الأحياء والأموات “.

[8] رو5:2.

[9]   مز7:49.

[10] 1كو9:15 .

[11] 2صم17:24.

[12] ميخا3:6 .

[13]   2كو20:5.

[14] يو36:13.

[15] يو68:6.

[16] لو33:22.

[17] مز 25:73.